비차라
Vichara| 다음에 대한 시리즈 일부 | |
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비차라는[1] 숙고를 의미한다. 현실의 브라흐만을 비현실적인 것으로부터 알아채는 것은 차별의 능력이다.
어원
비차라(산스크리트어: विचा)는 숙의를 뜻하며, 그 뿌리는 वि(동사와 명사를 표현하는 사전) – चरर(움직이고, 로밍하고, 지식을 얻기 위해)이다.[2]
그것은 옳고 그름의 차별의 능력이다; 원인과 결과에 대한 숙고와 최종적인 분석이다.[3]
이 산스크리트어인 비차라는 영어에 해당하는 단어가 없다.
텍스트 참조
릭스 베다의 아이타레야 아라야카(II.ii.2.5)는 인간만이 가장 뚜렷하게 나타나는 앳만('자신')이며, 인간은 지성과 차별을 가장 잘 타고났으며, 누가 더 높은 세상과 더 낮은 세계를 알고 있는가는 정신적인 것을 통해 불멸을 이루기를 열망하고 있다는 것을 알려준다. 타이트리야 우파니샤드는 우리에게 다음과 같이 말한다.
- यो वेद निहितं गुहाया परमे व्योमन्
샨카라는 모든 사람이 브라흐만을 '지식', b) '알 수 있는' 그리고 c) '지식자'라는 지성에 존재하는 것으로 알아야 한다고 설명한다.[4] 개인 자아와 보편적 자아 사이의 관계는 실제적인 사고와 행동의 근원을 드러낸다; 그것은 브라만을 드러낸다; 비차라(반성과 사색)는 이 세상의 어떤 것의 근원이 아닌 것에 대한 무관심을 낳는다.[5] 베단타(영원한 경로)는 비차라('문명')를 활성화시켜 비바르타('차별')를 해체하여 바사나를 파괴하고, 이에 따라 바이라냐('뿌리 욕망')를 확립하고, 비드반('현명한 사람')이 되어 비야나나('자체실현')를 이룩하기 위해 이러한 요소들을 결합시킨다.인간의 열망과 신성한 조화가 조화롭게 작용한다. [6] 비차라는 아드바이타 베단타에 있는 아트마비차라지만, 삼키야는 타트바의 성질에 대해 타트바비차라에게 더 신경을 쓴다.[7][8]
해석
비차라는 베단적 진리의 의미에 대한 성찰과 사색이며, 개인을 참된 지식으로 이끌며, 그것은 보편적 자아인 브라만으로 이어진다.[9] 그것은 또한 앳만, 사티아, 이스바라, 브라만의 본성에 대한 조사이기도 하다.[10]
베단타
비차라 또는 차별적 추리는 영적 의식을 깨우는 다섯 가지 베단타 방법 중 하나이다. 단순히 겉모습이 아닌 사물의 본질에 주로 관심을 갖는 믿음과는 반대로, 의심에서 시작되는 이성은 사물의 본질에 의존하지 않고 겉모습에 의존한다. 추리에는 세 가지 유형이 있는데, 바다나 학문적 추리, 이성적이든 비이성적이든 독단적이고 부정적인 방식으로 잘파나 추리, 그리고 상대의 허점을 드러내거나 혼란스럽게 하기만을 추구하는 비탄다나 추리 등이다. 베단타에서 이성적 추론은 현실과 비현실적인 것을 차별하는 비차라(vichara)로, 비합리적인 의심, 선입견/이념, 진리의 의미를 면밀히 조사하기 위한 개인적 감정 등의 편견을 불식시킨다. 샨카라는 만두카야 우파니샤드 논평을 통해 베단틱 추리가 그 목표의 맥락에서 문자적 진술의 본질적 의미를 드러내고, 모든 반대 개념의 논리적 타당성을 증명하여 비이중주의의 인텔리전스를 확립하고, 에 대한 이중주의적 견해의 상호 모순되는 성격을 폭로한다고 설명한다. 리얼리티 베단틱 추론의 과정은 세가지로 나뉘는데, 샤라바나, 마나나나, 니디야사나는 흡인력이 있고, 새라다, 열린 마음으로 추리를 한다.[11]
아트마비차라
라마나 마하르시 신봉자들에 의해 자나비차라[12] 또는 랏마비차라라고도 불리는 비차라는 '나'나 '나는'이라는 내면의 인식에 끊임없이 주의를 기울이는 것이다. 라마나 마하르시가 '나' 사상의 비현실성을 발견한 다음 그 근원으로 자신의 정체성을 발견하는 가장 효율적이고 직접적인 방법으로 추천한 것이다.
데이비드 프롤리에 따르면, "atma-vichara"는 라마나 마하르시에 의한 대중화를 앞질러,[web 1] Advaita Vedanta 전통에서 가장 중요한 관습이다. 파탄잘리의 요가 경전 8부 중 하나로, 사마디의 여러 단계를 묘사하고 있다. "I-am-ness"에 대한 명상은 명상의 미묘한 대상이다.[13] 그것은 또한 6세기 또는 7세기 CE에서 유래될 수 있는 싱크로틱한 작품인 요가 바시사에도 설명되어 있으며 요가, 삼키야, 사이바 싯단타, 마하야나 불교, 특히 요가카라의 영향을 보여준다.[14]
라마나는 '나'사상은 사라지고 '나-나'[web 2]나 '자각'만이 남게 된다고 가르쳤다. 이로 인해 "존재에 대한 무수한 인식"[15]이 생겨나게 되고, 이 "I-I"는 그 곁에[web 3] 머물면서 "나"가 생각하는 '나'가 상승하게 하는 바사나를 점차 파괴하고,[15] 마침내 '나'사상은 다시는 떠오르지 않게 되는데, 그것은 자아실현이나 해방이다.[15]
명상
사비칼파 사마디(savikalpa samadhi), 사비자 사마디(sabija samadhi)라고도 불리는 삼프라즈나타 사마디는 사물을 받쳐주는 명상이다.[web 4][note 1][web 5][note 2] 삼프라자타 사마디는 숙고, 성찰, 행복, 그리고 나-네스와 관련이 있다.[19][note 3] 심의와 성찰은 다양한 종류의 사마파티의 기초를 형성한다.[19][21]
- 사비타카르카, "의도적":[19][note 4] citta는 명상의 총체적인 물체,[web 5] 즉 등잔불이나 코끝, 또는 신상의 이미지와 [22]같이 우리의 감각에 감지할 수 있는 뚜렷한 외모를 가진 물체에 집중되어 있다.[citation needed] 개념화(vikalpa)는 여전히 지각의 형태로, 명상의 대상의 말과 지식의 형태로 일어난다.[19] 심의가 끝나면 이것을 니르비타카 사마디라고 한다.[13][note 5]
- 사비차라, "반사":[22] citta는 미묘한 명상의 대상에 집중되는데,[web 5][22] 이는 감각, 인지 과정, 마음, I-am-ness,[note 6] 차크라, 내호흡(프라나), 나디스, 지성(부드디)과 같은 간섭을 통해 도달한다.[22][22] 반성의 고요함을 니르비차라 사마파티라고 한다.[22][note 7]
메모들
- ^ 씨앗이나 삼스카라는 파괴되지 않는다.[web 4]
- ^ 지안신 리 삼프라즈나타 사마디에 의하면 불교의 루파자냐에 비유할 수도 있다고 한다.[16] 이러한 해석은 첫째 자하나와 둘째 자나가 집중력을 나타내는 반면 셋째 자하나와 넷째 자나는 집중력과 명상을 결합하는 것에 따라 곰브리치와 윈느와 충돌할 수 있다.[17] 에디 크랭글에 따르면, 첫 번째 자나는 파트나잘리의 삼프라냐타 사마디와 닮았는데, 이 삼프라냐타 사마디는 비타르카와 비카라의 응용을 모두 공유한다고 한다.[18]
- ^ 요가수트라 1.17 : "객관적인 사마디(samprajnata)는 숙고, 반성, 행복, 아이암네시스(asmita)와 연관되어 있다.[20]
- ^ 요가 수트라 1.42 : "고상(사비타카) 사마파티(사마파티)는 단어, 사물, 지식이 개념화를 통해 교감되는 사마디(samadhi)이다."[19]
- ^ 요가수트라 1.43 : "기억이 정화되면 정신은 그 자체의 본성을 비우고 물체만이 빛을 발하는 것처럼 보인다. 이건 초심의(니르비타카) 사마파티야."[13]
- ^ 요가 수트라 1.17에 이어 "I-am-ness"의 감각에 대한 명상 또한 "Sasmita samapatti"로 분류된다.
- ^ 요가 수트라 1.44 : "이런 식으로 미묘한 물체를 바탕으로 한 반사(사비차라)와 초반사(니르비차라) 사마파티도 설명한다."[22]
참조
- ^ IAST: 비카라, 그래서 데바나가리 형식에는 흡인된 자음이 없다.
- ^ V.S.Apte. the Practical Sanskrit-English Dictionary. Digital Dictionaries Of South Asia. p. 1422.
- ^ Rishi Kumar Mishra (June 2001). Before the Beginning and after the End. Rupa Publications. p. 421. ISBN 9788171675012.
- ^ The Illumination of Knowledge. GBD Books. p. 82. OCLC 470877223.
- ^ Vasudeva Rao (2002). Living Traditions in Contemporary Contexts. Orient Blackswan. p. 197. ISBN 9788125022978.
- ^ Nectar#11: The Pearl of Great Price. Sarada. 30 April 2004. p. 1.
- ^ Nectar#23: Divine Mother Transmission. Sarada. 9 September 2007. p. 9.
- ^ David Frawley (2000). Yoga and Ayurveda. Motilal Banarsidass. p. 315. ISBN 9788120816992.
- ^ Swami Chinmayananda (1980). Vedanta, the Science of Life. Chinmaya Mission. pp. 494, 710.
- ^ Swami Sivananda. How to Meditate, Focus and Concentrate. Comet Content. p. 236.
- ^ Swami Adiswarananda (2008). The Vedanta Way to Peace and Happiness. Jaico Publishing. ISBN 9788179927786.
- ^ Sadhu Om 2005, 페이지 136.
- ^ a b c 2007년, 178페이지.
- ^ 채플 1984, 페이지 시이.
- ^ a b c "Self-enquiry". Retrieved 29 December 2012.
- ^ 지안신 리&년 미상. 대상
- ^ Wynne 2007, 페이지 106; 140, 참고 58. 대상
- ^ 크랭글 1984, 페이지 191.
- ^ a b c d e 2007년, 페이지 177.
- ^ 2007년, 페이지 156.
- ^ 1998년, 페이지 254.
- ^ a b c d e f g 2007년 179페이지.
원천
인쇄 소스
- Apte, V.S.(1890; 1957-59 개정판), 실용적인 산스크리트어-영어사전. (Poona: Prasad Prakashan)
- Chapple, Christopher (1984), Introduction to "The Concise Yoga Vasistha", State University of New York
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
- Jianxin Li (n.d.), A Comparative Study between Yoga and Indian Buddhism, asianscholarship.org, archived from the original on 2016-03-04
- Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: Practice and Philosophy, New World Library
- Whicher, Ian (1998), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, SUNY Press
