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스와미나라얀

Swaminarayan
기타 용도는 스와미나라얀(동음이의)을 참조하십시오.
스와미나라얀
스와미나라얀이 식샤파트라를 쓴 삽화
개인적인
태어난
간샴 판데

1781년4월3일[1]
차파이야, 오우드 왕국 (오늘날 인도 우타르프라데시주)
죽은1830년 6월 1일 (1830-06-01) (49세)
가다 (오늘날의 인도 구자라트주)
종교힌두교의
설립자스와미나라얀 삼프라데이
종교경력
구루스와미라만란드
스와미나라얀의 탄생: 스와미나라얀과 그의 어머니 박티마타.

스와미나라얀(, 1781년 4월 3일 ~ 1830년 6월 1일)은 요기이자 금욕자로, 사하잔과 스와미로도 알려져 있으며, 추종자들에 의해 크리슈나의 발현 또는 [2][3][4]푸루쇼탐의 가장 높은 발현으로 믿어지고 있으며,[5][6][page needed][7] 스와미나라얀 삼프라다야가 그 주변에서 발달했습니다.

1800년, 그는 그의 스승인 스와미 라마난드에 의해 웃다브 삼프라다야에 입문했고, 사하잔과 스와미라는 이름을 받았습니다.반대에도 불구하고 1802년 라만란드는 죽기 전에 웃다브 삼프라데이의 지도권을 그에게 넘겨줬습니다.[8]스와미나라 전통에 따르면, 사하잔과 스와미는 스와미나라얀으로 알려지게 되었고, 웃다브 삼프라데이는 그의 추종자들에게 스와미나라얀 만트라를 가르친 모임 이후 스와미나라얀 삼프라다야로 알려지게 되었습니다.

그는 "도덕적, 개인적, 사회적 향상"[9]을 강조했고, 아힘사.[10]그는 또한 여성과[11] 가난한 사람들을 위한 개혁을 수행하고 [12]대규모의 비폭력 야즈냐(화재 희생)를 수행한 것으로 종파 내에서 기억되고 있습니다.[13]

스와미나라얀은 일생 동안 다양한 방법으로 자신의 카리스마와 신념을 제도화했습니다.[14]그는 신도들이 하나님께 예배를 드릴 수 있도록 여섯 개의 맨디르를 세웠고,[15][16][17] 1826년 자신이 저술한 식샤파트리를 [14][18][19]포함한 경전적 전통의 창조를 장려했습니다.[20]1826년, 스와미나라얀은 레흐(Lekh)라는 법적 문서를 통해 락스미 나라얀 데브 가디(Vadtal Gadi)와 나라얀 데브 가디(Nar Narayan Dev Gadi)라는 두 개의 교구를 만들었는데,[web 1] 그들은 사원에 신들의 조각상을 설치하고 금욕을 시작할 수 있는 권한을 가진 자신의 대가족으로부터 아차리아와 그들의 부인들의 세습적인 지도력을 가지고 있었습니다.[14]

전기

어린 시절을 간샴으로

다르마데프가 경전에서 간샤암을 가르치다

스와미나라얀은 1781년 4월 3일 (차이트라 수드 9일, 삼바트 1837년) 오늘날 인도 우타르프라데시주 아요디아 근처의 마을인 차파이야에서 태어났습니다.[1]사르바리야의 브라만 계급 또는 사제 계급에서 태어난 스와미나라얀은 그의 부모 하리프라사드 판데(아버지는 다르마데프)와 프렘바티 판데(어머니는 박티마타와 무르티데비라고도 함)에 의해 간샴 판데로 명명되었습니다.[1]스와미나라얀의 탄생은 라마의 탄생을 축하하는 힌두교 축제 라마 나바미와 동시에 일어났습니다.차이트라(Chaitra, 3월 ~ 4월) 달의 제9월 음력 날은 스와미나라인 추종자들에 의해 라마 나바미와 스와미나라인 자얀티로 기념됩니다.이 기념 행사는 또한 추종자들을 위한 의식 달력의 시작을 나타냅니다.[21]

스와미나라얀 종파의 전설에 따르면 나라나라 나라야나 한 쌍의 나라야나가 어떻게 현자 두르바사로부터 저주를 받아 이 땅에 스와미나라얀으로 화신하게 되었는지에 대해 이야기하고 있습니다.[22]

스와미나라얀에게는 람프라탑 판데라는 형과 이차람 판데라는 동생이 있었습니다.[23]그는 일곱 살 때까지 베다, 우파니샤드, 푸라나, 라마야나, 마하바라타 등의 경전을 섭렵했다고 합니다.[24]

닐칸트 바르니 역의 여행

여행중의 닐칸트 바르니

그의 부모가 사망한 후, 간샴 판데는 1792년 6월 29일(아샤드 수드 10, 삼바트 1849) 11세의 나이로 집을 떠났습니다.[25]그는 여행 중에 닐칸트 바르니(Nilkanth Barni)라는 이름을 얻었습니다.Nilkanth Varni는 그가 베단타, 삼키야, 요가, 판카라트라에 대한 올바른 이해라고 생각하는 것을 실행하는 아쉬람, 즉 은둔처를 찾기 위해 인도와 네팔의 일부 지역을 여행했습니다.[26]닐칸트 바르니(Nilkanth Varni)는 이러한 아쉬람을 찾기 위해 베이슈나바 베단타(Vaishnava Vedanta)의 기본 범주에 대해 다음과 같은 다섯 가지 질문을 했습니다.[27]

여행 중에, 닐칸트 바르니는 고팔 요기라는 이름의 나이 든 요가 고수의 지도 아래 9개월 만에 아스탄가 요가(8배 요가)를 마스터했습니다.[28]네팔에서는 라나 바하두르 샤 왕을 만나 위병을 고쳤다고 합니다.그 결과 왕은 자신이 감금했던 모든 고행자들을 풀어주었습니다.[29]닐칸트 바르니는 푸리에 있는 자간낫 사원과 바드리낫, 라메스와람, 나식, 드워카, 판다르푸르에 있는 사원들을 방문했습니다.[25]

1799년, 7년간의 여행 끝에, 요기로서의 닐칸트의 여행은 마침내 구자라트의 주나갓 지역에 있는 마을인 로즈에서 끝이 났습니다.Loj에서 Nilkanth Varni는 Raman과 Swami의 선배 제자인 Muktan과 Swami를 만났습니다.닐칸스보다 22살이 많은 묵탄과 스와미는 닐칸스의 만족스러운 다섯 가지 질문에 답했습니다.[30]닐칸트는 구자라트에 도착한 지 몇 달 후 만난 라만과 스와미를 만날 기회를 위해 머물기로 결정했습니다.[31]그는 나중에 바크남루트에서 이 시기에 어머니의 육체적인 애착의 표시가 완전히 제거되도록 몸에서 어머니의 살과 피를 제거하는 심한 참회를 했다고 주장했습니다.[26]

사하잔과 스와미로서의 리더십

스와미나라얀의 전통적 도상 초상화
참고 항목:스와미나라 만트라

그 종파에 따르면, 판차-타트바스(영원한 다섯 가지 요소)의 형이상학적, 인식론적 개념에 대한 닐칸트의 이해는 그의 정신적, 신체적 훈련과 함께 라만과 스와미의 선배 스와미들에게 영감을 주었습니다.[32]

1800년 10월 20일, 닐칸트 바르니는 라만과 스와미로부터 산냐사의 시작을 받았고, 그의 새로운 지위를 나타내는 사하잔과 스와미, 나라얀 무니라는 이름을 받았습니다.[33]

21세에 사하얀과 스와미는 라만과 스와미에 의해 라만과 스와미의 뒤를 이어 라만과 스와미에 의해[33] 웃다브 삼프라다야의 지도자로 임명되었습니다.우드하브 삼프라다야는 이후 스와미나라얀 삼프라다야로 알려지게 되었습니다.[34]자료에 의하면 그는 크리슈나 혹은 나라야나라는 유일한 신의 숭배를 선언했다고 합니다.[35]크리슈나는 그 자신의 이슈타 데바타로 여겨졌습니다.라다발라바 삼프라다야(Radha-vallabha Sampradaya)로 알려진 바이슈나바 종파와 대조적으로,[36] 그는 성격과 이미지가 매우 변덕스러운 크리슈나의 신학적 관점보다는 청교도적 접근을 더 많이 했습니다.스와미나라얀은 크리슈나를 숭배하는 사람이었지만, 크리슈나학에서 이전의 비슈나바 선생님들인 라마누자와 야무나차랴와 마찬가지로 장엄한 분위기에서의 숭배를 선호하는 허가적인 요소들을 거부했습니다.[37]

신의 계시

스와미나라얀 전통에 따르면, 사하잔과 스와미는 라만과 스와미가 죽은 지 2주 후에 파네니에서 열린 모임에서 가르친 만트라의 이름을 따서 스와미나라얀으로 알려졌습니다.[38]그는 그의 추종자들에게 스와미나라얀 만트라라고 알려진 새로운 만트라를 그들의 의식에서 반복하도록 했습니다. 스와미나라얀.[33]이 진언을 외칠 때, 몇몇 신자들은 사마디에 들어가서,[39][note 1] 그들의 개인적인 신들을 볼 수 있다고 주장했습니다.[28][40][41]스와미나라얀은 또한 간샴 마하라즈, 슈리지 마하라즈, 하리 크리슈나 마하라즈 그리고 슈리 하리라는 이름으로 알려지게 되었습니다.[citation needed]

일찍이 1804년에 기적을 행했다고 보고된 스와미나라얀은 제자이자 파라한사인 니슈쿨란과 스와미가 쓴 첫 번째 작품에서 신의 계시로 묘사되었습니다.[33][42][note 2]야마 단다라는 이 작품은 스와미나라얀 종파 내에서 쓰여진 최초의 문학 작품이었습니다.[44]스와미나라얀 자신은 1825년 캘커타의 주교 레지널드 헤버를 만난 자리에서 자신이 신의 계시임을 암시했다고 합니다.[45]: 81

스와미나라얀의 추종자들 중 일부는 그가 크리슈나의 화신이었다고 믿고 있습니다.[43]스와미나라얀과 크리슈나의 모습과 이야기는 이 종파의 전례에서 일치합니다.경전 바가바타 푸라나에 나오는 크리슈나의 탄생과 유사한 스와미나라얀의 탄생 이야기.[46]그의 추종자들 대부분은 스와미나라얀이 나라야나 또는 푸루쇼탐 나라야나의 완전한 표현이며, 최고의 존재이며 다른 아바타들보다 우월하다고 믿고 있습니다.[33]

자신들의 창시자가 최고 신의 화신이라는 많은 추종자들의 믿음 또한 비판을 받았습니다.[47]레이먼드 B 교수의 말에 의하면.윌리엄스 스와미나라얀은 추종자들로부터 거액의 선물을 받고 세상을 포기하겠다는 서약을 했음에도 마하라자 복장을 하고 여행했다는 이유로 비난을 받았습니다.스와미나라얀은 추종자들의 해방을 위해 선물을 받는다고 답했습니다.[48]

달마

스와미나라얀은 추종자들에게 헌신과 법을 결합하여 경건한 삶을 살도록 격려했습니다.힌두 문자와 의식을 사용하여 그의 조직의 기반을 형성한 스와미나라얀은 후세기에 강력한 구자라트어 뿌리를 가진 세계적인 조직이 될 것을 설립했습니다.[49]그는 특히 사원에서 남녀 분리를 엄격하게 했습니다.[50]스와미나라얀은 고기, 술 또는 마약, 간통, 자살, 동물 희생, 범죄 행위, 유령과 탄트릭 의식의 회유에 반대했습니다.[51][52][53][54]그는 약용으로라도 술을 마시는 것을 금지했습니다.[55]그의 많은 추종자들은 그의 제자가 되기 전에 서약을 했습니다.그는 궁극적인 구원을 위해서는 달마, 박티(헌신), 그나나(지식), 바이라그야(분리)의 네 가지 요소를 정복해야 한다고 말했습니다.[4]교리적으로 스와미나라얀은 11세기 철학자 라마누자와 가까웠고 상카라차리아의 아드바이타, 즉 일원론적인 비이중론에 비판적이었습니다.스와미나라얀의 존재론은 최고의 존재는 형체가 없는 것이 아니며 신은 항상 신성한 형체를 가지고 있다고 주장했습니다.[56]

다른 종교와 영국정부와의 관계

1822년, 최초의 스와미나라얀 만디르가 아메다바드의 영국 제국 정부가 허락한 땅에 세워졌습니다.

스와미나라인들은 다른 종교의 사람들과 좋은 관계를 유지하기 위해 노력했고, 때때로 저명한 지도자들을 만났습니다.그의 추종자들은 무슬림과 파르시 출신을 포함해 종교의 경계를 허물었습니다.[28][57]스와미나라얀의 개인 수행원 중에는 코자 무슬림도 포함되어 있었습니다.[28]카티아와드에서는 많은 이슬람교도들이 스와미나라얀이 준 칸티 목걸이를 착용했습니다.[58]그는 또한 캘커타의 주교이자 당시 인도의 기독교도 지도자였던 레지널드 헤버와 만남을 가졌습니다.[45]헤베르 주교는 이 회의에 대한 설명에서 스와미나라얀의 제자 200여명이 말에 올라타고 성냥갑과 칼을 든 경호원들과 동행했다고 언급했습니다.헤베르 주교 자신은 백여 명의 말 경비병(50마리의 말과 50마리의 머스킷총)[59][60]을 대동하고 있었는데, 두 명의 종교 지도자가 두 개의 소규모 군대의 우두머리에서 만나는 것이 그에게는 굴욕적인 일이라고 언급했습니다.그 만남의 결과로, 두 지도자는 서로에 대한 존경심을 갖게 되었습니다.[60]

스와미나라얀은 통치하는 동인도 회사의 정부와 좋은 관계를 누렸습니다.그가 처음 지은 신전은 아흐메다바드에서 회사 정부가 준 땅 5,000에이커(20km2) 위에 지어졌습니다.회사 직원들은 그것이 열렸을 때 101발의 경례를 했습니다.[61][62]스와미나라얀이 크리슈나의 발현임을 암시한 것은 1825년 레지널드 헤버와의 만남에서였습니다.[45]1830년 스와미나라얀은 봄베이의 총독 존 말콤 경(1827년-1830년)과 회담을 가졌습니다.말콤에 따르면 스와미나라얀은 무법지대에 어느 정도 안정을 가져다 주었다고 합니다.[63]스와미나라얀은 말콤을 만나는 동안 그에게 칙샤파트리의 사본을 주었습니다.식샤파트리의 이 사본은 현재 옥스퍼드 대학의 보들리언 도서관에 소장되어 있습니다.[64]

사원과 고행자

가다의 스와미나라얀과 파라만사스
주요 기사:스와미나라얀 사원과 스와미나라얀 고행자 목록

스와미나라얀은 힌두 사원을 여러 개 지으라고 지시했고, 스스로 6개의 거대한 사원을 지었고, 라다 크리슈나 데브, 나라나라야나 데브, 락스미나라얀 데브, 고피나찌 마하라즈, 라다 라만 데브, 마단모한 랄지 등 다양한 신들의 우상을 세웠습니다.스와미나라얀이 세운 사원들의 이미지는 크리슈나의 우선순위를 보여주는 증거입니다.[45]: 81 [65]스와미나라얀의 제자들은 축제 동안 전통에 의해 널리 불려지는 헌신적인 시를 작곡했습니다.[66][67]스와미나라얀은 추종자들 사이에서 금식과 헌신을 소개했습니다.[68]그는 전통 민속 춤 라를 조직하여 바산 판차미, 홀리, 잔마슈타미 축제를 진행했습니다.[28]

스와미나라얀이 건설한 첫 번째 사원은 1822년 아메다바드에 있었고, 공사를 위한 땅은 회사 정부에 의해 주어졌습니다.[69][61]부즈의 신자들의 요청에 따라 스와미나라얀은 추종자인 바이슈나바나나와 그곳에 신전을 지을 것을 요청했습니다.건축은 1822년에 시작되었고, 절은 1년 안에 지어졌습니다.[69]1824년 바드탈의 신전, [69]1826년 돌레라의 신전,[69] 1828년[69] 주나갓의 신전, 1828년 카다다의 신전이 그 뒤를 이었습니다.[69]스와미나라얀은 사망할 때까지 뮬리, 돌카, 제탈푸르에 사원을 지으라고 명령했습니다.[62]

일찍부터 도사들은 스와미나라얀 종파에서 중요한 역할을 했습니다.그들은 사람들이 경건하고 신앙심이 깊은 삶을 따르도록 장려하면서 운동의 성장과 발전에 기여합니다.[70]전통에 따르면 스와미나라얀은 하룻밤에 500회의 수행을 시작했다고 합니다.파라마한사(Paramhansa)는 깨달음을 얻은 것으로 여겨지는 힌두교의 영적 스승들에게 때때로 적용되는 명예 칭호입니다.파라만사스는 그 종파에서 가장 높은 산냐시목이었습니다.[71]유명한 파라한자로는 묵탄과 스와미, 고팔란과 스와미, 브라만과 스와미, 구나티탄과 스와미, 프레만과 스와미, 니슈쿨란과 스와미, 니티안과 스와미가 있습니다.[72]

아메다바드 바드탈가디

그가 죽기 전에 스와미나라얀은 후계자로서 아차리아 혹은 선지자들의 계열을 세우기로 결정했습니다.[73]그는 두 개의 가디(지도자의 자리)를 설립했습니다.1825년 11월 21일 아흐메다바드(나르 나라얀 데브 가디)와 바드탈(락스미 나라얀 데브 가디)에 자리를 잡았습니다.스와미나라얀은 자신의 메시지를 다른 사람들에게 전하고 그의 동료 관계인 스와미나라얀 삼프라다야를 보존하기 위해 이 가디들에게 아차리야를 임명했습니다.우타르 프라데시주에서 이 무병장수들을 수색하기 위해 대리인들을 보낸 후 그의 직계 가족들로부터 왔습니다.[74]그는 공식적으로 그의 형제들로부터 아들을 입양했고 그를 아차리아의 사무실에 임명했습니다.스와미나라얀의 형 람프라탑의 아들인 아요디아프라사드와 동생 이치차람의 아들인 라구비라는 각각 아흐메다바드가디와 바드탈가디의 차리로 임명되었습니다.[75]스와미나라얀은 아차리아스가 그의 가족의 직계 혈통을 유지하기 위해 사무실은 세습되어야 한다고 규정했습니다.[76]그의 추종자들을 두 개의 영토 교구로 나눈 행정적 구분은 스와미나라얀이 작성한 데쉬 비바그 레흐(Desh Vibhaag Lekh)라는 문서에 자세히 나와 있습니다.[27]스와미나라얀은 모든 신자들과 성도들에게 아차리아와 고팔란, 그리고 삼프라다야의 주요 금욕자로[77] 여겨지는 스와미 모두에게 복종하라고 말했습니다.[78]

현재 아메다바드 가디의 아차리아는 바드탈 가디의 코샬렌드라프라사드 판데와 아젠드라프라사드 판데입니다.[79][80][81]

죽음.

자세한 정보:스와미나라 힌두교
하리 크리슈나(왼쪽) 형태의 스와미나라얀과 함께하는 마단 모한과 라다(가운데 오른쪽), 스와미나라얀이 돌레라 중앙 제단에 설치(1826)

1830년, 스와미나라얀은 추종자들을 모아 그의 출발을 발표했습니다.그는 후에 1830년 6월 1일에 세상을 떠났고([62]Jeth sud 10, Samvat 1886), 그의 사망 당시 스와미나라얀이 지구를 떠나 그의 거주지인 악샤르담으로 향했다고 추종자들은 믿고 있습니다.[28][82]그는 가다의 락슈미 와디에서 힌두교 의식에 따라 화장되었습니다.[83]

사회관

여성들.

스와미나라얀은 교육이 여성을 포함한 모든 사람들의 본질적인 권리라고 주장했지만, "하류 카스트 여성의 상향 조정을 혐오"한 현대 사회의 사람들로부터 상당한 비판을 받았습니다.[84]그 당시, 영향력 있고 부유한 사람들은 사적인 그리고 개인적인 수업료를 통해 그들의 딸들을 교육했습니다.스와미나라얀의 남성 추종자들은 여성 가족 구성원들을 교육하기 위해 준비를 했습니다.스와미나라얀 시대에 여성들 사이에서 식자율이 증가하기 시작했고, 그들은 영적인 주제에 대해 담론을 할 수 있었습니다.[85]이 종파의 구성원들은 스와미나라얀을 인도 여성 교육의 선구자로 여깁니다.[86][87][88][89][90]

작가 레이먼드 브래디 윌리엄스에 따르면, "스와미나라얀은 여성과 개인적으로 관여하지 않고 여성의 권리를 옹호하는 관행을 초기에 대표하는 인물입니다."[91]스와미나라얀은 사티(남편의 장례식 화마에 과부가 분신하는 것)의 관습에 대항하기 위해 인간의 생명은 신에 의해서만 빼앗길 수 있으며, 사티는 베다의 제재를 받지 않았다고 주장했습니다.그는 사티를 자살이라고 부르기까지 했습니다.스와미나라얀은 유아 살해를 죄악으로 부르면서, 여성 유아 살해를 막기 위해 부모들에게 지참금을 지원했습니다.[86][87]스와미나라얀의 "현대인들은 자연스럽게 스와미나라얀 힌두교를 개혁되고 정화된 힌두교의 선구자로 보았고, 스와미나라얀 힌두교는 '잉그라지 다르마' 또는 영국 종교로 보았습니다."[85]

데이비드 하만 교수는 스와미나라얀이 "여성을 경멸하고 도구적으로 대하는 방식에 대해 대중적인 샥타 컬트와 '고사이'와 '나트' 금욕자들을 비판했다"고 관찰했습니다.이 컬트들은 종종 여성들에 대한 심각한 성적 학대에 책임이 있습니다."[92]하디만은 스와미나라얀의 여성에 대한 관점은 이러한 여성 혐오와 일치하지 않으며 금욕주의자들을 위한 독신주의를 장려하는 것과 함께 여성에 대한 학대를 막으려는 그의 열망에 뿌리를 두고 있다고 덧붙였습니다.[92]스와미나라얀은 "그의 종파의 모든 사두들과 사두들(즉, 남성과 여성의 고행자들)이 이성들과 어떤 접촉도 하는 것을 금지했습니다."[92]이 엄격한 계율은 그가 "인도 전역을 여행한 후, 심지어 여성의 그림자에 의해 접근하면 토하는 것으로 보고되었을 때" 내면화한 것이었습니다.[93]스와미나라얀은 남성 금욕주의자들이 독신 서약을 유지할 수 있도록 돕기 위해 "관심을 끄는 여성은 뼈, 혈관, 침, 피, 점액, 대변으로 구성되어 있다; 그녀는 단지 이런 것들의 집합체일 뿐이며, 매력적일 것은 없습니다.[92][94]

신앙의 구성원들은 일부 관행들이 여성을 제한하고 리더십의 양성평등을 불가능하게 만드는 것처럼 보인다는 사실을 방어하고 있습니다.[95]그들은 여성 전용 사찰의 특별 구역에만 출입할 수 있거나, 별도의 여성 사찰에 가야 합니다.[92]정교회 유대교의 니다 관습과 마찬가지로, 월경 주기와 관련된 오염 개념은 영향을 받는 기간 동안 여성을 사원에서 배제하고 매일 예배를 드리게 합니다.[96]스와미나라얀은 또한 남성 신자들에게 여성들이 하는 종교적인 담론을 듣지 말라고 지시했습니다.[88]

과부의 경우 스와미나라얀은 정조의 길을 따르지 못하는 사람들에게 재혼을 지시했습니다.할 수 있는 사람들을 위해, 그는 남자 가족 구성원들의 통제를 받는 것을 포함하는 엄격한 규칙들을 세웠습니다.이것은 퇴보적으로 보일지도 모르지만, 그것은 그 시대의 "사회 질서에서 존중되고 안전한 위치"를 그들에게 주었습니다.[97]스와미나라인들은 과부들이 "항상 가족의 남성 구성원들의 통제하에 살도록" 제한했고, 가장 가까운 친척을 제외한 어떤 남자로부터도 과학에 대한 가르침을 받는 것을 금지했습니다.[88]

카스트제도와 빈곤층

가난한 사람들에게 음식을 나누어 주는 스와미나라 사람들

삼프라다야의 지도자가 된 후 스와미나라얀은 음식과 물을 나누어줌으로써 가난한 사람들을 돕는 일을 했습니다.[98]그는 여러 사회봉사 프로젝트를 진행했고 가난한 사람들을 위해 모든 집을 열었습니다.스와미나라얀은 가뭄의 시기에 사람들에게 식량과 물 구호를 조직했습니다.[99]

어떤 이들은 스와미나라 사람들이 모두 스와미나라 사람 삼프라다야로 들어갈 수 있도록 카스트 제도를 종식시키기 위해 노력했다고 말합니다.그러나 하위 카스트들의 소비 음식과 카스트 오염에 참여하는 것은 그의 지지를 받지 못했습니다.[55]구자라트의 정치 담당자인 윌리엄슨 씨는 헤르베르 주교에게 스와미나라얀이 "카스트의 굴레를 파괴했다"고 보고했습니다.[91]그는 자신의 파라한사스에게 사회의 모든 영역에서 구호품을 모으도록 지시했고 사회의 하층 계급의 사람들을 개인 수행원으로 임명했습니다.하위 카스트들의 구성원들은 그 운동이 그들의 사회적 지위를 향상시키면서 끌렸습니다.[51][88]스와미나라얀은 낮은 라즈푸트와 카티 카스테스와 함께 먹지만 더 이상 낮은 것은 먹지 않았습니다.[100]그는 달릿과 하위 카스트들이 예배 장소를 방문하는 것을 허락했습니다.[101]그러나, 달리츠는 - 카스트 제도 밖에 있는 - 는 공식적으로 스와미나라얀 사원에서 제외되었습니다.[102]하위 카스트 계급의 구성원들은 이마에 완전한 종파 표시(틸락 샹들로)를 착용하는 것이 금지되어 있습니다.[103]그러나 지금도 구자라트의 하층민, 불가촉천민, 부족민의 대다수는 이 종파의 한계를 벗어났습니다.[104]

캘커타의 주교 레지널드 헤버는 스와미나라얀의 제자들이 모든 성곽을 절단했고, 심지어 무슬림도 포함되어 있다고 언급했습니다.그는 "그들은 모두 카스테스의 차이 없이 하나의 신에게 기도합니다.그들은 마치 형제처럼 삽니다."[105]또한 스와미나라얀과 만난 자리에서 그는 "[스와미나라얀]은 이 주제를 중요하게 생각하지 않았지만, (고대 힌두 체계에) 불쾌감을 주지 않기를 원했고, 사람들은 이 세상에서 따로 또는 함께 먹을 수 있지만, 하늘을 가리키는 "우푸르" 위의 구분은 멈출 것이라고 언급했습니다."[105]스와미나라얀은 목샤(구원)가 모든 사람이 얻을 수 없다는 속설을 불식시키기 위해 이렇게 노력했습니다.[106]그는 그 영혼이 남성도 여성도 아니며, 특정 카스트에게 농담을 하는 것도 아니라고 가르쳤습니다.[51][107]

동물의 희생과 야즈나

스와미나라얀은 동물의 희생을 반대했습니다.[108]스와미나라얀은 이 문제를 해결하기 위해 바라나시 출신 사제들이 참여하는 대규모 야즈나를 여러 차례 실시했습니다.스와미나라얀은 여러 대규모 야즈나를 통해 힘사를 복원하는 데 성공했습니다.스와미나라얀은 추종자들 사이에서 유채식주의를 강조했고, 식샤파트리에서의 행동을 성문화하면서 육류 소비를 금지했습니다.[55][88][109][110]

경전

가다의 님 나무 아래 스와미나라얀

스와미나라인들은 일반적인 힌두교 문헌들을 전파했습니다.[49]그는 바가바타 푸라나 가문을 고위직에 세웠습니다.[111]그러나 스와미나라얀 종파 내에서 샤스트라나 경전으로 간주되는 스와미나라얀 또는 그 추종자들에 의해 쓰여진 많은 문헌들이 있습니다.종파 전체에서 주목할 만한 경전으로는 칙사파트리와 바차나무루트가 있습니다.다른 중요한 작품들과 경전들은 사트상기 지반, 스와미나라얀의 공인된 전기, 묵탄과 카브야, 니슈쿨란과 카브야, 박타 친타마니를 포함합니다.[112]

식샤파트리

주요 기사:식샤파트리

스와미나라얀은 1826년 2월 11일 칙샤파트라를 썼습니다.[113]산스크리트어 원본은 입수할 수 없지만 스와미나라얀의 지시로 니티안과 스와미에 의해 구자라트어로 번역되어 종파에서 추앙받고 있습니다.[55][114]봄베이 대통령직의 가제트는 그것을 그의 추종자들이 따라야 할 사회법의 책으로 요약했습니다.[115]다르마의 수행과 이해에 대한 해설서로, 212개의 산스크리트어 구절이 수록된 작은 책자로 스와미나라얀이 제자들이 잘 훈련되고 도덕적인 삶을 살기 위해 지켜야 한다고 믿었던 기본 교리를 요약하고 있습니다.[112]이 텍스트의 가장 오래된 사본은 옥스퍼드 대학의 보들리언 도서관에 보존되어 있으며, 사하잔과 스와미가 직접 제시한 몇 안 되는 것 중 하나입니다.아흐메다바드의 아차랴 테젠드라프라사드는 편지를 통해 사하얀의 손에서 나온 사본을 전혀 알지 못하며, 이 문서보다 더 오래된 것이라고 밝혔습니다.[114]

식샤파트리의 여러 곳에 있는 스와미나라얀은 슈리 크리슈나를 가장 위대한 존재로 묘사합니다.식샤파트리슐록 1과 108에는 스와미나라얀이 슈리 크리슈나에게 기도했다고 언급하는 곳이 거의 없습니다.

식샤파트리 Shlok 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्च यस्यास्ति वक्षसि।

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये॥ 1॥

밤 ē 야사시타 라다 ś르 īś카 야사시티바크 ṣ라시

v ṛ danvanavihara ṁ ta ṁ ś k ṛṣṇ a ṛ dicintay ē ǁ 1 ṁ

번역:나는 하나님의 거처 브린다반에 사는 슈리 크리슈나를 진심으로 묵상합니다. 그의 왼쪽에는 라다가, 그의 마음에는 슈리가 있습니다.[116][117]

Shikshapatri shlok 108은 또한 Shri Krishna가 가장 위대한 존재라고 언급합니다.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः।

उपास्य इष्टदेवो नः सर्वाविर्भावकारणम्॥ 108॥

사 ś르 ī크 ṛṣṇ라 ḥ 파라브라흐마 바가반 푸루 ṣ 오타마

우파사이 ṣṭ ē 보나 ḥ 사르바비르바카라 ṇ암 ǁ 108 108

번역: 주님, 슈리 크리슈나는 가장 위대한 존재입니다.저는 그분을 가장 존경합니다.그는 모든 화신의 원인이며 따라서 진정으로 숭배 받을 만한 가치가 있습니다.

바차나무쥐

주요 기사:바차나무쥐

바차남루트 (IAST: 바카남 ṛ타), 불이 켜졌습니다."말의 형태로 불멸의 암브로시아")는 서기 1819년부터 1829년까지 스와미나라얀이 전하는 273개의 종교적인 담론들로 구성된 힌두교의 신성한 텍스트이며 스와미나라얀 삼프라다야의 주요 신학 텍스트로 여겨집니다.[119]: 6 그의 선배 제자 4명이 편찬한 스와미나라얀은 경전을 편집하고 승인했습니다.추종자들이 스와미나라얀을 파라브라만, 즉 신으로 믿듯이, 바차나무루트는 신으로부터의 직접적인 계시로 여겨지며, 따라서 우파니샤드, 바가바드 기타 그리고 다른 중요한 힌두교 경전들에 대한 가장 정확한 해석으로 여겨집니다.[119]: 13–14, 45 [120]: 173 이 경전은 추종자들이 정기적으로 읽으며, 세계 각지의 스와미나라얀 사원에서 매일 담론이 진행됩니다.[121]: 21–27

삿산기 지반

주요 기사 : 삿상이 지반

Satsangi Jeevan은 스와미나라얀의 권위있는 전기입니다.[119]이 책은 스와미나라 사람의 삶과 가르침에 대한 정보를 담고 있습니다.[122]그것은 샤탄과 스와미에 의해 쓰여졌고 1885년 비크람 삼바트에서 완성되었습니다.[119]스와미나라얀은 다다 카차르와 그의 자매들의 주장으로 가다를 그의 영구 거주지로 결정했습니다.[123]스와미나라얀은 샤탄과 스와미에게 그의 삶과 취미에 관한 책을 쓰라고 지시했습니다.[120]

샤탄과 스와미가 어린 시절부터 글을 쓸 수 있도록 스와미나라얀은 샤탄과 스와미에게 어린 시절부터 모든 과거를 제대로 볼 수 있는 특별한 힘인 산제이 드리쉬티를 축복했습니다.[120]

샤탄과 스와미가 쓴 이 책은 스와미나라얀이 검증하고 진품을 확인했습니다.그는 그 책을 읽고 매우 기뻤습니다.스와미나라얀은 제자들에게 삿산기 지반의 카타를 부탁했습니다.[120]

철학

스와미나라얀의 철학은 파라브라만과 악샤르브라만이 서로 다른 영원한 현실이라고 주장합니다.[124]

유산

시즘스

그가 죽은 지 수십 년이 지난 후, 계승에 대한 서로 다른 이해와 함께 몇 가지 분열이 일어났습니다.여기에는 1905년 바드탈가디를 떠난 보차산와시 슈리 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라얀 산스타(BAPS)와 1940년대 아메다바드가디를 떠난 마니나가르 스와미나라얀 산스타(Maninagar Swiminarayan Gadi Sansthan)의 설립이 포함되었습니다.BAPS의 추종자들은 스와미나라얀이 여러 차례에 걸쳐 신자들에게 구나티탄과 스와미가 아크샤브람임을 드러냈다고 주장하면서 구나티탄과 스와미를 스와미나라얀의 정신적 후계자로 들고 있습니다.BAPS의 추종자들은 아차리아인들은 스와미나라인에 의해 구나티탄과 스와미가 영적인 지도력을 받은 반면, 아차리아인들은 종파의 행정적인 지도력을 받았다고 믿습니다.[125]현재 BAPS의 정신적, 행정적 리더는 Mahant Swami Maharaj입니다.마니나가르 스와미나라얀 가디 산스탄의 추종자들은 고팔란과 스와미를 스와미나라얀의 후계자로 내세우고 있습니다.[126][127]현재 이 종파의 지도자는 Purushottampriyadasji Maharaj입니다.[128]

성장

스와미나라얀이 아흐메다바드 스와미나라얀 사원 제1호에 설치한 나라나라야나.

전기 작가 레이먼드 윌리엄스에 따르면 스와미나라얀이 사망했을 때 180만 명의 추종자가 있었다고 합니다.2001년 스와미나라얀의 중심지는 4개 대륙에 존재했고, 신자는 구자라트의 고향에서 가장 많은 500만 명으로 기록되었습니다.[129][130][131]신문 인디안 익스프레스는 힌두교의 스와미나라얀 종파 신도들이 2007년에 전세계적으로 2천만 명 이상에 이를 것으로 추정했습니다.[132]

접수처

힌두 개혁주의 지도자 스와미 다야난다 사라스와티 (1824–1883)는 현시 믿음과 스와미나라얀의 가르침을 비판했습니다.그는 스와미나라얀을 최고의 존재로 받아들이는 것에 의문을 제기했고 스와미나라얀의 환상이 완벽함을 얻는 길을 형성할 수 있다는 생각에 반대했습니다.베다 가문에서 일탈했다는 비난을 받은 그의 추종자들은 불법적인 부의 수집과 "사기와 속임수의 관행"으로 비판을 받았습니다.[133]일찍이 1875년에 출판된 스와미 다야난다(Swami Dayananda)의 견해에 따르면, 스와미나라얀이 추종자들을 얻기 위해 자신을 나라야나로 장식한 것은 "역사적 사실"이었습니다.[134]

1918년, 마하트마 간디는 조카에게 보낸 편지에서 스와미나라얀의 가치관이 바이슈나교에 대한 그의 해석과 완벽하게 일치하지 않으며 스와미나라야나가 가르친 사랑은 모두 감상주의에 관한 것이라고 표현했습니다.간디에 따르면 스와미나라얀은 비폭력의 본질을 파악하지 못했습니다.[42][101]1924년 간디는 스와미나라트의 노력에 찬사를 보내고 "구자라트에서 사하잔과 스와미나라얀 한 사람에 의해 성취된 것은 국가의 힘으로 성취될 수 없다"[135]고 덧붙였습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 사마디라는 단어는 힌두교에서 다른 의미를 가지고 있습니다.그것은 요식적인 깊은 명상을 지칭할 수도 있습니다.사망원인으로서 사망 당시 의식적이고 의도적으로 자신의 몸을 떠나는 행위를 말합니다.[34]
  2. ^ 스와미나라얀은 바차남루트에 기록된 그의 담론에서 인간은 신의 형상으로 신을 만나는 것을 견디지 못할 것이며, 따라서 신은 인간의 형상(그의 거처에서 동시에 살고 있음)을 취하고, 사람들이 아바타의 형상으로 그에게 접근하고 이해하며 사랑할 수 있다고 언급합니다.[43]

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원천

인쇄원
웹 소스
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