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보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라이안 산스트하

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha
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보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라이안 산스트하
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BAPS 악샤르 데리 로고
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스와미나라이안 악샤르담 (뉴델리 주)
약어BAPS
포메이션1907년 6월 5일 (114년 전) (1907-06-05)
창시자샤스트리지 마하라지
유형종교단체
본부인도 구자라트 아메다바드
위치
  • 3,850 센터
서비스 영역
월드와이드
리더마한트 스와미 마하라지
웹사이트www.baps.org
www.pramukhswami.org

보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라얀 산스트하(BAPS; IAST: Bocasaṇvasī Akṣar Puruṣtam Svinaariaaa Sasthstha)는 스와미나얀 삼프라다야 내의 힌두교 교파다.[1][2][3] 1905년 구나티타난드 스와미를 시작으로 스와미나얀이 구루족(Guanatitanand Swami)을 통해 지구상에 존재한다는 신념에 따라 야그나푸루시다스(샤스트리지 마하라즈)에 의해 결성되었다.[4][5][6]

1971년 이후 프라무크 스와미 마하라지의 지도 아래 BAPS는 강하게 성장했다. BAPS는 2019년 현재 44개의 쉬카르바다 만디르와 전 세계적으로 1,200개가 넘는 만디르를 보유하고 있어 추종자들이 스와미나라이안, 구나티타난드 스와미, 그 후계자들에게 헌신적인 헌신을 할 수 있도록 해 이 교리의 실천을 촉진하고 있다.[7] BAPS 만디르에는 문화와 청소년 발전을 위한 활동도 포함되어 있다. 많은 신자들은 만디르를 힌두교의 가치를 전달하고 일상, 가정생활, 직업에 접목시키는 장소로 본다.[8][web 1]

BAPS는 또한 BAPS 자선단체를 통해 인도주의적이고 자선적인 노력을 하고 있는데, BAPS 자선단체는 건강관리, 교육, 환경적 이유, 그리고 지역사회 건설 캠페인을 다루는 전세계 여러 프로젝트를 주도해 왔다.[9]

역사

형성 및 초기 (190-1950)

보차산 악샤르 푸루쇼탐의 머티스

구나띠 구루

분기 배관 차폐를 형성하는 근거는 Shastriji Maharaj의 확신은 Swaminarayan 지구에 Gunatit Gurus(devotee 완벽한)의 혈통을 통해 현재 남아 Gunatitanand 스와미, 한 Swaminarayan의 가장 저명한 disciples,[4][10][11][12][5][13][노트 1]고 Swaminarayan와 그의 조롱하며 애호가, Gunatitanand 스와미, w.부터 시작하여ere 존재론적으로., Purushottam 악샤르와 악샤르.[19][note 2] BAPS 전통에 따르면, 샤스트리지 마하라지는 구루인 Bhagatji Maharaj로부터 이것을 이해했는데, 그는 구루인 Gunatitanand Swami를 구루로 가지고 있었다.[23][note 3]

BAPS의 추종자들은 스와미나라이안이 설립하고자 했던 에칸티크 달마가 구체화되고, 구나티트 구루인 에칸티크 새트푸루시("가장 숭고한 [web 3][note 4]성인")에 의해 전파된다고 믿는다.[25] 샤스트리지 마하라지에 따르면 스와미나라얀은 조카들에게 각자의 교구 내에서 펠로우십의 행정을 관리하도록 지시하면서 사상을 영적으로 인도하기 위해 구나띠 구루(Guuru)를 '우연히 지정'했다고 한다.[10][26]: 610 김 교수는 "BAPS 신자들에게는 원래 스와미나라얀 사원의[note 5] 이중무르티스는 스와미나라얀이 자신의 이상적인 바카타나 구루의 무르티와 나란히 자신의 무르티를 설치했다는 것을 암시한다"고 지적한다.[27]

샤스트리지 마하라쥬는 자신의 생각을 공개적으로 밝히려고 했고,[19] 구나티타난드를 푸루쇼탐의 거처로 숭배하기 위해, C.Q. 스와미아라얀.[6] 그러나 그의 견해는 바달 교구와 아메다바드 교구의 슬픈 후스에 의해 거부되었다.[28][4][29][30] 스와미나라얀이 두 아차리아 대신 구나티타난드를 그의 정신적 후계자로 임명했다는 생각은 새롭고 "가장 급진적인 생각"[31]이었으며, 바달 디오체의 슬픈 후스에게는 이것이 이단적인 가르침이었고, 그들은 "인간이라고 여겨지는 것을 숭배하기를 거부했다"[32][note 6]고 했다. 샤스트리지 마하라지는 5개의 수영복과 약 150명의 신자들의 지지를 받으며 바달에서 떠났다.[37][38][39]: 13

교조적 실천을 촉진하는 맨디르

샤스트리지 마하라지

사하잔드 스와미의 가르침을 전파하기 위해 사찰을 짓던 샤스트리지 마하라지는 그 후 "바그완과 구루의 헌신적인 대표성을 보관하라"는 자신의 맨디르를 건설하고 스와미나라얀의 가르침에 대한 이해를 전파하는 일에 착수했다.[27][note 5][12] 1907년 6월 5일 샤스트리지 마하라지는 구자라트 카다 지구의 보차산 마을에 짓고 있던 식하르바다 만디르의 중앙 사당에서 스와미나라얀과 구나티타난드 스와미의 무르티스를 봉헌했다.[41] 이 행사는 후에 BOchasanwasi Akshar Purushottam Swinarayan Sanstha의 정식 설립을 기념하기 위해 보여졌는데,[27] 이것은 나중에 BAPS로 약칭되었다. 구자라티어 보차산와시는 이 마을에 이 단체의 첫 만디르가 세워졌기 때문에 보차산 출신이라는 의미를 담고 있다.

샤스트리지 마하라지는 1908~15년 대다수를 구자라트 전역에서 낙담하며 보냈고, 보차산과 사랑푸르에서는 만디르 건설 공사를 계속하면서 신도, 숭배자, 지지자 집단을 얻었다.[42] 이후 40년 동안 샤스트리지 마하라지는 구자라트(Sarangpur – 1916년, 곤달 – 1934년, 아틀라드라 – 1945년, 가다 – 1951년)에서 4개의 시크하르바다 만디르를 추가로 완성했다.[42]

후계자

1910년 8월 12일, 샤스트리지 마하라지는 보차산의 자다브지 집에서 최종 후계자인 요기지 마하라지를 만났다.[39]: 16 요기지 마하라지는 구나티타난드 스와미가 마족 역할을 했던 주나가드 만디르(사우라슈트라)의 상주 스와미였다.[43][39]: 17 요기지 마하라지는 구나티타난드 스와미를 악샤르로 여겼고, 이전에 구나티탄드 스와미가 숭배했던 하리크리슈나 마하라즈의 무르티도 섬겼다.[39]: 17 이미 샤스트리지 마하라지에 의해 설교되고 있는 교리를 믿고 있었기 때문에, 요기지 마하라지는 1911년 7월 9일 6명의 수영선수들과 함께 주나가드를 떠나 샤스트리지 마하라즈의 사명에 합류했다.[19]

On 7 November 1939, 17-year-old Shantilal Patel (who would become Pramukh Swami Maharaj) left his home[44] and was initiated by Shastriji Maharaj into the parshad order, as Shanti Bhagat, on 22 November 1939,[45] and into the swami order, as Narayanswarupdas Swami, on 10 January 1940.[45] 처음에는 산스크리트어와 힌두교 경전을[45] 공부했고 샤스트리지 마하라즈의 개인 비서로 활동했다. 1946년 사랑푸르 만디르의 행정부장(고타리)으로 임명되었다.[45]

1950년 초, 샤스트리지 마하라즈 씨는 28세의 샤스트리 나라얀스와루프다스에게 여러 차례 편지를 써서 자신을 조직의 행정 대통령으로 임명하고 싶다는 뜻을 밝혔다. 당초 샤스트리 나라얀스와루프다스는 젊은 나이와 경험 부족을 이유로 그 자리를 받아들이기를 꺼렸고, 나이가 많고 경험이 많은 스와미가 그 책임을 져야 한다고 제안했다.[46] 그러나 샤스트리지 마하라즈는 몇 달 동안 자신의 구루인 샤스트리 나라얀스와루프다스의 소원과 고집을 보고 그 책임을 받아들였다.[45] 1950년 5월 21일, 아함다바드의 암블리발리 폴에서 샤스트리지 마하라지는 샤스트리 나라얀스와프다스를 BAPS의 행정 대통령(프라무크)으로 임명했다.[39]: 11 그는 이제 프라무크 스와미(Pramukh Swami)라고 일컬어지기 시작한 샤스트리 나라이안스와루프다스에게 요기지 마하라지의 지도 아래 삿상을 고귀하게 하라고 지시했다.[47]

샤스트리지 마하라지는 생의 마지막 몇 년 동안 인도의 새로운 법 규정에 따라 1947년 BAPS를 자선 신탁으로 등록함으로써 BAPS의 성장과 미래를 보존하기 위한 조치를 취했다.[39]: 33

개발 및 조직 구성(1950–1971)

1951년 5월 10일 샤스트리지 마하라지가 사망한 후 요기지 마하라지는 조직의 정신적 지도자, 즉 구루(guru)가 되었고 프라무흐 스와미는 조직의 회장으로서 행정 업무를 계속 감독하였다.[48][49] 요기지 마하라지는 사원을 짓고, 마을을 순회하며, 해외에 설교하고, 어린이와 청소년, 장로들을 위한 매주 지역 종교 집회를 개시함으로써 악샤르-푸루쇼탐 우파사나 교리를 육성하는 샤스트리지 마하라즈의 사명을 짊어졌다. 1951년부터 1971년까지 20년간 구루 생활을 하면서, 그는 4,000개 이상의 도시, 마을, 마을을 방문하여 60개 이상의 만디르를 봉헌하고 54만 5천 통이 넘는 편지를 썼다.[39]: 9

유스 무브먼트

BAPS 역사의 이 시기는 청소년 활동에 있어서 중요한 확장을 보았다. Yogiji Maharaj는 사회적으로 심오하고 급속한 격동의 시대에 젊은이들을 '도덕적, 문화적, 종교적 가치의 훼손'[50]: 219 으로부터 구해야 할 절박한 필요성이 있다고 믿었다. 요기지 마하라지는 청소년들을 위한 정신적 활동의 공백을 메우기 위해 1952년 봄베이에서[50]: 217 청년들의 일요일 정기 모임(유박 만달)을 시작했다.[39]: 167 Brear는 "그의 재능, 역동성, 그리고 우려는 10년 안에 구자라트와 동아프리카에 헌신적인 젊은이들의 많은 유바크 맨들을 설립하도록 이끌었다"고 언급했다.[50]: 217 요기지 마하라지는 종교적, 정신적 지도를 하는 것 외에도, 청소년들이 열심히 공부하며 뛰어난 성적을 거두도록 격려했다. 그런 이상을 실현하기 위해 그는 종종 그들에게 세속적인 유혹에서 벗어나라고 상기시키곤 했다.[51] 많은 젊은이들이 수도승 서약을 하기로 결정했다.[52] 1961년 5월 11일 가다 칼라시 마호타브 때, 그는 51명의 대학 교육을 받은 청년들을 수영선수로서 수도원적 질서에 입문시켰다.[39]: 168 Keshavjivandas Swami가 개시자 중 한 명일 때 Mahant Swami Maharaj가 개시자 중 한 명일 때 시작되었다.

동아프리카

많은 신자들이 경제적인 이유로 아프리카로 이주했기 때문에 아프리카의 새상은 샤스트리지 마하라즈 생전에 시작되었다. 샤스트리지 마하라즈의 선배 수영선수 중 한 명인 니르군다스 스와미는 이 신자들과 긴 서신을 주고받으며 그들의 질문에 답하고 아프리카에서 새상 집회를 시작하도록 격려했다. 결국 1928년 하만 파텔은 악샤르푸루쇼탐 마하라즈의 머티스를 데리고 동아프리카로 가서 작은 센터를 시작했다.[39]: 20 곧 하만 파텔과 마간 파텔의 주도하에 동아프리카 사트상 만달(Satsang Mandal)이 설립되었다.[39]: 20

1955년 요기지 마하라지는 첫 번째 동아프리카 해외 투어에 나섰다.[50]: 217 [53]: Chp 5 – Pg 2 이번 방문의 가장 큰 이유는 맘바사에 있는 아프리카 최초의 악샤르-푸루쇼탐 신전을 봉헌하기 위해서였다. 그 사원은 1955년 4월 25일에 취임했다.[39]: 168 [54] 나이로비, 나쿠루, 키수무, 토로로, 진자, 캄팔라, 음완자, 다르에스살람도 여행하였다.[39]: 168 그의 여행은 지역 신도들에게 사찰 건축 프로젝트를 시작하도록 영감을 주었다. 이번 방문으로 우간다의 신자들은 5년 만에 토로로, 진자, 캄팔라 등에 사원을 완공하고 요기지 마하라즈에게 악샤르 푸루쇼탐 마하라즈의 머티스를 설치하기 위해 우간다를 재방문할 것을 요청했다. 아프리카의 급속한 신전 건축은 주로 석공으로 일하게 된 레바 파텔스 등 초기 이민자들의 존재로 도움을 받았고, 특히 신전 건축에 능숙했다.[55]

그 결과 요기지 마하라즈는 1960년 동아프리카를 두 번째 방문하여 우간다의 캄팔라, 진자, 토로로 등에서 하리 만디르를 성결하게 되었다.[39]: 50 78세의 요기지 마하라지는 건강이 나빠졌음에도 불구하고 1970년에 런던과 동아프리카의 세 번째 해외 투어에 나섰다.[39]: 169 그의 방문에 앞서 신자들은 1966년 케냐의 응가라에 있는 인도 기독교 연합의 부지를 매입해 세 개의 공간이 있는 사원을 닮도록 개조했었다.[56] 요기지 마하라지는 1970년 나이로비 교외인 응가라에 사원을 취임했다.[54][56]

잉글랜드

1950년 제자인 마헨드라 파텔과 푸루쇼탐 파텔은 영국 자택에서 소규모 개인 서비스를 열었다. 천직 변호사인 마헨드라 파텔은 "나는 더 많은 연구를 위해 1950년에 런던에 도착했다. 푸루쇼탐바이 파텔...켄트 주에 살고 있었어 그의 주소는 요기지 마하라지에 의해 나에게 주어졌다."[57] 1953년부터, D.D. 메가니는 자신의 사무실에서 여러 명의 추종자들을 조직적인 환경으로 모이게 하는 집회를 열었다. 1958년 인도와 동아프리카의 나빈 스와미나라얀, 프라풀 파텔, 차트라잔 파텔 등 주요 신자들이 영국에 도착하기 시작했다.[57] 그들은 매주 토요일 저녁 한 신자의 집에서 시모어 플레이스에서 매주 집회를 시작했다.[57] 1959년에 정식 헌법이 초안되었고 이 단체는 "스웨미나라이안 힌두교 선교, 런던 펠로우쉽 센터"[57]로 등록되었다. D.D. 메가니는 의장을, 마헨드라 파텔은 부의장을, 프레이플 파텔은 비서관을 역임했다.[57] 1970년 6월 14일 일요일, 요기지 마하라지에 의해 영국의 첫 BAPS 사원이 이슬링턴에서 문을 열었다.[57] 같은 해에 그는 Shree Swinamarayan 사절단을[58] 정식 조직으로 설립했다.[59]

미국

요기지 마하라지는 연이은 해외 순방 기간 동안 미국을 여행할 수 없었다. 그럼에도 불구하고, 그는 K.C. 파텔 박사에게 미국에서 새상 집회를 시작할 것을 요청했다.[60] 그는 파텔 박사에게 [삿상] 집회 진행을 돕기 위해 28명의 삿산기 학생들의 이름을 알려주었다.[60]

1970년 요기지 마하라지는 이들 학생들의 요청을 받아들여 스와미 4개를 보내 미국을 방문하였다.[60][61] 이 투어는 추종자들이 매주 일요일 전국의 집에서 새상 사바를 시작하도록 동기를 부여했다.[60] 곧, K.C. 파텔은 미국 법에 따라 BSS로 알려진 비영리 단체를 설립했다.[62] 그리하여 1971년 요기지 마하라지가 사망하기 전 미국에서 신생 새상 맨달이 형성되었다.

성장 및 추가 글로벌 확장(1971~2016년)

프라무크 스와미 마하라지

요기지 마하라지가 죽은 후 프라무크 스와미 마하라지는 1971년 BAPS의[63] 정신적, 행정적 수장이 되었다.[64] 그는 BAPS 조직의 다섯 번째 영적인 구루였다.[65] 그의 지도하에, BAPS는 세계적인 힌두교 단체로 성장했고, 여러 분야에서 확장을 목격했다. 그의 작품은 샤스트리지 마하라지와 요기지 마하라지에 의해 세워진 기초 위에 세워졌다.

개인 봉사 활동(1971–1981)

지휘봉을 잡자마자, 프라무크 스와미 마하라지는 새로운 영적 구루로서의 역할의 첫 10년 동안 정신없이 바쁜 영적 여행을 모험했다. 1980년 작전의 건강 상태에도 불구하고 그는 이 첫 10년 동안 6만 7천 가구 이상을 방문하고 77개 사찰에서 이미지 설치 의식을 행하며 4000개 이상의 마을과 마을을 계속해서 돌았다.[66] 그는 또한 1974년부터 거루로 시작하는 일련의 해외 투어에 착수했다. 이후 1977년, 1979년, 1980년에 투어가 이루어졌다.[67]

전체적으로 그는 1974년과 2014년 사이에 총 28회의 국제 정신 투어에 착수했다.[60][68] 그의 여행은 그들의 정신적 고양을 위해 헌신하는 사람들에게 손을 내밀고 스와미나라얀의 가르침을 전파하려는 그의 열망에서 동기부여가 되었다.[69]

축제 및 조직 (1981–1992)

인도 구자랏주 사랑푸르에 있는 프라무크 스와미 마하라지와 함께하는 BAPS의 수영장(2016년)

Pramukh Swami Maharaj가 마을과 마을을 여행하고, 헌신할 편지를 쓰고, 담론을 주는 것을 통해 초창기 시대(1971–81)의 개인적인 봉사활동(비차란)은 세계적인 BAPS 커뮤니티를 유지하는 데 기여했다.

1970년대 초의 구자라티 이주 패턴, 세계화 요인, 인도와 서구의 경제 역학 등은 이 기구가 초국가적 헌신운동으로 변모하는 것을 보았다.[70] 조직의 필요성은 영적 담론을 통해 문화적 정체성을 새로운 땅에서 훨씬 더 소외된 세대에 전달하는 것에서부터 사찰의 유지와 영적 지식을 전파하기 위한 지역 및 지역 센터로의 여행까지 다양했다. 그 결과, 이 시대는 인도와 해외 모두에서 공동체의 조직적 요구를 유지하기 위해 시작된 수영장의 수가 크게 증가했다. 게다가, 더 큰 자원 봉사대와 공동체를 접할 수 있게 되면서, 그 단체는 대규모로 축제를 축하할 수 있게 되었고, 이 기념일은 스와미나얀 2주년, 구나티탄과 스와미 2주년, 그리고 요기지 마하라 100주년 등, 조직 역사상 많은 기념일이 도래했다.j. 축하 행사의 일부 효과에는 조직적 능력의 성숙, 자원봉사자들의 헌신과 기술 향상, 그리고 수도원 길에 대한 관심 증가 등이 있었다.

스와미나라 추종자들의 일생일대의 행사였던 스와미나라 2주년 기념행사가 1981년 4월 아메다바드에서 열렸다.[71] 1981년 3월 7일, 207명의 젊은이들이 수도원 질서에 입문했다.[71] 1985년 구나티탄과 스와미의 탄생 200주년을 기념했다.[71] 이 축제 기간 동안 200명의 젊은이들이 수도원 질서에 입문했다.[72]

이 단체는 1985년 런던, 1991년 뉴저지에서 인도 문화 축제를 열었다.[72] 인도의 문화 축제는 1985년 런던의 알렉산드라 궁전에서 한 달 동안 열렸다.[72] 같은 축제가 미국 뉴저지 주 에디슨 소재 미들섹스 카운티 칼리지에서 한 달 동안 열리는 인도 문화 축제로 미국에 배송됐다.[50]

70년대의 미그라이제이션 패턴은 디아스포라에서 불균형한 수의 힌두교도로 이어졌다.[70] 문화적으로 디아스포라에서 청소년들에게 다가가 그들이 접근할 수 있는 맥락에서 그들의 어머니 문화에 대한 이해와 감상을 함양할 특별한 축제(인도 문화 축제)를 축하할 필요가 생겼다.[64][73] 청소년들의 마음을 사로잡기 위해 축제장에는 인터랙티브 미디어, 디오라마, 파노라마 장면, 심지어 3D 전시장에 이르는 임시 전시회가 마련되었다.

시대가 끝날 무렵에는 이러한 축제의 성공과 그것이 청소년들에게 끼친 문화적 영향 때문에 1991년 스와미나라이안 악샤르담(간디나가르) 사원에 상설 전시회를 만들 필요가 있다고 보았다.

1992년, 요기지 마하라즈의 100주년을 기념하고 스와미나라이안 악샤르담(간디나가르)이라는 상설 전시와 사원을 개최하기 위한 한 달간의 축제가 열렸다. 이 축제는 또한 125명의 젊은이들이 요기지 마하라지에 의해 만들어진 예언을 이행하면서 총 700명 이상의 수영선수들을 수도적 질서에 이르게 했다.[74]

Mandirs and global growth (1992–2016)

이 기구는 3차 시기에는 인도 디아스포라 전역의 신도들이 급부상하는 것을 수용하기 위해 전례 없는 수준의 만디르 건설 활동이 전개되었다. 처음에는 1992년 스와미나라얀 악샤르담(간디나가르)의 취임을 시작으로 한다. A number of shikharbaddha mandirs (large traditional stone mandirs) were inaugurated in major cities; Neasden (1995), Nairobi (1999), New Delhi (2004), Swaminarayan Akshardham (New Delhi) (2005), Houston (2004), Chicago (2004), Toronto (2007), Atlanta (2007), Los Angeles (2012), and Robbinsville (2014).

구루 역의 마한트 스와미 마하라즈(2016 – 현재)

마한트 스와미 마하라지

2012년 7월 20일 프라무크 스와미 마하라즈는 아메다바드에서 원로 수영선수들이 참석한 가운데 케샤브지반다스 스와미(마한트 스와미)를 정신적 후계자로 공개했다.[75]

2016년 8월 13일 프라무크 스와미 마하라지 사망에 이어 마한트 스와미 마하라지가 6대 구루이자 BAPS 사장이 됐다.[76] 1961년 요기지 마하라즈로부터 스와미(swami)로 서품되어 케샤브지반다스 스와미(keshavjivandas swami)라는 이름을 얻었다. 뭄바이에서 만디르의 우두머리(마한트)로 임명되어 마한트 스와미(Mahant Swami)로 알려지게 되었다.[77]

그는 전 세계 BAPS 만디르를 방문하여 영적 지망자를 지도하고, 신도를 시작하며, 수영복을 서품하고, 만디르를 창조하고 유지하며, 경전의 발전을 장려함으로써 악샤브라흐마 구루스의 유산을 이어가고 있다.[7][78][79]

담론에서 그는 주로 자신의 자아(니르마니)를 제거하고, 신성을 모두(디바브하브)로 보고, 다른 사람의 어떤 부정적인 성격이나 행동을 보거나 말하거나 순응하지 않으며, 단결(samp)[80]을 지키는 방법을 말한다.

2017년에는 남아프리카공화국 요하네스버그와 호주 시드니에서 식하르바다 만디르 기공식을, 2019년 4월에는 아부다비 전통 석조 사원 기공식을 공연했다.[7]

2021년 5월 뉴저지 사원 건설에 관여한 노동자 6명이 사원 관리자들을 상대로 소송을 제기해 노동법 위반 가능성에 대한 정부 조사가 이뤄졌다.[81] BAPS의 대변인은 그 주장들이 아무런 소용이 없었다고 말했다.[82]

악샤르푸르쇼탐 우파사나

스와미나라얀 바슈캄
주요 기사: 악샤르푸루쇼탐 우파사나

악샤르

BAPS의 철학은 추종자들이 스와미나라얀을 신으로 숭배하는 악샤르-푸루쇼탐 우파사나의 교리, 즉 푸르쇼탐을 신으로 숭배하고, 그의 가장 찬란한 신자인 구나티타난드 스와미를 악샤르로 숭배하는 교리가 중심이다.[83] 그 분기 배관 차폐 Purushottam의 Akshar은 신의 거주지, 그리고"는 끊임없이 기존의 정신적 현실 두가지 형태, 개인적인 것과 개인"[83][84][85]:분기 배관 차폐의 158개 있는 추종자들 Akshar-Purushottam Upasana 내에 Akshar의 이해로 다양한 경전과 Swaminarayan은 진술을 파악한다는데 동의했습니다.[86]:95–103 이 악샤르 스와미나라이안의 개인적인 형태의 혈통을 통해 지구상에 영원히 존재하는 것이다.[87] 이러한 구루들은 재탄생의 순환으로부터 해방되기를 간절히 바라는 지바들이 택해야 할 길을 밝히는데 필수적이다.[88][note 7]

BAPS에 따르면 스와미나라얀은 바차남루트의 악샤르를 지칭하는데 산트, 새트푸루시, 바카타, 스와미 등 수많은 호칭이 신과 함께 숭배할 가치가 있는 8월 지위에 있다고 한다.[91][note 8] 모든 BAPS 맨디르에서 악샤르의 이미지는 중앙 사당에 배치되어 푸루쇼탐의 이미지와 함께 숭배된다.[94][95] 나아가 BAPS는 하나님의 가장 찬란한 헌신자의 위대함을 이해함으로써 그와 신에 대한 헌신과 봉사와 더불어 추종자들이 영적으로 성장할 수 있다고 믿는다.[note 9]

목샤

BAPS 교리에 따르면 추종자들은 브라흐만과 유사한 정신적 상태를 이루는 것을 목표로 하고 있으며 이는 궁극적인 해방이다.[97] 이상적인 힌두교가 되기 위해서는 추종자들이 물질적인 신체와 분리된 브라흐만과 동일시하고 신에게 헌신을 바쳐야 한다.[98][85]: 276 악샤르-푸루쇼탐 우파사나에 따르면, 각 지바는 신실현 구루(God-realized guru)[99][100]의 형태로 악샤르의 매니페스트 형태와의 연계를 통해 해방과 진정한 깨달음을 얻는다. 이러한 개인적인 형태의 브라만에 대한 헌신을 수행하는 지바스는 존재론적으로 다른데도 불구하고 브라만과 비슷한 정신적 지위를 얻은 다음 악샤르담으로 갈 수 있다.[101][102] 파라브라만이 실현될 수 있고 성취될 수 있는 것은 브라만에 대한 헌신의 수행을 통해서이다.[103]

에칸티크 달마

헌신자들은 의(달마), 지식(그난), 물질적 쾌락으로부터의 분리(바이라기야)와 신에 대한 헌신(바크티)의 원리가 담긴 악샤르의 선언적 형태의 영적 지도를 따르는 것을 목표로 한다.[104]

추종자들은 하나님과 자신의 참된 자아에 대한 지식을 얻기 위해 정기적으로 영적 담론을 듣고 경전을 읽음으로써 그난을 받는다.[105]

달마는 경전에 규정된 의로운 행위를 포괄한다.[105] 달마의 이상은 비폭력을 실천하는 것에서부터 식단에서 고기, 양파, 마늘, 그리고 다른 품목들을 피하는 것까지 다양하다. 스와미나라얀은 식샤파트리스 경전에 신자들의 달마의 윤곽을 그렸다.[106][53]: Ch 5 - Pg 2 간통을 저지르지 않고 장로, 구루, 권위를 존중하는 등 실제적인 생활상을 담고 있었다.[107]

신자들은 자신의 영혼(지바)을 영적으로 브람스 상태로 끌어올리기 위해 분리(바이라기야)를 발달시킨다. 이를 위해서는 격주로 금식(매월 열한째 날)을 하고, 신에게 강하게 달라붙어 세속적인 쾌락을 피하는 등의 실천이 수반된다.[108]

네 번째 기둥인 헌신(박티)은 신앙공동체의 핵심이다. 헌신의 일반적인 실천으로는 매일 기도, 하나님의 형상대로 준비된 음식(탈), 하나님과 그의 이상적 신자에 대한 정신적 예배, 종교적 찬송가 부르기 등이 있다.[105] 영적 봉사, 즉 세바(seva)는 헌신자들이 '주님만을 염두에 두면서' 사심 없이 봉사하는 헌신의 한 형태다.[109]

추종자들은 구루의 은혜를 얻어 자발적인 봉사를 통해 하나님과의 연을 맺겠다는 목적으로 다양한 사회정신 활동에 참여한다.[86]: 97 이러한 수많은 활동들은 스와미나라이안이 타인을 섬기는 데 있어서 영적인 헌신을 찾기 위해 가르치는 이상에서 직접 유래한다.[110] 구루를 기쁘게 하기 위해 지역사회에서 봉사하고 자원봉사를 함으로써, 신자들은 구루를 섬기는 것으로 여겨진다.[111] 이 관계는 신자들의 정신적 행동의 원동력이다. 구루는 마한트 스와미 마하라즈(Mahant Swami Maharaj)로, 사심 없는 헌신의 구현으로 잡혀 있다. 마한트 스와미 마하라지의 지도 아래 추종자들은 위에서 언급한 관행을 통해 스와미나라이안의 교리를 지켜 구루를 기쁘게 하고 신과 친해지려고 노력한다.[75]

만디르스

힌두교의 예배당으로 알려진 만디르는 BAPS의 정신적, 문화적, 인도주의적 활동의 중심지 역할을 한다. 2019년 현재 이 기구는 44개의 쉬카르바다 만디르와 5개 대륙에 걸쳐 있는 1,200개 이상의 만디르를 보유하고 있다.[7] 스와미나라얀과 그의 영적 후계자들은 바크티 운동의 전통에서 목샤, 즉 궁극적인 해방을 향한 길에서 하나님께 바치는 적절한 헌신을 지지할 수 있는 수단을 제공하기 위해 만디를 세우기 시작했다.[112]: 440 그러므로 BAPS mandirs는 추종자들이 영적으로 완벽한 악샤르브라만 또는 이상적인 신자에 도달하기 위해 노력하는 악샤르-푸루쇼탐 다르샨에 대한 헌신적인 헌신을 용이하게 하여, 최고 신수인 푸루쇼탐을 적절히 숭배하는 능력을 얻는다.[113]

만디르 의식

바크티, 즉 신에 대한 헌신이 맨디르 활동의 중심에 남아 있다. 모든 BAPS 스와미나라얀 만디르, 머티스, 또는 스와미아얀, 구나티타탄과 스와미, BAPS 구루와 다른 신들의 신성한 이미지들이 내부 생텀에 안치되어 있다. 프라나 프라티샤 또는 생명력 설치 의식이 끝난 후 신들은 머티스에 상주하는 것으로 여겨지며, 따라서 신성한 일상 의식을 통한 직접 예배의 대상이다.[114] 많은 만디르에서, 머티스는 옷과 장신구로 장식되고 신자들은 신성한 이미지를 보고 신을 숭배하는 행위인 다르샨을 공연하기 위해 온다.[115][116] 찬양가를 부르면서 불 켜진 램프를 원형 동작으로 흔들어 머티의 다른 부분을 비추는 의식인 아르티는 식하르바다 만디르에서 매일 5회, 작은 만디르에서 매일 2회씩 공연된다. 또한, 의식의 일환으로 하루에 세 번씩 일절 세 번 노래를 부르는 가운데 머티스에 음식을 제공하고, 그 후 성스러운 음식을 헌신하는 사람들에게 나누어 준다.[117] 매일 다양한 힌두교 경전에 대한 낭독과 담론도 만디르에서 이루어진다.[118] 많은 만디르들은 또한 BAPS 수영장, 즉 수도승들의 고향이기도 하다.[119] 주말에는 집회가 열리며, 이 집회는 다양한 영적 주제에 대한 담론을 전달한다. 이러한 집회 중에는 전통적인 음악 반주와 함께 부르짖고 응답하는 찬송가(키탄) 형식으로 bhakti가 제공된다. 다양한 연령대의 어린이와 청소년들을 위한 종교 집회도 열린다.[120] 1년 내내 만디르들은 전통적인 힌두교 축제를 기념한다. 라마 나바미, 잔마쉬타미, 디왈리, 기타 힌두교의 주요 명절들을 기념하기 위해 특별한 담화, 키르탄, 기타 공연들이 마련된 집회들이 마련되어 있다.[121] 그 종파의 구성원들은 사트산기스로 알려져 있다. 남성 사트산기스는 일반적으로 여성이 여성 원로 추종자들로부터 바트맨을 받는 동안, 수영선수나 성인 남성 신봉자의 손에 칸티를 얻음으로써 시작된다.[122]: 273–276

만디르 활동

아르티를 공연하는 마한트 스와미 마하라지

BAPS 만디르는 종교 활동의 중심지일 뿐만 아니라 문화의 중심이기도 하다.[123] 인도의 전통 예술은 힌두교 경전에 뿌리를 두고 있으며 만디르 설정에서 보존되고 번성해 왔다.[124] 인도 이외의 많은 BAPS 맨디르들이 구자라티 강좌를 개최하여 각본연구를 용이하게 하고, 축제 집회에서 공연에 대비하여 전통무용형태에 대한 지도, 타블라 등 전통악기 연주법을 학생들에게 가르치는 음악교실을 한다.[125][126] 신자들은 만디르를 힌두교적 가치에 대한 지식을 전달하고 일상, 가정생활, 직업에 접목시키는 장소로 본다.[8][web 1]

종교와 문화에 대해 가르치는 수업과는 별도로 만디르 역시 청소년 발달에 초점을 맞춘 활동의 현장이다. 많은 센터들이 대학 준비 수업, 리더십 훈련 세미나, 직장 기술 개발 워크숍을 조직한다.[127][128][129] 센터들은 종종 여성들에게 힘을 실어주기 위한 여성 회의를 주최한다.[130] 그들은 또한 어린이와 청소년들의 건강한 생활습관을 증진시키기 위해 스포츠 대회와 이니셔티브를 주최한다.[131] 많은 센터들이 육아 세미나, 결혼 상담, 가족 결속을 위한 행사도 진행한다.[132][133]

BAPS 만디르와 문화센터는 지역 자원 봉사자들이 주도하는 여러 인도주의 활동의 중심지 역할을 한다. 미국과 영국의 만디르들은 병원이나 학교와 같은 지역 자선단체를 위한 기금을 모으기 위해 매년 걷기대회를 개최한다.[134][135][136] 센터는 또한 매년 지역사회의 어려운 구성원들이 건강검진과 상담을 받을 수 있는 건강박람회를 개최한다.[137] 주말 집회 중에는 주기적으로 의사들을 초청해 예방의학의 다양한 측면에 대해 연설하고 공통의 조건에 대한 경각심을 높인다.[138] 재난이 발생했을 때, 피해 지역에 가장 가까운 센터들은 식사 제공에서부터 지역 사회를 재건하는 것까지 다양한 구호 활동을 위한 거점이 된다.[139][140]

저명한 만디르

주목할 만한 만디르
영국 런던의 BAPS 슈라이 스와미나라이안 만디르
캐나다 BAPS 슈라이 스와미나라얀 만디르 토론토
BAPS 슈라이 스와미나라얀 만디르 미국 로스앤젤레스
BAPS 슈라이 스와미나라얀 만디르 휴스턴, 미국
BAPS 슈라이 스와미나라얀 만디르 애틀랜타, 미국
BAPS 슈라이 스와미나라얀 만디르 시카고
스와미나라이안 악샤르담 (뉴델리 주)
BAPS 슈라이 스와미나라얀 맨디르 로빈스빌, 미국
스와미나라이안 악샤르담 (간디나가르)

BAPS의 창시자인 샤스트리지 마하라즈(Shastriji Maharaj)는 구자라트 보차산에 최초의 만디르(Mandir)를 건설하여 이 조직을 (보차산의) 보차산와시(Bochasanwasi)로 알려지게 하였다.[141]

이 단체의 두 번째 만디르는 사랑푸르에 세워졌는데, 사랑푸르에는 또한 BAPS 수영장을 위한 신학교가 있다.[142]

곤달의 만디르는 악샤브라만의 발현으로 추앙받는 구나티타난드 스와미의 화장 기념관 악샤르 데리를 중심으로 조성되었다.[118]

샤스트리지 마하라즈(Shastriji Maharaj)는 마지막 만디를 카다다에 있는 그헬라 강둑에 건설했는데, 그곳에서는 스와미나라얀이 성인의 삶의 대부분을 거주하고 있었다.[143][144]

요기지 마하라즈(Yogiji Maharaj)는 아메다바드의 샤히바우그(Shahibaug) 구간에 만디르(Mandir)를 건설했는데, 이 구역은 이 기구의 국제 본부 부지로 남아 있다.[145]

프라무크 스와미 마하라지의 주도하에 구자라트를 비롯한 인도 전역과 해외 지역에 25개 이상의 식하르바다 만디르가 추가로 건설되었다.

인도 이민 패턴의 결과로 아프리카, 유럽, 북아메리카, 아시아 태평양 지역에 만디르가 건설되었다.[146] 런던 네아스덴에 있는 BAPS 맨디르는 유럽에서 만들어진 최초의 전통적인 힌두교 맨디르였다.[147] 이 단체는 휴스턴, 시카고, 애틀랜타, 토론토, 로스앤젤레스 등의 대도시 지역과 뉴저지 주 트렌턴 인근의 뉴저지 교외 로빈스빌 타운쉽에 6개의 시카바다 만디르를 두고 있다.[148]

BAPS는 뉴델리 스와미나라이안 악샤르담과 구자라트 간디나가르라는 스와미나라이안 전용 대형 사원 단지 2곳을 건설해 큰 돌로 만든 만디르 외에도 힌두교의 전통과 스와미나라이안 역사와 가치를 설명하는 전시회가 열리고 있다.[149]

BAPS는 5만5천 평방미터의 땅에 아랍에미리트 수도 아부다비에 중동 지역에 힌두교 석조 사원을 짓고 있다. 2021년까지 완공될 예정이고 모든 종교 배경을 가진 사람들에게 공개될 예정인 나렌드라 모디 인도 총리는 인도 출신 300만 명이 넘는 사람들이 거주하는 UAE에서 열린 기초 석재 쌓기 행사에 참가했다.[150]

BAPS 자선단체

주요 기사: BAPS 자선단체

BAPS 자선단체는 보차산와시 악샤르 푸루쇼탐 스와미나라이안 산스타(BAPS)에서 발원한 세계적인 비종교 자선단체다.[9] 이들의 봉사활동 이력은 스와미나라얀(1781~1830)이 고통을 없애고 긍정적인 사회변화를 일으키겠다는 목표로 연금주택을 개소하고 피난처를 짓고 중독에 대항해 일하며 사티와 여성 영아살해 관행을 폐지한 데서 비롯된다.[151] 사회봉사에 대한 이러한 초점은 "모든 개인은 평화롭고 품위 있고 건강한 삶의 방식에 대한 권리를 가질 자격이 있다"는 조직의 비전에 명시되어 있다. 그리고 개인의 삶의 질을 향상시킴으로써 가족, 공동체, 우리의 세계, 우리의 미래를 더욱 발전시키고 있다."[9]

BAPS 자선단체는 건강 인식, 교육 서비스, 인도주의 구호, 환경 보호 및 보존, 지역사회 역량 강화를 통해 사심 없는 서비스 정신을 표현하는 것을 목표로 한다. 지역사회를 위한 기금을 모금하는 워커톤즈나 후원 워크에서 긴급한 시기에 인도적 구호 지원이나 지역사회 건강 박람회에서 개발도상국의 병원과 학교를 지탱하는 것에 이르기까지, BAPS 자선단체는 지역 및 국제적으로 봉사하기를 원하는 개인들에게 기회를 제공한다.

메모들

  1. ^ 바차남랏(Gadhada I-71, [14]Gadhada III-26[15], Vadtal 5[16])에 실린 그의 담화에서 스와미나라얀은 지바의 궁극적인 구원을 위해 스와미나라얀이 지구상에 내세우는[17] 구나티트 구루[12](완벽한 신자)가 영원히 존재한다고 설명한다.[18]
  2. ^ BAPS에 따르면 스와미나라이안과 구나티타난드 스와미의 시대에 쓰여진 수많은 역사적 설명과[20][21] 문헌은[22] 구나티타난드 스와미를 악샤르의 구현으로 파악하고 있다.
  3. ^ 시간이 흐르면서 Bhagatji Maharaj는 Akshar-Purushottam Upasana의 교리가 스와미나라얀이 전파한 진정한 교리라고 믿게 되었다.[web 2] Bhagatji Maharaj는 Shastriji Maharaj의 구루였으며, 시간이 흐르면서 Shastriji Maharaj도 Akshar-Purushottam Upasana의 강력한 지지자가 되었다.[4] 1897년 11월 7일 Bhagatji Maharaj가 사망한 후, Shastriji Maharaj는 Akshar-Purushottam Upasana의 교리를 제1차적으로 지지하는 사람이 되었다.[24][4]
  4. ^ 에칸티크: "완전하다", "절대하다";[web 4] 새트푸루시: "좋은 사람 또는 현명한 사람"[web 5]
  5. ^ a b From 1822 to 1828, Swaminarayan constructed a total of six shikharbaddha mandirs in Gujarat to propagate his teachings; in each he installed the murtis of a principal deity coupled with their ideal devotee in the central shrine: Nar-Narayan-Dev in Ahmedabad (1822) and Bhuj (1823), Lakshmi-Narayan-Dev in Vadtal (1824), Madan-Mohan-Dev in Dholera (1826), 주나가드의 라다 라만 데브(1828), 가다의 고피 나트지(1828).[40]
  6. ^ BAPS에 따르면, BAPS의 근본적인 믿음은 스와미나라얀 시대로 거슬러 올라간다.[33] 악샤르로서 구나티탄과 스와미의 한 폭로가 1810년 다반의 그랜드 야그나에서 일어났고, 그 기간 동안 스와미나라얀은 스와미탄과 스와미를 스와미로 시작했다. 스와미나라얀은 이 자리에서 구나티타난드 스와미가 악샤르의 화신임을 공개적으로 확인하면서 "오늘은 물지 샤르마를 개시하게 되어 매우 기쁘다. 그는 나의 신성한 거주지 – 무한하고 끝이 없는 악샤르담이다." 바달 교구의 제1대 아차랴(Acharya) 라후비르지 마하라즈(Raghuvirji Maharaj)는 그의 작문인 하릴라칼파타루(7.17.49–50)에 이 선언문을 기록하였다.[34] 스와미나라이안-바시캄은 바드레쉬다스 스와미가 2007년 쓴 논평을 통해 우파니샤드, 바가바드 기타, 브라흐마 수트라스 등에서 악샤르-푸루쇼탐 우파사나의 뿌리를 해설한 작품이다.[35][36] 이것은 스와미나라얀-시드한타-수다라고 불리는 바드레쉬다스 스와미(Bhadreshdas Swami)가 저술한 고전 산스크리트어 논문에서도 더욱 확증된다.
  7. ^ BAPS의 회원들은 수많은 역사적 일화들과 대본적 언급들, 특히 바차남루트로 알려진 중앙 스와미나라 문헌을 가리켜 구나티탄과 스와미가 악샤르의 명백한 형태라는 확실한 증거라고 지적한다.[89] 스와미나라얀은 특히 바흐남루트 가다 1-21, 가다 1-71, 가다 3-26, 바달 5에서 이 개념을 가리킨다.[90] 구나티타난드 스와미에 이어 바갓지 마하라즈(1829–1897), 샤스트리지 마하라즈(1865–1951), 요기지 마하라즈(1892–1971), 프라무크 스와미 마하라즈(1921–2016) 등을 통해 혈통이 이어졌다. 오늘날 마한트 스와미 마하라지는 악샤르의 명백한 형태라고 한다.[75]
  8. ^ 예를 들어 Vachanamrut Gadhada I-37에,Swaminarayan의 주 즉, Vachanamrut Vadtal 5에"사실, 그런 진정한 Bhakta 하나님의 darshan 하나님 Himself의 darshan에 해당합니다"[92]더욱이,Swaminarayan의 주 즉,"하나도 이상적인 Bhakta의 하나님과 함께 안녕을 제공함으로써mãnsi puja을 수행한다 그냥 하나로 하나님의mãnsi puja을 수행합니다.m흙하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 섬기는 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님께 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님을 위하여 하나님을 위하여 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 하나님께 한 다섯 루피를 바치는 다섯 루피를 바치는 것과 같이 다섯 루피와 그 성금을 바치는 산탄하심을 바치는 산T자질...바로 이 삶에서 가장 높은 교정의 신자가 될 것이다."[93]
  9. ^ 이러한 관습은 바차남랏 바달 5에 있는 스와미나라얀에 의해 언급된다: "가장 높은 자질을 가진 신과 산타의 그와 같은 유사한 봉사를 극도의 애정으로 수행함으로써, 비록 그가 가장 낮은 유형의 신봉자라 할지라도, 두 번의 생애 후에, 또는 네 번의 생후에, 또는 열 번의 생후에, 혹은 후에, 혹은 후에, 혹은 후에 가장 높은 유형의 신봉자가 될 운명이었다 하더라도 말이다. 100명의 목숨, 그는 바로 이 삶에서 최고 수준의 신자가 될 것이다. 하나님과 하나님의 바카타라는 비슷한 섬김의 결실들이 바로 그것이다."[96]

참조

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외부 링크