악마학

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악마학은 악마에 대한 악마나 믿음, 그리고 악마의 계급에 대한 학문이다.그들은 인간이 아닌, 분리될 수 있는 영혼일 수도 있고, 육체에 거주한 적이 없는 분별력 있는 영혼일 수도 있다.이 두 계급, 특히 멜라네시아인, 몇몇 아프리카인, 그리고 다른 사람들에 의해 종종 뚜렷한 구별이 도출된다.예를 들어 이슬람 영마는 변형된 인간의 영혼으로 환원될 수 없다.동시에 이러한 클래스는 질병과 ^[1][2][3]같은 동일한 결과를 내는 것으로 생각되는 경우가 많습니다.

악마의 유행

몇몇 사회에 따르면 우주의 모든 사물은 영혼의 지배 하에 있고, 각각은 특정한 "요소" 혹은 심지어 대상을 지배하고 있으며, 더 큰 ^[4]영혼에 복종하여 그들 자신을 지배하게 되어 있다.예를 들어, 이누이트족은 바다, 땅과 하늘, 바람, 구름 그리고 자연의 모든 것을 믿는다고 한다.해변의 모든 만, 모든 지점, 모든 섬, 그리고 유명한 바위에는 수호 ^[1]정신이 있다.모두 잠재적으로 악질적인 유형으로, ^[5]초자연적인 지식에 대한 호소에 의해 완화될 수 있다.전통적인 한국의 믿음은 수많은 악마가 자연계에 산다고 가정한다; 그들은 가정의 물건을 채우고 모든 장소에 존재한다.수천 명의 사람들이 여행자들을 따라다니며 자연 ^[1]속에 있는 그들의 장소에서 그들을 찾아냅니다.

플라톤주의의 ^[6]영향을 받은 티레의 포르피리오와 기독교 교회의 아버지들과 같은 그리스 철학자들은 세상이 ^[1]영혼으로 가득 차 있다고 믿었고, 후자는 악마가 이교도 ^[7]신들을 향한 예배를 받는다는 믿음을 발전시켰다.

영계의 특징

영혼의 세계에 악의가 있다고 하는 것은 결코 보편적인 것이 아니다.중앙아프리카에서 음퐁웨족은 이누이트족처럼 지역 정령들을 믿지만, 대체로 그들은 해를 끼치지 않는 것으로 여겨진다.행인은 귀신의 거처 부근에서 하찮은 제물을 바쳐야 한다.지나가는 사람에게 나무를 쓰러뜨리는 것과 같은 가끔 일어나는 장난스러운 행동은 원주민들에 의해 ^[1][8]옴부이리라고 알려진 영혼 계층에 의해 영구적인 것으로 여겨진다.

그러니까 영혼의, 특히 자연의 작전과 관련이 많은 또는 심지어 자비로운 중립으로 하고, 유럽 농민은 corn-spirit 때만 그는 그의 도메인에 옥수수를 잘라 그의 재산 빼앗기 배수로에 의해 그를 짜증 나게 하는 것을 두려워하;[9]도 이유가 없기 때문이다 나온다. 왜 panth의 더 중요하지 않은 personages.eon사악한 존재로 여겨져야 하고, 다이크족의 페타라는 무차별적이고 ^[1]악랄한 존재와는 거리가 ^[10]멀고, 보이지 않는 인류의 수호자로 보여지고 있다는 것을 알게 된다.

종류들

악마는 일반적으로 인류와 관계를 맺는다고 믿어지는 영혼으로 분류된다.이러한 용어에는 다음이 포함된다.

1. 기독교 전통에서 ^[3]타락한 천사들
2. 악랄한 유전자나 가족,^[11]
3. 예를 들어 숭배(예: 조상 숭배),^[3]
4. 유령이나 다른 사악한 복수자들.^[12]

다른 세계에 살고 있는 것으로 여겨지는 영혼은 제외된다.그러나 신이 반드시 영적인 것은 아닌 것처럼, 악마도 육체적인 것으로 여겨질 수 있다. 예를 들어 뱀파이어는 때때로 무덤에서 나와 야경 중에 산 사람을 공격하는 내장을 붙인 인간의 머리로 묘사된다.말레이 반도의 스펙터 헌츠맨이라고 불리는 이 사람은 자신의 개들과 함께 땅 속을 샅샅이 뒤지고, 지구에서는 찾을 수 없는 것을 찾아 헤매는 사람이라고 한다: 수컷 자손을 임신한 수컷 쥐사슴; 그러나 그는 살아 있는 사람처럼 보인다; 그가 죽었다는 진술도 없고, 아직 영혼이라는 진술도 없다.중세의 인큐비와 숙큐비는 때때로 영적인 존재로 여겨지지만,^[13] 그들은 자손과 같은 신체적인 ^[1]존재를 증명하기 위해 보유되었다.악마에 대한 믿음은 수천 년 전으로 거슬러 올라간다.조로아스터교는 3333명의 악마가 있으며 일부는 전쟁, 기아, 질병 등과 같은 특정한 어두운 책임을 가지고 있다고 가르친다.

고대 메소포타미아 종교

고대 메소포타미아인들은 지하세계(쿠르)가 종종 "아랄리의 조상"으로 불리는 많은 ^[14]악마의 ^[14]고향이라고 믿었다.이 악마들은 때때로 지하 세계를 떠나 ^[14]지구상의 인간들을 공포에 떨게 할 수 있다.지하세계에 사는 것으로 믿어진 악마의 한 부류는 ^[15]갈라로 알려져 있다. 그들의 주된 목적은 불행한 인간들을 ^[15]쿠르로 끌고 가는 것이었다.그것들은 마법의 ^[16]텍스트에서 자주 언급되며, 어떤 텍스트에서는 숫자 ^[16]7로 묘사된다.현존하는 몇몇 시들은 갈라가 두무지드를 저승으로 끌고 ^[17]가는 것을 묘사하고 있다.그러나 다른 악마들과 마찬가지로, 갈라도 자비롭고^[17], c.라가시의 구데아 왕 (기원전 2144–2124)의 찬송가에는 이그 알리마라는 이름의 작은 신이 "기르수의 위대한 갈라"^[17]로 묘사되어 있다.악마가 "음식도 모르고, 술도 모르고, 밀가루 제물도 먹지 않고,^[18] 자유도 마시지 않는다"고 한 이후, 메소포타미아 종교에서는 악마가 숭배하지 않았다.

아브라함의 종교

유대교

유대교에는 악마학이나 ^[19]악마에 대한 어떤 교리도 없다.루시퍼라는 이름의 사용은 이사야 14장 3절 20절에서 유래했는데, 이사야 14장 3절에서 특정 바빌로니아 왕의 패배에 대해 언급하는 구절에서 유래했으며, 이사야 14장 3절 20절에서는 루체 ^[20]페레 단어에서 "빛나는 별"을 뜻하는 영어의 데이 스타 또는 모닝 스타라고 불린다.

그리고리 천사들이 보듯이, 그리고리 천사들이 아담을 떠난 릴리스의 악령, 뱀파이어와 같은 악령, ^[21][22]dybbuk와 같은 유대 민담에 나타난 악령은 한 가지 이상의 예가 있다.

기독교

기독교 악마학은 기독교의 관점에서 악마를 연구하는 학문이다.그것은 주로 성경, 경전, 초기 기독교 철학자들과 은둔자들의 글, 전통, 그리고 다른 믿음으로부터 통합된 전설에 기초한다.

일부^[who?] 학자들은 초기 그리스 구약성서의 악마학의 기원은 두 개의 구별되고 종종 경쟁하는 악의 신화인 아다믹과 에노키에서 찾을 수 있다고 제안한다.

첫 번째 전통인 아담 전통은 에덴 동산에서 아담과 이브를 유혹한 뱀에 의해 야기된 인간의 몰락과 악마를 연관짓는다.따라서 아담의 이야기는 사탄의 타락과 인간의 몰락에 대한 악의 근원을 추적하는데, 아담과 이브의 책에 반영된 경향은 사탄이 예배를 거부하고 ^[23]신에게 복종하는 것을 거부함으로써 타락한 이유를 설명한다.

또 다른 전통인 초기 에노키아 전통은 악마를 고대 ^[23]천사의 몰락과 연결시킨다.이 전통은 악마의 기원에 대한 이해를 ^[23]아자젤이 이끄는 타락한 감시자들의 이야기에 기초하고 있다.학자들은^[who?] 이 수수께끼 같은 두 인물인 아자젤과 사탄이 초기 유대 악마학에 형성적인 영향을 미쳤다고 믿는다.개념 여행의 시작에서 아자젤과 사탄은 부패의 특징적인 병인과 관련된 두 개의 독특하고 종종 경쟁적인 경향의 대표자로 자리매김되는 반면, 이후의 유대인과 기독교의 악마학 전승에서는 두 적대자들이 새로운 개념적 능력으로 서로의 각각의 이야기에 들어갈 수 있다.이러한 후기 전통에서 사타나엘은 종종 타락한 천사의 지도자로 묘사되는 반면 그의 개념적인 라이벌인 아자젤은 아담과 ^[23]이브의 유혹자로 묘사된다.역사적 유대교는 ^[19]악마에 대한 어떤 교리도 인정하지 않았지만 학자들은^[who?] 종말론, 천사학, 악마학의 사후 개념이 조로아스터교의 ^[24][25]영향을 받았다고 믿는다.그러나 어떤 사람들은 이러한 개념이 카발리즘 ^[26]전통의 일부로 받아들여졌다고 믿는다.오늘날 많은 사람들이 루시퍼와 사탄이 같은 존재의 다른 이름이라고 믿지만, 모든 학자들이 이 ^[20]견해에 동의하는 것은 아니다.

기독교 역사를 통틀어 많은 작가들이 다양한 목적을 위해 악마에 대해 썼다.토마스 아퀴나스와 같은 신학자들은 기독교인들이 ^[27]알아야 할 행동에 대해 쓴 반면, 하인리히 크레이머와 같은 마녀 사냥꾼들은 그들이 ^[28]악마와 관련이 있다고 믿는 사람들을 어떻게 찾고 무엇을 해야 하는지에 대해 썼다.솔로몬의 작은^[29] 열쇠나 교황 호노리우스의 그림르와 같은 몇몇 문서들은 신의 이름으로 악마를 소환하는 방법에 대한 지침과 함께 쓰여졌고 종종 ^[30]교회 내에서 존경받는 개인들에 의해 쓰여졌다고 주장되었다.이러한 후자의 문서들은 대개 더 상세하게, 악마의 이름, 계급, 그리고 묘사들을 개별적으로 그리고 단정적으로 ^[31]제시하였다.대부분의 기독교인들은 보통 이 문서들을 악마이거나 ^[31]허구라고 거부한다.

현대에는, 보통 토마스 아퀴나스와 비슷한 맥락으로, 기독교인들이 쓴 악마학적 문서들이 있는데, 이는 세상에서 그들의 영향과 믿음이 그들에 ^[32]의한 피해를 어떻게 줄이거나 제거할 수 있는지를 설명해준다.잭 칙과 존 토드와 같은 몇몇 기독교 작가들은 크레이머와 비슷한 의도를 가지고 악마와 그들의 인간 대리인들이 세상에서 ^[33]활동적이라고 선언한다.이러한 주장들은 주류 이데올로기에서 벗어날 수 있고, 기독교 록이 악마가 사람들에게 영향을 미치는 수단이라는 믿음을 포함할 수 있다.

모든 기독교인들이 악마가 문자 그대로 존재한다고 믿는 것은 아니다.어떤 사람들은 신약성서의 엑소시즘 언어가 원래 우리가 현재 뇌전증, 정신질환 ^[34]등으로 인식하고 있는 치료 의식의 일부였다고 믿는다.

이슬람

이슬람은 악마학의 교조적 위계질서가 없다.비록 일부 이슬람 학자들이 영마와 악마를 분류하려고 노력했지만, 확립된 분류는 없으며 영마에 대한 용어가 겹치거나 서로 바꿔 사용될 수 있다.영마의 이름을 짓는 것은 또한 문화적 영향에 달려있다.율리우스 웰하우젠은 이슬람 악마학 또한 동물학이라고 ^[35]말한다.많은 악마나 악마와 같은 존재들은 순수하게 영적인 것이 아니라 본질적으로도 육체적이고 동물과 관련이 있다.한 가지 중요한 ^[36]분류는 알-자히즈이다.

• 천사: 순수하고 좋은^[37] 지니
• 아미르: 인간과 함께 사는 지니
• 사이탄: 악의적이고 반항적인 영마
• 마리드: 더 강한 종류의 영마는 하늘에서 정보를 훔치려 한다.
• Ifrit: 가장 강력한 종류의 영마

독일의 오리엔탈리스트 알무트 베를란트-카리미는 민속 ^[38]문헌에서 언급되는 가장 일반적인 10가지 범주로 진을 분류했다.

• 진 또는 잔: 일반 영마로, 다른 종류의 영마와는 별개이지만, 일반적으로 보이지 않는 존재를 가리키는 집합체로서도 사용됩니다.
• 사이탄: 병과 광기를 일으키는 사악한 지니
• Ifrit: 일반 영마로 구분하는 것은 여전히 불분명하다.강력한 교활한 진이나 강한 샤이탄일 수 있습니다.Ifrit은 일반적으로 나쁘다.
• 마리드: 거만하고 강력한 샤이탄 또는 매우 사악한 이프리트.
• 부부: 아이들을 겁주는 영마.
• Si'lah: 남자를 유혹하는 여자 악마.
• 아미르: 집에 사는 영혼들.
• 굴: 일반적으로 사악하고 사막에 산다.
• 카나: 아이들을 목졸라 죽이는 특정한 악마의 이름.
• 하티프: 불가사의한 현상으로, 들리는 것 뿐이지 보이지 않는 현상입니다.

굴족과 시에나는 종종 동양학자들에게 구별을 요구하는데, 둘 다 남성을 유혹하기 위해 여성으로 등장하는 형태변환자이기 때문이다.아랍어로 Si'^[39]lah를 포함한 형태변환정신을 뜻하는 Gul.또한 Marid와 Ifrit은 "1천일야"와 같이 서로 바꿔서 사용하는 경우가 많기 때문에 구별하기 어려울 수 있습니다.그러나 두 기업 모두 다른 기업과는 다른 특성을 가지고 있다.이프릿은 또한 마리드와는 달리 복수를 추구하는 망자의 유령과도 관련이 있다.반면에, 마리드족은 진실을 말하는 사람들의 조수들과 관련이 있고, 천사의 정보에 접근하기 위해 하늘나라로 가는 노력을 하지만, IFrit족은 그렇지 않다.

게다가 페리와 대바는 페르시아 전승에 나오는 진의 일종이다.대바는 사탄의 부하인 샤야틴과 비슷하지만 페리족은 대바와 싸우는 착한 진이다.하지만,^{[40]: 185} 페리는 만약 그들이 화가 나면 사람들을 위험에 빠뜨릴 수 있다.

아마드 알 부니는 네 명의 이프릿을 대데몬과 연관짓고 있으며, 이슬람의 네 명의 대천사와는 정반대이다.그들은 샤얀의 지도자로 여겨지는 ^[41]이블리스에게 종속된 샤얀탄을 지휘하고 있다.

불교

전통적으로, 불교는 죄인들을 괴롭히고, 인간들을 죄로 유혹하거나, 그들의 깨달음을 방해하려는 악마들이 사는 지옥의^[42] 존재를 확인하며, 산스크리트어 자료에서 마라라는 이름의 악마를 "어둠의 왕자" 또는 "악마"라고 부른다.^[43][44]

마라의 추종자들은 또한 악마인 마라라고도 불리며, 질병의 원인이나 정신 ^[44]장애의 표현으로 자주 인용된다.마라는 중국의 세계관에 완전히 동화되어 모라고 불리게 되었다.

미셸 스트릭만에 ^[44]따르면 불교가 "악령적 영향의 큰 불협화음" 속에서 쇠퇴와 붕괴가 임박했다는 생각은 서기 1세기에 중국에 도착했을 때 이미 불교의 중요한 요소였다.악마 세력은 세계에서 막강한 힘을 얻었다.그 시대의 몇몇 작가들에게, 이러한 상황은 궁극적이고 구세주적인 ^[44]갱신을 준비하기 위해 인류를 숙청하고 정화시키는 "예비적인 청소"를 하는 더 높은 목적을 위해 계획되었다.

중세 중국 불교의 악마학은 인도 불교의 영향을 많이 받았다.인도의 악마학은 중국에서 수세기에 걸쳐 직접적인 영향을 받은 불교 기간 동안 많은 인도 악마들이 도교의 ^[44]의식 문서에서도 영구적인 틈새를 찾으면서 "중국 악마학은 훌륭한 형태로 채찍질되었다"고 기록 자료에도 충분히 체계적으로 기술되어 있다.천국과 지옥은 세상이 변함에 따라 변화하고, 다른 악마를 가진 많은 새로운 지옥이 인간의 영역 변화에 맞게 만들어질 수 있다고 Kititigarbha Sudtra에는 기술되어 있다.

중국 불교는 또한 지옥의 믿음으로 도교에 영향을 미쳤고 도교 신자들은 결국 지옥의 영혼에 대한 민간 신앙을 만들어냈으며, 이는 두 종교의 믿음의 결합이었다.그러나 지옥의 악마들은 순수한 악이 아니라 악의 존재로 보이지만 지옥의 수호자인 아브라함 신앙과는 다르게 보입니다.그들은 불교의 힌두교 영향에서 유래한 야마가 지배하고 있지만, 어떤 경전이나 신앙에는 지옥에는 악마와 언데드의 군대가 그들 편에 있는 18개의 다른 야마가 있다고 명시되어 있다.

또한 대승불교의 주요 경전인 우라가마 수트라는 50개의 악마 상태를 기술하고 있다. 즉, 50개의 스칸다 마라는 정확한 사마디(명상 흡수) 상태를 "부정적인" 거울처럼 반사하거나 벗어난 것이다.이런 맥락에서 불교에서는 악마를 부처님이나 보살님처럼 깨달은 존재의 속성인 참된 지혜와 참된 연민을 제대로 실천하지 못한 초능력을 가진 존재로 본다.20세기의 저명한 티베트 불교 거장 툴쿠 우르겐 린포체(Tulku Urgyen Linpoche)는 그의 자서전에서 그러한 존재와의 만남을 묘사하고 있다.그러므로 불교에서 악마는 문맥에 따라 정신 상태가 흐트러진 것과 실제 존재 모두를 가리킬 수 있다.

힌두교

베다 성경은 악마로 분류될 수 있는 다양한 영혼(베탈라스, 락샤사스, 부타스, 피샤카스)을 포함한다.이 영혼들은 특정한 죄를 지은 존재들의 영혼이다.숙청의 벌로서, 그들은 부활할 때까지 오랜 시간 동안 육체적 형태 없이 돌아다녀야 한다.충족되지 않은 욕망이나 분노로 죽은 존재들은 또한 그러한 문제들이 해결될 때까지 "언어"라고 한다.힌두교 문헌 Atharvaveda는 그러한 영혼의 자연과 서식지를 어떻게 설득하고 통제하는지를 설명합니다.힌두교에는 그러한 영혼들이 그들의 명령을 따르도록 통제하려는 신비로운 전통이 있다.힌두교 문헌 가루다 푸라나는 지옥에서 내려진 다른 종류의 형벌과 심판을 상세히 기술하고 있다; 이것은 또한 영혼이 저승으로 어떻게 이동하는지 설명해준다.

조로아스터교

조로아스터교 전통에서 선한 스펜다 마이뉴의 힘인 아후라 마즈다는 결국 앙그라 마이뉴 또는 ^[45]아프리만이라고 알려진 사악한 힘과의 우주 싸움에서 승리할 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

참고 문헌

• Bamberger, Bernard, Jacob (2006). Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm. Jewish Publication Society of America. ISBN 0-8276-0797-0.
• Langton, Edward (2014). Essentials of Demonology (1st 1949 ed.). Wipf & Stock. ISBN 978-1498205061.
• Rémy, Nicholas (1974). Demonolatry. University Books.

외부 링크

• Wikimedia Commons의 악마학 관련 매체
• 제임스 1세의 악마학: 악마학에 관한 제임스 왕의 중요한 저작의 평문판.