알아이 하디스

Ahl-i Hadith
이 글은 현대 남아시아 운동에 관한 것입니다.초기 이슬람 운동과 신학파는 알 알 하디스를 참고하세요.
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알아이하디스(Ahl-i-Hadith) 또는 알에하디스(Ahl-e-Hadith, 벵골어: আহলেহাদীছहदीसएहले, 힌두어: حدیثاہلِहदीस ur, 우르두어: اہلِ,حدیث people, 하디스의 사람들)는 19세기 중반 북인도에서 사이이드 아마드 샤히드, 사이드 나치에르 후사인, 나왑 시디크 하산 칸의 가르침에서 등장한 살라피 개혁 운동입니다.그것은 샤 왈리울라 데흘라위와 와하브 [5]운동의 18세기 전통과 관련된 19세기 인도의 타리카-이-무함마디야 운동의 분파입니다.이 운동의 지지자들은 자신들을 "무와히딘"과 "아흘 [6]하디스"라고 다양하게 묘사했습니다.

처음에는 소위 (인도의) 와하비스(Wahhabis)라고 불리는 이 운동은 1864년경에 별개의 집단으로 등장했으며, 무함마드의 [7]시신에 대한 헌신을 강조하기 위해 "아흘-이 하디스(Ahl-i Hadith)"라는 명칭을 주장했습니다.이 운동은 그들이 Tawḥīd (이슬람 유일신론)의 교리를 위반한 것으로 간주했던 성인 숭배와 관련된 관습에 대한 강력한 반대로 주목할 만했습니다.그 지지자들은 초기의 알 하디스 [9]학파들과 같은 견해를 가지고 있다고 주장합니다.그들은 taqlid(법적 선례에 따라)를 거부하고 [3]경전에 근거한 ijtihad(독립적인 법적 추론)를 선호합니다.오늘날 "살라피"와 "아흘이 하디스"라는 용어는 자주 혼용되고 있으며, 이 운동은 아라비아 반도에 널리 퍼져 있는 한발리 학파와 교리적 경향을 공유하고 있으며, 많은 구성원들이 자히리 [10]학파와 동일시하고 있습니다.어떤 사람들은 그것이 주로 아랍의 살라피족과 [11][12][13]몇 가지 두드러진 차이점을 가지고 있다고 믿고 있습니다.

남아시아의 도시 이슬람 지식인들 사이에서 상당한 영향력을 가진 알이 하디스는 1906년에[14][15] 전인도 알이 하디스 회의로 통합되었고,[16] 1986년 파키스탄에서 자미아트 알이 하디스에 정치적 날개를 형성했습니다.이 운동은 사우디 [17]아라비아로부터 지지와 자금을 끌어 모았습니다.

역사

알이 하디스의 추종자들은 남아시아의 이슬람 개혁가 샤 왈리울라 데흘라위 (1703–1762 서기/1114–1176 A)를 존경합니다.H.) 그들의 정신적[18][19][20] 선대로서.

오리진스

참고 항목:이븐 타이미야, 샤 왈리울라 데흘라위, 샤 압둘 아지즈 데흘라비, 무굴 제국, 영국의 델리 정복 (1803), 그리고 사이이드 아흐마드 샤히드

이맘 샤 왈리울라 데흘라위 (1703년 - 1762년)E) 알 아이 하디스의 지적 조상으로 여겨집니다.메카 순례를 마친 후, Shah Waliullah Dehlawi는 메디나에서 14개월을 보내며 코란, 하디스 그리고 고전적인 한발리 신학자 Ibn Taymiya (d. 728 A)의 작품들을 공부했습니다.H/ 1328 C.E) 이브라힘 알 쿠라니의 아들 무함마드 타히르 알 쿠라니의 치하에서.인도로 돌아온 후, 그는 타히드와 순나로 돌아가자고 설교했고, 이그티가 이븐 타이미야와 [21]같다고 주장했습니다.샤는 각 시대의 소설 문제와 관련된 신의 명령에 대한 인식이 의무적이기 때문에 이티하드는 모든 연령대의 이슬람 학자들에게 필수적이라고 주장했습니다.그는 또한 그가 우상숭배로 [22]여겼던 성인묘에서의 다양한 성인 숭배 의식과 관습에 반대했습니다.샤의 비다(종교적 혁신) 반대 운동, 이지티하드에 대한 강조와 그의 정치적 활동은 이븐 타이미야의 영향을 크게 받았습니다.이잘라트 알 키파, 코랏 알 아이닌 등 그의 논문에서 설명된 쿨라파 알 라시둔을 모델로 한 이슬람 칼리프 국가를 부활시키기 위한 그의 계율은 [23]14세기/7세기 동안 이븐 타이미야가 주장한 교리를 그대로 답습했습니다.

그의 아버지가 죽은 후, 샤 압드 알 아지즈는 샤 왈리울라의 업적을 이어갔습니다.그는 아대륙 전역의 학생들과 함께 하디스의 중요성을 강조한 무하디스였습니다.샤 압드 알 아지즈는 교사, 설교자, 사회 종교 개혁가로서 아대륙의 사회 정치적 발전을 면밀히 관찰하고 있었습니다.영국은 벵골, 비하르, 오리사에서 권력을 장악함으로써 인도에서 우위를 점하고 있었습니다.1799년, 영국은 제4차 영국-마이소르 전쟁에서 마이소르 왕국을 패배시켰습니다.1803년 영국군이 델리에 진입했을 때, 무굴 제국은 영국 동인도 회사의 보호령으로 바뀌었고, 따라서 아대륙에서 정치적 우위를 얻었습니다.이에 따라 샤압드 알 아지즈는 인도를 다르알 하브(전쟁의 장소)로 선언하는 결정적인 파티와를 선언했습니다.이것은 남아시아 무슬림들에게 식민지 지배에 대항하고 [24]나라를 해방할 것을 간접적으로 촉구한 아대륙 최초의 식민지 지배에 대항하는 중요한 파타였습니다.샤 왈리울라의 장남이자 후계자인 샤 압드 알 아제즈가 인도를 이슬람의 지배로 되돌리기 위해 노력할 것을 무슬림들에게 촉구한 이 결정적인 파타는 그의 제자 사이이드 아흐메드 샤히드에게 큰 영감을 주고 미래의 지하드를 계획하도록 동기를 부여할 것입니다.용병으로 잠시 활동한 후, Sayyid Ahmad는 그의 종교학 공부를 계속했고, 저명한 종교 학자와 선지자적인 지도자로 다시 나타나 많은 제자들을 얻었습니다.그는 샤 왈리울라의 맨틀의 계승자로 널리 알려지게 되었고 수많은 수니파 이슬람교도들이 그의 [25]대의에 동참하기 위해 자원했습니다.

인도 지하드 운동

참고 항목:샤 이스마일 델비, 와하브 운동, 인도 회사 통치, 시크 제국, 라자 란짓 싱, 발라코트 전투

이런 상황에서 영국 통치에 반대하는 지하드에 대한 요구는 무슬림 대중들 사이에서 인기를 얻기 시작했습니다.샤 압드 알 아지즈의 조카이자 샤 왈리울라의 손자인 샤 이스마일 델비는 종교 부흥 운동을 이끌게 됩니다.그는 훌륭한 웅변가일 뿐만 아니라 군인이자 군 지휘관이었습니다.샤 압드 알 아지즈의 손자인 샤 무함마드 이샤크는 1823년 압둘 아지즈가 죽은 후에도 종교 개혁을 계속할 것입니다.샤압드 알 아지즈의 사위인 마울라나 압둘 하이에 또한 유명한 학자였습니다.이 세 신학자는 인도의 '와하브 운동'으로 알려질 개혁 운동인 타리카-이-무함마디야의 삽질을 준비했습니다.샤 압드 알 아지즈는 말년에 자신의 망토를 시드 아흐메드 바렐리에게 넘겨주고 그를 후계자로 임명했습니다.사이이드 아흐메드는 다양한 수피교의 부패에 반대하는 운동을 펼쳤고, 그의 제자들을 타리카-이-무하마디야("무하마디야 수도회")로 이끌었습니다.이 순서에 따라 제자들은 쿠란과 [26]하디스가 증명하지 않은 것은 절대로 따르지 않고 샤리아를 철저히 지키겠다는 서약을 해야 했습니다.

사이이드 아흐메드의 유명한 제자 중 한 명은 베나레스의 하지 압둘 하크의 제자인 윌라야트 알리 칸(Wilayat Ali Khan은 "네지디 셰이크"로 잘 알려져 있습니다.압둘 하크는 와하브 운동의 중심지인 중앙 아라비아의 외딴 네지드 지방에서 수년간 공부한 이슬람 학자였습니다.귀국 후, 그는 전투적인 이상들을 설파했고 1821년 [27]사이이드 아흐마드의 순례 이전에 이미 남아시아에 와하브 교리를 확립했습니다. '압드 알 하크는 나중에 타리카이 무함마드의 일원이 되어 1821년 그의 제자 윌라야트 알리와 함께 사이이드 아흐마드의 하지와 헤자즈에 합류했습니다.그룹의 다른 구성원들과 달리, '압드 알 하크는 신학자 무함마드 B. ʿAl-Shawkanī (1834년 사망) 아래 공부하기 위해 예멘으로 떠났고, 알-이 하디스의 가르침을 형성하는 데 큰 영향을 미쳤습니다.한편, 사이이드 아흐마드와 나즈디 셰이크의 제자였던 윌라야트 알리 칸은 인도의 와하브 운동과 [27]지하드의 군사 작전의 중요한 지도자로 부상했습니다.

1821년, 시드 아마드는 400명의 제자들과 함께 샤 이스마일 델비와 마울라나 압둘 하이에와 함께 헤자즈의 하지로 여행을 떠났습니다.그들은 1823년(1237년) 하지를 공연했습니다.H) 8개월 동안 헤자즈에 머물렀습니다.샤 이스마일과 압둘 하이에는 아랍인들에게 그들의 개혁 운동을 촉구하는 아랍어 책 "Sirate Mustaqim"을 썼습니다.그들은 1824년에 집으로 돌아갔습니다.그 후 세 학자는 인도 전역의 식민지 점령에 맞서 지하드를 수행할 전략적 계획을 세웠습니다.아대륙의 많은 지역들이 무자헤딘의 모집 중심지가 되었습니다.그의 파탄 제자들이 그에게 영토를 제안했을 때, 시에드 아흐메드는 영국으로부터 아대륙을 재탈취하기 위해 1826년 미래의 "와하비테" 지하드를 위한 작전 본부로서 노스웨스트 프론티어 지방을 설립했습니다.그러나 이것은 무자헤딘을 시크 제국과 갈등하게 만들었습니다.1827년 1월, 사이에드 아흐메드는 종교학자들과 부족장들에 의해 이맘과 아미르울무미넨(성실한 지휘관)으로 선출되었습니다.곧 시크교도들과 "와하브" 무자헤딘 [29][30][31][32]사이에 전쟁이 발발했습니다.

1828년 2월 24일 지하드의 세 지도자 중 한 명인 시드 아흐메드의 수석 고문 마울비 압둘 하이가 노환으로 사망했습니다.시크교도의 통치자 란짓 싱에게 보낸 편지에서, 시드 아흐메드는 시크교도들과의 대결을 추구한 것이 아니라, 영국군을 물리치는 데 그들의 도움만을 추구한 것임을 분명히 했습니다.Ranjit Singh은 Syed Ahmed를 "용기있고, 대담하고, 단호한 사람"으로 존경했습니다.1830년까지, 많은 파탄 부족장들이 와하브 무자헤딘에 대항하여 일어났고 와하브 이민자들에게 학살을 자행했습니다.이것에 환멸을 느낀 시에드 아흐메드는 이 운동에 흥미를 잃었고 아라비아로 이주할 계획을 세웠습니다.그러나 샤 이스마일과 같은 고위 지도자들은 이 생각에 반대했고,[33][34] 좌절에도 불구하고 운동의 목적을 완성하려고 했습니다.

1831년 4월 17일, 시드 아흐메드는 샤 이스마일과 함께 카슈미르를 점령하기 위해 발라코트로 마지막 여행을 떠났습니다.시크교도 사령관 셰르 싱과 비밀 거래를 한 자바다스트 칸이라는 이름의 파슈툰 족장은 약속된 증원을 보류했습니다.1831년 5월 6일, 10,000명의 무자헤딘 군대는 셰르 싱이 이끄는 12,000명의 시크교도 군대와 맞섰습니다.그 날, 시에드 아흐메드와 샤 이스마일, 와하브 운동의 지도자들은 전장에서 싸우다가 쓰러졌습니다.발라코트에서의 시크교도의 승리는 라호르에서 기쁨을 자아냈습니다.발라코트에서의 패배는 와하브 [35]운동에 엄청난 타격을 입혔습니다.

Sayyid Ahmed Shahid와 Shah Ismail Dehlwi의 죽음과 패배 후, 그의 추종자들 중 많은 사람들은 남아시아 전역에서 지하드 운동을 계속했습니다.다른 이들은 샤 무함마드 이샤크 (1778–1846 C)의 추종자가 되었습니다.E), 샤 압드 알 아제즈의 손자이자 델리의 마드라사 라히미야의 수장.샤 무함마드 이샤크의 제자들 중 일부는 공식적으로 알이 하디스 [36]운동을 설립했습니다.

알이 하디스 설립

알이 하디스 운동의 창시자 중 한 명인 나왑 시디크 하산 칸 (1832–1890)은 예멘 학자 알쇼카니의 영향을 받았습니다
참고 항목:Sayyid Siddiq Hassan Khan, Sayyid Nazeer Hussain Dehlawi, Muhammad Hussain Batalvi, 그리고 British Raj

19세기 중반, 북인도에서 타리카-이-무함마디야 운동을 계속하는 이슬람 종교 개혁 운동이 시작되었습니다.이슬람은 코란, 순나, 하디스와 [37][38]초기 시대 이후 이슬람에 유입된 모든 것을 거부했습니다.이것은 아버지가 샤 압드 알 아지즈(1746–1824)와 샤 압드 알 아지즈의 손자이자 그의 후계자인 무하디스 샤 무하마드 이샤크(1782–1846)의 제자였던 시에드 나지르 후세인(1805–1902)의 영향으로 수니파 개종자가 된 보팔의 나왑 시디크 하산 칸(1832–1890)에 의해 주도되었습니다.이들은 이슬람의 통합을 회복하고 무슬림 신앙을 강화하기 위한 목적으로 종교의 원천인 '쿠란과 하디스'로 돌아가 비다(혁신), 회피(다신론), 이단, [39]미신 등으로 인식했던 것을 근절할 것을 요구했습니다.

Siddiq Hassan의 아버지 Sayyid Awlad Hassan은 Sayyid Ahmad Shahid의 강력한 지지자였으며 그의 유명한 지하드 [40]운동에 참여하기 위해 Kyber Parkhtunkhua에서 아프가니스탄으로 동행했습니다.칸에 대한 또 다른 주요 영향력의 원천은 예멘에서 돌아와 남아시아에서 예멘 신학자 알쇼카니의 교리를 가르치는 최초의 학자가 된 '나즈디 셰이크' 압드 알하크 베나라시였습니다.베나라시는 델리에서 칸의 하디스 주인이었습니다; 회피, 비다, 타클리드 등에 대한 거부와 같은 교리를 가르쳤고, 후에 알이 [28]하디스의 교리적 기초를 마련하는 데 영향력을 갖게 되었습니다.칸은 또한 나시르 알 샤지미, 압드 알 카윰 부흐하나우, 보팔리 학자 주세인 비와 같은 쇼카니의 다른 유명한 학생들의 지도 아래 공부했습니다.무신 알-야만슈.[28]: 190–191

델리 출신의 Syed Nazeer Husain과 보팔의 Siddiq Hassan Khan은 운동 초기 예멘 출신의 하디스 학자들의 업적을 주로 그렸고, 그 분야를 인도 아대륙으로 재도입했습니다.교육과 책 출판에 대한 그들의 강한 강조는 종종 남아시아와 [41]해외의 사회 엘리트들을 끌어들였습니다.예멘 개혁가들과 함께 샤 무함마드의 가르침은 말 델비(1779년–1832년)입니다.E) 또한 알-이 하디스 서클에서 매우 중요해졌습니다.샤 무함마드의 획기적인 신학 작품인 Taqwiyat al-mustaqīm (The Straight Path), Yak Ruzī (One Dayer) 등은 알-이 하디스 운동의 핵심 교리를 설명했습니다.이 모든 작업들은 신자들에게 타히드(신앙)의 원칙을 지지할 것을 요구했고, 성인 숭배, 무덤 방문, 수피 의식 등과 관련된 다양한 관습들을 회피(다신론)[28]: 174–175 라고 비난했습니다.

샤 이스마일의 가르침을 따라서, 알이 하디스는 또한 고전적인 수니파의 피크(Jurispracy)의 작품들에 대한 타클리드를 거부했고 쿠란과 하디스에 대한 직접적인 이해를 믿었습니다.알-이 하디스는 샤 이스마일과 사이이드 아흐마드의 지하드 운동과의 연관성 때문에 영국 행정부에 의해 "와하브" 음모자로 여겨졌습니다.알-이 하디스 종교개혁가들의 반식민지주의적 행동주의와 지하드에 대한 그들의 동조는 그들을 다른 어떤 개혁운동보다도 주요 목표로 만들었습니다.영국 제국의 정치인들에게 그들의 노력은 더 넓은 "와하브" 음모의 일부였습니다.영국 외에도, 많은 하나파 학자들은 사이이드 아흐마드와 [42]그 추종자들에 대해서도 비판적이었습니다.19세기 내내, 알이 하디스 학자들은 "와하브 트레일" (1850년대-1870년대) 동안 여러 가지 핑계로 박해를 받았습니다.결국 이 운동의 지도자들은 와하비스에 대한 탄압 운동을 중단하기 위해 영국령 라지와 실용적인 타협을 모색했습니다.1886년, 인도 정부는 영국령 인도 행정부에 알 아이 하디스의 학자 무함마드 후세인 바탈비의 청원에 따라 공식적인 서신에서 "와하브"라는 용어의 사용을 중단하는 통지서를 발표했습니다.개혁 운동의 승리로, 정부는 공동체를 "아흘이 하디스"[43]라고 부르는 것을 인정했습니다.

파리 대학의 정치학자 앙투안 슈페어는 이 운동이 아마도 [44]남아시아에서 소수자로서의 그들의 지위에 기여하는 엘리트주의적인 성격을 가지고 있다고 언급했습니다.그 지역의 가난한 사람들과 노동자 계층에게 일반적으로 인기가 있는 민속 이슬람과 수피즘은 알-이 하디스의 믿음과 관습에 대한 혐오입니다.수피즘에 대한 이러한 태도는 이 운동을 바렐비스의 영원한 라이벌인 데오반디스보다 [45]경쟁자인 바렐비 운동과 더욱 더 갈등하게 만들었습니다.

1920년대에, 알이 하디스는 스리나가르에 그들의 이동을 위한 센터를 열었습니다.잠무와 카슈미르에서 무슬림의 대다수를 차지하는 하나피 법학파 추종자들은 사회적으로 보이콧하고 알이 하디스 추종자들을 물리적으로 공격했고, 결국 그러한 추종자들을 배교자로 선언하고 주류 [46]이슬람 사원에서 기도하는 것을 금지했습니다.1930년대부터 이 단체는 파키스탄의 정치적 영역에서도 활동하기 시작했고, 1970년대에 에산 엘라히 자히어가 이 운동을 주도하여 결국 모스크와 이슬람 [44]학교의 네트워크를 얻었습니다.다른 남아시아 이슬람 운동에 이어, 알이 하디스는 영어권에서 학교와 이슬람 사원도 운영하고 있습니다.현대 시대에 이 운동은 사우디아라비아로부터 [17]영감과 재정적 지원을 모두 끌어냈으며, 현재는 이란의 [47]영향력에 대한 균형을 맞추기 위해 경쟁자인 데반디 운동보다 선호되고 있습니다.

테네츠

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참고: 살라피즘과 타히드와 이디하드와 타클리드와 마답

그 지지자들은 taqlid를 반대합니다.그들은 4명의 주류 이슬람 율법학자들과 4명의 이맘들에 구속되는 것을 거부합니다.따라서 그들은 ghair muqallidīn(부적합주의자)로 알려져 있습니다.그들은 법학파의 전통을 거부하고 코란과 진정한 하디스로부터 직접 지도를 구하는 것이 허용된다고 생각합니다.이것은 그들이 자주 논쟁을 하는 아대륙의 수피파들과 대립하게 만들었고, 그들은 법리적 [48][9][49]차이 때문에 하나피 학파의 추종자들과 의견이 다릅니다.한발리 신학자 아흐마드 이븐 타이미야의 고전 논문은 알이 하디스의 가장 중요한 교리적 언급 중 하나입니다.이 작품들은 유명한 예멘 전통주의 학자 무함마드 알쇼카니의 [50][14]영향을 받아 그들에게 소개되었습니다.

알 아이 하디스 운동은 지지자들이 최초의 근대적 구성원으로 여기는 샤 왈리울라 데흘라위 (1703–1762)의 개혁 전통을 이어갑니다.그들은 또한 그의 아들 샤 압드 알 아지즈 무하디스 데흘라비, 그의 추종자 사이드 아흐메드 바렐비, 예멘인 카디 무함마드 이븐 알리 알쇼카니(그들은 샤이크 알[51] 이슬람으로 간주합니다)의 가르침을 이용합니다.Siddiq Hassan Khan의 아버지는 Shah Abd al-Aziz 밑에서 공부했고 Syed Nazir Husain은 Shah Waliullah Dehlawi의 [39]손자인 Muhadith Shah Muhammad Ishaq의 학생이었습니다.코란과 하디스에만 의존하고 이슬람 율법에서 키야스(유사한 추론)를 거부했기 때문에, 현대의 알아이 하디스는 종종 피크(이슬람 율법)[52][53]의 오래된 [13]자히라이트 학파와 비교되며, 이는 알아이 하디스가 의식적으로 자신을 동일시합니다.

샤 이스마일 델비(Shah Ismail Dehlvi)의 저서 "Taqwiatul Eiman"은 알아이 하디스 운동의 선언문으로 간주됩니다.그 책에서 그는 이슬람교의 자연 그대로의 일신론을 강조하고, 타히드를 유린한 이단적인 비이슬람 관습을 비난했습니다.그러한 관습에는 아울리야아(성자)의 사망 기념일을 축하하고, 그들의 자비를 구하거나, [54][55]그것들을 통해 알라의 축복을 불러오는 것이 포함되었습니다.알이 하디스는 예언자의 무덤을 방문하는 등의 관습과 성인 숭배와 관련된 여러 풍습을 아라비아 무와히둔 [56]운동의 격에 필적하는 어조로 격렬하게 비난했습니다.

그들의 교육 프로그램은 다양한 무슬림 학문 텍스트를 포함하는 경향이 있지만, 그 운동의 지지자들 중 소수는 스스로를 무슬림 법학의 한 학파에 귀속시키며, 판결과 [41]의식 수행을 이끌어내는 개인적인 책임에 더 큰 중점을 둡니다.이 운동의 인물 지도자들은 자히리파 법학파의 공을 세웠으며, 그들 중 대다수는 예멘 학자 쇼카니의 작품을 선호하고 있지만, 이 운동의 일반성은 이슬람 율법의 모든 수니파 학파를 존중하는 동시에 코란에서 직접 따오기를 선호하는 것으로 묘사되고 있습니다.무슬림 [41]초기 세대의 예언적 전통과 '이즈마(합의)'이 운동은 아랍 국가들의 살라피스트 운동과 비교되었고 반대파인 바렐위 [44]운동에 의해 와하비스트로 낙인 찍혔지만, 알이 하디스는 살라피스트와 [57]아직도 유사합니다.

이슬람 학자 무함마드 아사둘라 알갈리브에 따르면, 알이 하디스 운동의 목적과 목적은 다음과 같습니다.

"혼종되지 않은 타위드를 설교하고 확립함으로써 알라의 만족을 얻고, 삶의 모든 영역에서 키탑과 순나를 올바르게 따름으로써.아흘하데스 운동의 사회적, 정치적 목적은 아케다와 [58]아말의 개혁을 통해 사회의 모든 개혁을 하는 것입니다."

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다른 이슬람 개혁 운동과 마찬가지로, 알-이 하디스는 특정한 공통적인 특징과 믿음으로 구별됩니다.남자들은 다듬어지지 않은 수염의 특별한 스타일을 가지고 있는 경향이 있는데, 이는 종종 시각적 지표로 여겨집니다.'이바다(이슬람 예배)'라는 의식 행위와 관련하여, 이 운동의 관습은 남아시아에서 우세한 하나피 마드하브(법학파)와 현저하게 다릅니다. 사람들은 회중 기도를 위해 줄을 설 때 배꼽 위로 손을 올리고, 절을 하기 전에 머리 높이로 올리고,기도하는 [41]지도자의 이름을 따서 큰 소리로 아멘이라고 말합니다.Ahl-i Hadith는 첫 번째 원칙으로 돌아가고 "원래의 단순함과 믿음과 실천에 대한 순수함"의 부활을 요구합니다.그들은 또한 외국의 철학적 사상과 Ma'rifat와 [59]같은 Sufi 신비주의적 개념뿐만 아니라 무슬림 사회에 침투한 외국의 관습과 믿음에 반대합니다.이 운동은 또한 한발리 법학파와 그 판결을 따르는 와하브 운동과 구별되는 반면, 알이 하디스 지지자들은 자신들을 단 한 명의 마드하브(법학파)[28]: 165–166 도 따르지 않는다고 여겼습니다.

이들은 또한 하나피와 수피의 지배적인 관습을 깨고 무슬림 여성들이 마스지드어로 기도할 수 있도록 허용하고, 마을 주민들과 도시 주민들에게 쿠트바(금요일 설교)를 모국어로 전하고, 이혼 절차를 여성들이 쉽고 쉽게 접근할 수 있도록 하며, 트리플 탈라크를 거부하는 등 모든 무슬림들의 우애와 평등을 강조하고 있습니다.사회의 가난한 계층과 부유한 계층 간의 결혼 계약을 심각하게 하는 것 등그 밖에 열심히 노력하여 경건하고 단련된 삶을 사는 것, 덕행을 통해 이산(정신적 완성)을 이루는 것 등이 주요 주제입니다.이 운동은 부유한 도시 계층들 사이에서 인기를 얻었지만, 시골 [60]지역에서도 상당한 영향력을 가지고 있습니다.

알리가르무슬림대학 [61][62]이슬람학과 전 학과장 압둘 알리 교수는 다음과 같이 말했습니다.

"알아이 하디스 운동은 18세기 델리의 샤 왈리 알라의 사상학파에서 영감을 받아 하디스에 대한 연구를 새롭게 강조하고, 아이티하드의 원칙을 정당화함으로써 법적 문제에 있어서 타클리드의 원칙에 반대하는 목소리를 높였습니다.이것은 하디스에게 법학파의 판결에 대한 우선권을 주었습니다.샤 왈리 알라 사상의 이 특별한 경향은 알-아이-하디스 운동의 출발점이 되었습니다.19세기에 인도에서 시작된 알-아이-하디스 운동은 와하비즘의 운동과는 상당히 달랐는데, 그 이유는 그것이 나즈드의 무함마드 빈 압드 알-와하브가 아니라 그의 인도 동시대 델리의 샤 왈리울라로부터 영감을 이끌어냈기 때문입니다.동시에...이 두 운동 모두 타클리드와 혁신에 대한 거부에서 종교적인 정화의 요소들을 가지고 있었습니다."

[63]

기타개혁운동과의 관계

와하브 운동과 함께

자세한 정보:와하브 운동과의 관계

와하브 운동은 18세기 아라비아 반도에서 나타난 부흥 운동으로, 알이 하디스의 개혁적이고 전통적인 유산을 공유했습니다.19세기 후반 동안 와하브 학자들은 알아이하디스와 교류를 맺었고 많은 와하브 학생들은 알아이하디스 아래에서 공부하기 위해 남아시아로 여행을 다녔고 후에 아라비아 [64][65]와하브 지도층에서 저명한 학자가 되었습니다.

와하비파와 알아이하디스파 모두 공통의 신조를 공유하고 신사참배, 죽은 '아울리야'(이슬람 성인)의 원조(이스티가타)를 구하는 등 수피파 관습에 반대했습니다.이 두 운동은 중세 수니파 신학자이자 법학자인 이븐 타이미야의 가르침을 부활시켰는데, 그들은 이븐 타이미야를 "샤이크 알 이슬람"으로 여겼습니다.보팔의 무슬림 공국의 자원을 마음대로 사용할 수 있게 되면서, 무하디스 나왑 시디크 하산 칸은 인도의 알-아이-하디스 대의를 강력히 옹호하게 되었습니다.19세기 아라비아의 불안정으로 고통을 받은 많은 와하불레마들은 인도로 가서 알아이 하디스의 후원 아래 공부했습니다.하마드 이븐 아티크와 같은 저명한 사우디 학자들은 19세기 나즈디 학자들 사이에 고전 논문이 부족하기 때문에 시디크 하산 칸에게 다양한 고전 작품을 보내달라고 요청했습니다.그는 그의 장남 사드 이븐 아티크를 인도로 보내 9년 넘게 Siddiq Hassan Khan과 Sayyid Nazir Hussain 밑에서 공부하게 했습니다.Sa'd Ibn Atiq는 사우디 제3국의 주요 학자 권위자가 되었습니다.그는 이븐 사우드에 의해 리야드의 카디로 임명되었을 뿐만 아니라 리야드 그랜드 모스크의 이맘으로 임명되어 교육 시스템에 큰 영향을 주었습니다.그의 학생들 중에는 인디언 알아이 하디스의 영향을 많이 받았던 압달 아지즈 이븐 바즈가 있었습니다.사드 이븐 아티크의 또 다른 아들과 알 아쉬 샤이크의 다른 저명한 나즈디 학자들은 19세기와 20세기 [64][66]초에 인디언 알아이 하디스와 함께 공부했습니다.

아흘이 하디스의 지도자 나왑세드디크 하산 칸 (Sïdīq Hassan Khán, 1832년–1890년)E/ 1248–1307 A.H) 그럼에도 불구하고 와하브는 주로 지리학에 뿌리를 둔 제한적인 지역 용어로 간주하고 정치적으로 조작하는 용어로 간주하여 와하브라는 용어의 사용을 강하게 반대했습니다.그에 따르면, 타히드의 지지자들을 "와하브"라고 부르는 것은 이슬람 보편주의에 반하는 지역주의의 한 형태를 상징하기 때문에 잘못된 것이었습니다.칸은 이 용어가 세계 여러 지역에 걸쳐 모순되고, 관련이 없으며, 좁은 지역적 의미를 내포하고 있다고 주장합니다.칸은 이 용어가 정치적인 경멸적인 표현으로 바뀌었다고 지적했습니다. 그것의 이름을 반체제 인사들이 아라비아의 이븐 압드 알 와하브의 운동에 동조하는 것을 거세하기 위해 그것의 이름을 남용했습니다.(대영제국은 여러 전쟁을 치렀고) 식민지 당국은 이를 광범위한 반식민지 이슬람 개혁 운동에 [67][68][69][70]적용시켰습니다.그는 인도 무슬림 대중뿐만 아니라 자신을 이 꼬리표와 거리를 두면서 이렇게 썼습니다.[71][72]

"무덤과 해적을 숭배하지 않고 불법 행위를 금지하는 인도 무함마드인들을 와하비라는 이름으로 부르는 것은 몇 가지 이유로 전적으로 잘못된 것입니다.처음에 그들은 스스로를 그렇게 대변하지 않고, 반대로 그들은 스스로를 수니파라고 부릅니다.만약 그들의 신조에 와하비즘이 있다면 그들은 스스로를 그 이름으로 부를 것이고, 그 별명을 원망하지 말아야 할 것입니다.하나의 하나님을 경배하는 사람들은 이븐 압드 알 와합에서 와하비스라고 불리는 것을 반대합니다. 그가 다른 민족에 속해 있는 것과 그 모든 정치 때문 뿐만 아니라,그러나 그들은 하나님을 전 세계의 통치자이자 보호자로 여기기 때문에, 만일 그들이 영토에 뿌리를 둔 압드 알 [73][74]와하브의 추종자라고 한다면, 이러한 [만능주의] 입장은 무뎌지게 됩니다."

1922년경 리야드 그랜드 모스크의 초기 사진.

1931년, 알이 하디스의 학자인 샤이크 아마드 이븐 무하마드 알 데흘라위는 나중에 메디나의 이슬람 대학에 부속될 다르울 하디스 연구소를 설립했습니다.그것은 헤자즈 전역에서 하디스에 대한 연구를 장려했고 1960년대 알바니와 그의 무하디스 파벌들에게 길을 열어주었습니다.사우디 그랜드 무프티 이븐 바즈의 지원으로 현대 살라피 만하즈의 통합이 이루어졌습니다.알아이 하디스의 영향을 많이 받았던 이븐 바즈는 하디스 과학의 부흥에 대한 열정을 공유했습니다.제3의 사우디 국가 수립과 석유 붐 이후, 사우디 셰이크인들은 재정과 대량 출판물을 통해 알-아이-하디스를 지원함으로써 그들의 빚을 갚았습니다.무프티 무함마드 이븐 이브라힘의 스승들 중에는 알아이 하디스 학자들의 제자들도 포함되어 있으며, 그 역시 남아시아의 알아이 하디스 대의를 지지하기 위해 노력했습니다.무프티 무함마드 이후, 사우디 아라비아의 그랜드 무프티로서 이븐 바즈는 이 운동을 크게 지지했습니다.샤이크 압둘 가파르 칸과 같은 저명한 알 아이 하디스 학자들이 사우디 대학에서 교수로 임명될 것입니다.그의 유명한 학생들은 사파랄 하왈리와 무크빌 빈 하디 알 와디를 포함했습니다.사우디의 후원으로 남아시아에서 광범위한 Alh-i-Hadith 네트워크가 확장되어 1988년 134개에서 2000년 310개(131%)로 경이적인 증가를 보였고 현재는 약 500개에 달합니다.파키스탄에 따르면 1996년 18,800명에 비해 2006년에는 34,000명의 학생이 알아이 하디스 마드라스 밑에서 공부했다고 합니다.알 아이 하디스는 다른 [75][76]사상가 집단의 이슬람교도들을 개종시키는데 놀라운 성공을 거두었습니다.

살라피야 운동과 함께

더 자세한 정보: 살라피야 운동, 무함마드 라쉬드 라흐다, 그리고 살라피야 운동의 진화

아랍 세계의 초기 살라피야 개혁가들은 알 아이 하디스 학자들에게 영향을 끼치고 영향을 미쳤습니다.이라크의 살라피 학자 카이르 알딘 알 알루시 (d. 1317 A)H/ 1899 C.E) 알 아이 하디스의 학자인 시디크 하산 칸과 서신을 주고받으며 그를 종교 개혁가로 칭송했습니다.Ahl-i-Hadith의 영향을 받은, Sayyīd Rashīd Ridá와 같은 살라피 학자들.H/ 1935 C.E) Fiqh(Jurisprescence)에 대한 비 매드잡 또는 사전 매드잡 접근을 요구할 것입니다.아대륙에서 알 아이 하디스의 영향을 받은 압드 알 바키 알 아프가니(1905년 사망)도 시리아에서 개혁 운동을 적극적으로 펼칠 것입니다.시리아의 이슬람 학자 무함마드 나시르 알딘 알바니 역시 알-아이-하디스의 영향을 많이 받았고 훌륭한 무하디스로 알려졌을 것입니다.살라피야 울레마는 다양한 수피파 관행에 반대하는 공동의 이익인 알아이 하디스와 공유하고, 타클리드(맹종)를 비난하여 올바른 신학과 하디스 [77][78]과학을 부활시켰습니다.

단체들

이 운동의 주요 지지자들은 그들이 기존의 울라마(종교 학자)들로부터 직면한 반대에 맞서 힘을 모았고 1906년에 전인도 알아이하디스 [79]회의를 만들었습니다.자미아트 알-에-하디스는 [80]인도의 분할에 반대하는 전인도 아자드 무슬림 회의에 대표로 참석했습니다.전인디아 알아이하디스 회의의 한 회원 단체는 사이이드 미야나디르 후사인의 학생들에 의해 결성되어 벵골과 아쌈 날개로 나뉘어진 안주만아이하디스입니다.1947년 인도와 파키스탄의 분리 이후 파키스탄의 알 하디스 센터는 카라치와 [81]그 주변에 위치해 있었습니다.

1930년 알-이 하디스는 [44]인도의 작은 정당으로 창당되었습니다.파키스탄에서 [82]이 운동은 샤리아 법에 대한 정부의 개입을 반대하는 비슷한 이슬람 단체들과는 달리 자미아트 알 하디스라는 정당을 만들었습니다.그들의 지도자 에산 엘라히 자히어는 1987년에 암살당했습니다.알이 하디스는 시아파의 [37]교리에 반대합니다.

자금지원

수백만 달러의 사우디 자금이 인도와 파키스탄의 Ahle Hadith madrassas와 교육 [48]기관에도 지원되었습니다.

인구통계학

웨스트 요크셔 핼리팩스에 있는 알이 하디스 모스크인 자미아 마스지드 알이 하디스

영국령 인도 제국의 통치 기간 동안, 이 운동의 정확한 [45]추종자 수에 대한 정확한 인구 조사는 이루어지지 않았습니다.이 단체는 인도에서 2,200만 명, 파키스탄에서 1,000만 명, 방글라데시에서 2,500만 [83]명의 추종자를 확보하고 있으며,[84] 방글라데시에서는 40개 지역에 거점을 두고 있다고 주장하고 있습니다.

영국에서 알아이 하디스 운동은 42개의 센터를 유지하고 있으며 1990년대에는 5,000명, 2000년대에는 [85]9,000명으로 추산되는 회원 수를 자랑하고 있습니다.이 운동은 1960년대부터 영국에 존재해 왔지만 광범위한 학문적 연구의 대상이 되지 못했고 이 운동에 대한 자료는 극히 제한적이고 [85]희귀합니다.

다른 무슬림 종파와의 관계

아대륙

알-이 하디스와 아대륙의 다른 이슬람 종파와 운동의 관계는 복잡합니다.아흘이 하디스는 수피 아울리야아(성자)와 신과 관련된 관습에 반대합니다.파키스탄에서는, 대부분의 살라피인들이 폭력을 피하고 있지만, 일부 알-이 하디스 조직들은 과격한 행동을 옹호하고 있습니다.마르카즈 알다와 이르샤드(MDI)의 무장조직인 라슈카르 에 타이바 등 알-이 하디스 무장조직은 인도 보안군은 물론 바렐비스, 시아스, 아마디스 등을 겨냥했습니다.또 다른 조직인 Tehreeke-Mujahideen (Markazi Jamiat Ahle Hadith의 무장조직)은 경쟁이 치열한 카슈미르 주에서 인도 보안군을 목표로 삼았습니다.1980년대의 아프가니스탄 지하드 동안, 파키스탄 국가는 살라피/알레 하디스 그룹을 포함한 많은 조직들을 군사화하면서, 소련군과 싸우도록 마드라스를 장려했습니다.이와는 대조적으로, 인도의 살라피스트들은 "평화롭고" "비폭력적"으로 여겨져 왔습니다.인디언 아흘 하디스 운동은 주로 종교 문제에 초점을 맞추고 민주주의 과정에 [48]참여를 장려하는 등 대체로 정치적으로 남아 있습니다.Lashkar-e-Taiba라는 조직이 과거에 Ahl-i Hadith 운동의 추종자들을 모집한 반면, 지하드에 대한 조직의 견해는 Ahl-i Hadith [86]운동의 주류 지지자들을 소외시킵니다.라슈카르-타이바는 인도 정부로부터도 2008년 뭄바이 테러를 포함해 인도 땅에 다양한 공격을 감행해 160명 [87]이상이 사망자를 낸 혐의를 받고 있습니다.

아프가니스탄

1990년대 아프가니스탄에서 데반디 탈레반이 처음 정권을 잡았을 때, 그들은 살라피즘의 경향을 억누르고 있었습니다.그러나 9/11 이후 미국의 아프가니스탄 침공 이후 탈레반은 살라피스트들과 동맹을 맺어야 했습니다.많은 살라피스트 족병들과 알이 하디스 조직들은 아프가니스탄 탈레반의 [88]지휘 아래 탈레반 반군에 합류했습니다(2001)에 합류했습니다.탈레반의 아프가니스탄 전쟁 승리와 이슬람 토후국 복고 이후 수백 명의 알이 하디툴레마가 모여 아프가니스탄 이슬람 토후국에 바야흐(바야흐)를 선언했습니다.수많은 알-이 하디스 성직자들과 그들의 대표자들은 아프가니스탄의 여러 주에서 집회를 열어 탈레반에 대한 지지를 재확인하고, [89]탈레반의 IS-K 탄압에 대한 지지를 공식 선언했습니다.

유명한 알아이 하디스 인물들

스콜라스틱

정치적/군사적

참고 항목

참고문헌

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