마타 산토시

마타 산토시
만족의 여신
데바나가리	संतोषी माता
제휴	데비
거주지	가네슬로카
만트라	오므리 산토시 마하마예 가잔담 데이니 슈크라바르 프리예 데비 나라야니 나마스투트
무기	칼과 황금솥 밥과 트리슐라(삼지창)
마운트	호랑이, 소 또는 연꽃

산토시 마타 또는 산토시 마아는 힌두교의 여신으로, 그녀의 이름의 의미인 "^[1]만족의 어머니"로 숭배된다.산토시 마타는 특히 북인도와 네팔의 여성들에게 숭배받고 있다.여성이 16일 연속 금요일에 선보이는 산토시 마아 브라타라고 불리는 브라타가 여신의 환심을 산다.

산토시 마타는 1960년대 초에 여신이 되었다.그녀의 기도는 처음에 입소문, 브라타 팜플렛 문학, 그리고 포스터 아트를 통해 퍼졌다.그녀의 브라타는 북인도 여성들에게 인기를 얻고 있었다.하지만, 1975년 당시 거의 알려지지 않은 "새로운" 여신을 숭배의 극치로 이끈 것은 여신과 그녀의 열렬한 헌신자 사티아바티의 이야기를 다룬 발리우드 영화 "산토시 마아"였다.영화의 인기가 높아지면서 산토시 마타는 범인도 힌두교의 판테온에 입성했고 그녀의 이미지와 성지가 힌두교의 사원에 통합되었다.이 영화는 유명한 힌두교 신 가네샤의 딸로 여신상을 묘사하고 락샤 반단 축제와 연관시켰지만 힌두교 경전에는 근거가 없었다.

역사적 발전

1975년 영화 자이 산토시 마아는 잘 알려지지 않은 "새로운" 여신인 산토시 마타를 인도 힌두교의 판테온으로 ^[2][3]승격시켰다.그 영화의 상영은 관객들의 종교 의식과 함께 이루어졌다.힌두교 사원처럼 맨발로 극장에 입장한 관객도 있고, 여신에게 바쳐진 작은 사원과 사원이 북인도 ^[3]전역에 생겨나기 시작했다.이 영화는 컬트적인 지위를 얻었고 개봉 몇 년 후 여신의 금요 브라타를 관찰하고 숭배하는 여성들을 위해 특별한 금요일 상영이 조직되었다.현대 셀룰로이드 여신의 급부상이라는 저예산 영화와 언론의 보도는 마타 ^[3]산토시에 대한 학계의 관심을 불러 일으켰다.

미술사학자 마이클 브랜드는 산토시 마타가 1960년대 초 북인도에 5개의 사원이 설립되면서 생겨났다고 제안했다.그녀의 도상학 또한 이 시기에 결정화되어 포스터 아트를 통해 서서히 퍼져나갔다.그녀의 컬트는 입소문, 팜플렛 문학, 포스터 ^[3]아트를 통해 여성들 사이에서 퍼졌다.바너드 대학(종교학부)의 브랜드와 존 스트랫튼 홀리 교수에 따르면, 남편에게 "여신의 메시지를 전파하라"^[3][4]고 촉구한 사람은 자이 산토시 마아의 감독인 비제이 샤르마의 부인이었다고 한다.

홀리는 "그녀의 영화가 그녀를 살아나게 하면서 산토시 마는 순식간에 인도에서 가장 중요하고 널리 숭배되는 여신들 중 하나가 되었다. 수백만 힌두교 가정들의 제단 방에서 포스터 아트 형태로 그녀의 자리를 차지했다.[...] 하지만 산토시 마가 그렇게 많은 사람들에게 그녀가 가지지 못한 즉각적인 만족감을 줄 수 있었다는 것은 상상하기 어렵다.더 크고 이미 잘 통합된 여신 문화의 일부였습니다.그녀의 새로운 신봉자들은 그녀의 특징적인 기분과 특성들을 즉시 인식하고 깊이 느낄 수 있었습니다. 왜냐하면 그녀는 그들에게 ^[4]익숙한 다른 여신들과 그것들을 공유했기 때문입니다."Hawley는 산토시 마타의 도상학은 힌두교 여신들의 익숙한 형태에서 요소를 따왔다고 강조한다.산토시 마타의 연꽃 위에 서 있거나 앉아 있는 자세는 락슈미 여신의 자세와 흡사했다.그녀가 들고 있는 무기들, 즉 검과 삼지창은 두르가 ^[4]여신의 전통적인 특성이다.사회학자 비나 다스(Veena Das)에 따르면, 자이 산토시 마아의 산토시 마타와 사티아바티의 이야기는 질투심 많은 여신 삼합회와 그녀의 수호신 마나사의 열렬한 신자의 자존심을 꺾은 사티 아누스야의 전설과 같은 오래된 힌두 전설로부터 차용한 것이다.를 클릭합니다.^[5]

브랜드, 다스, 플로리다 주립대(종교학부)의 캐슬린 에른들 교수와 "모든 어머니들은 하나"라는 책을 쓴 스탠리 커츠는 산토시 마타에 대해 새로운 것이 없고 힌두교의 신성한 어머니 ^[3][6]원형의 또 다른 모델일 뿐이라고 여겼다.Erndl은 Santoshi ^[3]Mata를 사자의 여신인 Sheranvali와 동일시했다.

Hawley는 Jodhpur에 Santoshi Mata를 기리는 사원이 존재했지만 1967년 이전에는 같은 사원이 Lal Sagar ki Mata라고 불리는 여신에게 바쳐졌다고 말합니다.사원이 있는 랄 사가 호수의 어머니.그러나 채식주의자 산토시 마타와 달리 랄 사가르키 마타는 동물 ^[2]제물을 바쳤다.영화의 인기가 높아지면서 힌두교의 사원에 산토시 마타상과 사당이 편입되었고, 조드푸르와 같이 산토시 마타가 주재신으로 세워져 다른 여신들이 그 지위를 ^[4]잃었습니다.

아이오와 대학의 필립 루텐도르프 교수(현대 인디언학)에 따르면, 산토시 마아가 출시되기 10년 전인 1960년대 북인도의 여성들 사이에서 산토시 마아 브라타가 인기를 끌고 있었다.또, 마타 산토시는, 「비엘리트」와 관련되는 저렴한 생당과 구운 병아리콩을, 그녀의 브라타와 자애로운 성품으로,^[1] 대중으로부터 인기를 끌었다고 한다.그러나 다스는 이 영화가 문맹자들에게 산토시 마타 ^[5]숭배를 전파하는 데 중요한 역할을 했다고 생각한다.

Jai Santoshi Maa의 대본은 성경적 근거가 없지만, 학자 Anita Raina Thapan과 Lawrence Cohen은 Santoshi Mata의 숭배는 가네샤가 인기 있는 ^[7][8]신으로 계속 진화하고 있다는 증거로 인용한다.

브라타

산토시 마타브라타는 16일 연속 금요일 또는 소원이 이루어질 때까지 행해집니다.신자는 산토시 마타의 푸자(예배)를 행하고, 그녀에게 꽃과 향, 원당과 구운 병아리콩을 바쳐야 한다.신자는 이른 아침에 일어나 여신을 기억한다.하루 중 한 끼만 먹고, 신 음식이나 쓴 음식은 중독성이 있어 만족을 방해하기 때문에 신 음식이나 쓴 음식을 먹는 것을 피하고 다른 사람에게 대접한다.그 소원이 이루어지면, 신자는 8명의 소녀들이 축제 ^[1]식사로 제공되는 우디아판("결론하기") 의식을 준비해야 한다.

이런 종류의 예배에서, 신자는 싸움을 피하고 누군가를 다치게 하는 것과 같은 다른 규약을 따라야 한다.이 vrata를 통해 인간생활의 나쁜 습관은 신앙을 무시하고 거짓을 말하는 것을 좋아하기 때문에 교만하게 행동할 수 있기 때문에 조화롭게 살 수 있다.이 브라타는 헌신자에게 사랑, 동정, 행복을 전파하는 법을 가르친다.

사원

주요 신이 마타 산토시인 사원은 인도 전역과 해외에 많이 있습니다.

북인도: 하리나가르, 델리(NCR)

남인도: Jai Nagar,트리시(타밀나두)

동인도:차크라다르푸르(자크핸드)

서인도: 랄 사가르, 조드푸르(라자스탄)-슈리 산토시 마타 만디르 조드푸르 라자스탄(제1사원).뭄바이 근처의 돔비블리(서쪽)에도 매우 유명한 사원이 있습니다.

중앙 인도:슈리 산토시 마타 만디르 구나 MP인디아(제2의 사원) 슈리 산토시 마타 만디르 구나 M.P 인도 (제2 사원)

범례

브라타카타

힌두 서사시나 퓨란 ^[1]경전에 바탕을 둔 다른 인도 신화 영화와 달리, 자이 산토시 마아는 산토시 마타의 금요일 브라타에 대한 인기 있는 팜플렛에 바탕을 두고 있다.vrata katha는 다음과 같습니다.한 노파는 일곱 명의 아들을 두었는데, 그 중 막내는 무책임해서 동생의 남은 음식을 매일의 식사로 대접했다.막내아들의 아내는 이 사실을 알고 재산을 찾아 집을 나선 남편에게 이렇게 말했다.그는 상인에게 일자리를 얻어 부자가 되었지만 아내를 잊었다.그의 아내는 남편이 없는 동안 시댁 식구들에게 시달렸다.한번은 16주간의 산토시 마브라타에 대해 알게 되어 공연을 했습니다.그 결과 마타 산토시는 남편의 꿈에 나타나 아내의 곤경을 알렸다.그는 부자로 돌아와 아내와 따로 살림을 차렸다브라타의 우디아판 의식에서 시댁 식구들은 아내를 모함하고 여덟 명의 소년에게 신 음식을 대접하여 산토시 마타를 화나게 했다.그 결과, 그녀의 남편은 체포되었다.아내는 브라타와 우디아판을 재연했다.그녀의 남편은 출소했고 그녀는 곧 아들을 낳았다.한번은 여신이 무서운 모습으로 가족을 찾아왔다; 시댁 식구들이 도망가는 동안, 아내는 여신을 알아보고 그녀를 숭배했다.그러자 시댁 식구들은 여신에게 용서를 구했고 온 가족이 여신에게 축복을 받았다.A. K. Ramanujan은 이름 없는 캐릭터들과 함께 이 이야기를 "가장 내부적인 종류의 민화: 가정적인 공간에서 여성들이 일반적으로 말하는 이야기"라고 부릅니다.vrata katha는 또한 여신을 장애물을 제거하고 시작하는 신인 가네샤와 연관시키지 않는다. 가네샤는 영화나 다른 헌신적인 ^[1]문학에서 그녀의 아버지로 묘사된다.

영화 - Jai Santoshi Ma 1975

영화 Jai Santoshi Maa는 Santoshi Mata의 탄생을 Raksha Bandhan의 축제와 연관짓고 있습니다.여동생은 오빠의 손목에 라키 현 팔찌를 매고 동생은 여동생에게 사탕, 선물, 보호의 약속을 합니다.가네샤의 여동생 마나사가 그와 함께 축제를 축하할 때, 그의 아들들은 가네샤에게 여동생을 허락해 달라고 부탁한다.가네샤는 처음에는 거절했지만, 그의 두 아내 리디와 싯디의 거듭된 간청에 의해 그의 아내들의 가슴에서 피어오르는 두 개의 불꽃으로 산토시 마타를 창조한다.나라다는 마음에서 태어난 이 가네샤의 딸은 항상 모든 사람의 욕망을 충족시킬 것이며,^[1][5] 따라서 만족의 어머니 산토시 마아라고 불릴 것이라고 선언했다.

그 후 영화는 가네샤의 천국에서 지상으로 옮겨가고, 그곳에서 여신의 헌신자 사티아바티의 이야기가 전해집니다.사티아바티는 비르주와 결혼하기 위해 여신에게 기도하고 소원이 이루어진 후 남편과 함께 산토시 마타의 사원을 순례한다.장난꾸러기 나라다는 힌두 삼위일체 신 브라흐마, 비슈누, 시바의 아내인 브라흐마니, 라크슈미, 파르바티(가네샤의 어머니, 그래서 산토시 마타의 할머니)의 질투심을 자극한다.삼합회 여신은 사티아바티에게 분노를 표출했다.브라타 카타처럼, 버주는 돈을 벌기 위해 떠난다.삼합회 여신은 버주가 죽고 외톨이 사티아바티가 시누이들에게 시달리고 있다는 소문을 퍼뜨렸다.비르주는 사티아바티를 잊었지만, 사티아바티의 금요 브라타를 완성하자 산토시 마타가 비르주의 꿈에 나타나 아내를 떠올린다.Birju는 부자로 돌아와 Satyavati와 따로 가정을 꾸린다.우다얀 의식에서, 사티아바티의 시누이들은 8명의 소년들에게 대접될 제사 식사에 신 음식을 섞습니다.산토시 마타는 시누이들과 제사를 지낸 아들들이 쓰러져 죽도록 중상을 입힌다.Satyavati는 이 불행의 책임이 있다.그러나 마침내 사티아바티가 여신에게 기도를 올리면 여신은 사티아바티 앞에 나타나 소년들과 그들의 어머니를 회복시킨다.그리고 사티바티의 친척은 여신의 용서를 구한다.궁극적으로, 삼합회 여신도 회개하고 그들은 단지 사티아바티의 헌신을 시험하고 있었을 뿐이라고 말한다.나라다는 마침내 삼합회 여신과 그들의 남편, 그리고 가네샤에게 산토시 마타를 축복해 달라고 요청하는데, 이것은 루텐도르프가 힌두교의 ^[1][5]판테온에 새로운 여신이 편입된 것에 대한 명백한 확인으로 해석한다.

레퍼런스

메모들

책들

• Hawley, John Stratton (1998). "The Goddess in India: One Goddess and Many, New and Old". In John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (ed.). Devī: goddesses of India. Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1492-4.

외부 링크

• 산토시 마타 스페셜 스테이터스 비디오 다운로드
• Vrat Vidhi, Vrat Katha, Aartis, Bhajans, Chalisa, 108 이름, 영화, 사진 & 사원 산토시 마아
• 산토시 마아 아르티
• 산토시 마아 아르티