메헤르 바바

메헤르 바바(Merwan Sheriar Neani 출생, 1894년 2월 25일 ~ 1969년 1월 31일)는 그 시대의 아바타, 즉 인간 형태의 신을 자처한 인도의 정신적 거장이었다.^[1][2][3] 20세기의 주요 정신적 인물이었던 그는 ^[4][5]수십만 명의 인구를 거느렸으며, 주로 인도에서 활동했지만 미국, 유럽, 호주에서는 상당한 인구를 가지고 있었다.^[2][6][7]

영적 의식에 대한 메헤르 바바의 가르침은 수피, 베딕, 요그식 용어의 독특한 혼합체로 묘사되어 왔다.^[8] 그는 모든 존재의 목표는 그들 자신의 신성에 대한 의식을 얻고, 신의 절대적 동일성을 실현하는 것이라고 가르쳤다.^[2][9]

19세 때, 메헤르 바바는 7년간의 영적 변혁기를 시작했는데, 이 기간 동안 하즈라트 바바잔, 우파스니 마하라지, 시르디의 사이 바바, 타주딘 바바바, 나라얀 마하라지와 조우했다. 1925년, 그는 44년 동안 묵념의 시간을 갖기 시작했는데, 그 기간 동안 그는 알파벳 보드를 사용하여 처음으로 의사소통을 했고, 1954년에는 통역을 이용한 손동작을 통해 완전히 의사소통을 했다.^[9] 1969년 세상을 떠나 메헤라바드에 묻혔다. 그의 무덤은 오늘날 "바바 애호가"^[6]로 종종 알려진 그의 추종자들에게 순례의 장소가 되었다.

가르침 개요

메헤르 바바의 가르침은 삶의 본질과 목적에 관계되었다. 그는 경이로운 세계를 환상이라고 묘사했고, 우주는 상상력이라는 사상을 제시했다. 그는 신이 존재하며, 각각의 영혼은 자신의 신성을 실현하기 위해 상상력을 통과하는 신이라고 가르쳤다. 그는 신의 실현을 기원하는 추종자들에게 조언을 해 주었고, 그로 인해 탄생과 죽음의 수레바퀴에서 탈출했다.^[10] 그의 또 다른 가르침은 완벽한 마스터스, 아바타, 그리고 그가 비자발적이라고 부르는 영적 경로의 다양한 단계에 있는 사람들에 대한 토론이었다. 그가 가장 중요하게 여기는 작품은 그의 저서인 하느님이 말씀하시길와 담론이었다.

수십 년 동안, 그는 말을 하지 않았고, 나중에는 문자 언어를 통한 의사 소통도 자제했다. 이러한 금욕의 실천은 그의 추종자들 사이에서 논의의 화두로 남아 있다.^[11][12]

더 넓은 영향

그의 유산은 그가 인도에 설립한 아바타 메헤르 바바 자선 신탁, 정보와 순례의 중심지 몇 군데를 포함한다. 그는 대중문화 창작자들에게 영향을 끼쳐왔고, "걱정하지 말고, 행복하라"는 통속적인 문구를 소개했다. 이것은 바비 맥페린의 1988년 히트곡인 동명의 노래에 사용되었다. 그의 추종자들 중에는 멜라니 사프카나 피트 타운젠드 같은 유명한 음악가들과 톰 홉킨슨 경 같은 기자들도 있었다.^[13][14] 1971년 미국에서 바바의 추종자는 7천 명으로 추산되었다. 그러나 다른 논평가들은 바바의 추종자들 사이에서는 대중적인 산문적 활동이 드물기 때문에 운동의 규모가 과소평가되어 왔으며, 1975년에는 그 운동이 보다 눈에 띄는 하레 크리슈나 운동보다 더 컸다고 주장해 왔다.^[13] 그는 자칭 수피파였고, 비록 그의 수피즘이 보편주의와 반독단주의를 제외하고는 수피운동과 거의 유사점을 공유하지 않았지만, 서부 수피즘의 캘리포니아 지부의 지도자로 여겨졌다.^[15][16] 여하튼 바바의 수피 영향력은 시르디의 사이바바에서 비롯되었다고 하는데, 구체적으로 콰트브라는 수피 지위를 가진 사이바바를 지정한 것은 바로 그였다.^[17]

삶과 일

초년기

바바는 1894년 인도 푸네에서 이란인 조로아스트리아 부모에게서 태어났다.^[18][19] 그는 셰리아르 이란니와 시린 이란이의 차남인 메르완 셰리아르 이란니로 명명되었다. 셰리아르 이란은 호람샤르 출신의 페르시아 조로아스트리아인으로 포오나(현재의 푸네)에 정착하기 전까지 영적 경험을 찾아 헤매며 몇 년을 보냈었다.^[20]

소년 시절 바바는 코스모폴리탄 클럽을 결성했는데, 이 클럽은 세계 문제에 대한 정보를 계속 전달하고 자선단체에 기부하는 데 헌신했다.^[21] 그는 다기관지학자였고 시인이었다. 여러 언어에 능통한 그는 특히 하페즈, 셰익스피어, 셸리의 시를 좋아했다.^[22][23][24]

그의 영적 변신은 19세 때 시작돼 7년간 지속됐다.^[25][26] 19살 때, 그는 나이든 이슬람 성인인 하즈라트 바바얀을 만났다. 그는 그녀가 살던 나무 한 그루를 자전거를 타고 지나가다가 그녀가 그에게 전화를 걸었다. 그가 그녀에게 다가갔을 때 그녀는 그의 이마에 입을 맞추었고, 그로 인해 그가 "divine bliss"라고 묘사한 9개월간의 무아지경에 빠져들게 만들었고, 그의 몸에 대한 의식이 부족했다.^[27][28] 바바잔은 자신이 영적 지도자가 될 것이라고 예언했다.^[29] 그 후 그는 우파스니 마하라지를 만났는데, 후에 그는 자신의 신비로운 경험들을 정상적인 의식과 통합하도록 도와줌으로써 그가 하나님 실현에 대한 경험을 줄이지 않고 세상에서 기능할 수 있게 되었다고 말했다.^[30][31]

그 후 몇 년 동안 그는 다른 영적인 인물들인 타주딘 바바, 나라얀 마하라지, 시르디의 사이 바바를 만났는데, 바바얀, 우파스니 마하라지와 함께 바바는 나중에 이 시대의 다섯 "완벽한 주인"이라고 말했다.^[32][33] 1922년, 27세의 나이에 바바는 1922년 초 자신의 제자들을 모으기 시작했다.^[34] 그들은 그에게 "공감적인 아버지"라는 뜻의 메헤르 바바라는 이름을 지어주었다.^[35]

1922년 메헤르 바바와 그의 추종자들은 봄베이(현재의 뭄바이)에 만질-이-엠(House of the Master)을 세웠다. 거기서 바바는 제자들에게 엄격한 규율과 복종을 요구하는 그의 실천을 시작했다.^[36] 1년 후 바바와 그의 만달리는 그가 메헤라바드(복음의 정원)라고 이름 붙인 아흐메드나가르 외곽 몇 마일 지역으로 이주했다.^[37] 이 애쉬램은 그의 작품의 중심이 될 것이다. 1920년대에 메헤라바드에 학교, 병원, 약제실을 열었는데, 이 세 곳 모두 모든 카스트와 신앙에 개방되어 있다.^[38]

1925년 7월 10일부터 말년까지 메헤르 바바는 침묵을 지켰다.^[39][40][41] 만달리(제자들의 원형)로 은둔 생활을 오래 하였고, 그 기간 동안 그는 종종 단식을 했다. 그는 또한 널리 여행하고, 공개 집회를 열었으며, 나병 환자와 가난한 사람들과 함께 자선 사업에 종사했다.^[42] 그는 이제 처음에는 분필과 슬레이트를 통해, 다음에는 알파벳 보드를 통해, 나중에는 그에게 독특한 몸짓의 레퍼토리를 통해 의사소통을 했다.^[43] 1926년 12월 1일, 그는 그의 마지막 메시지를 썼고, 알파벳 판에 의존하기 시작했다.^[44][45]

1930년대 – 서양과의 첫 접촉

1931년에 시작된 메헤르 바바는 많은 서양 방문 중 첫 번째를 했다. 그 10년 동안, 메헤르 바바는 광범위한 세계 여행의 기간을 시작했고 유럽과 미국을 여러 번 여행했다. 그가 서양 제자들의 첫 번째 가까운 집단과 접촉한 것은 이 시기였다.^[46] 그는 연설은 물론 글쓰기를 포기한 것처럼 페르시아 여권을 타고 여행했으며, 영국 인도 정부가 요구하는 서식에 서명하지 않으려 했다.^[47]여기서 그는 더 많은 추종자들을 끌어들였다.^[46] 1940년대 내내 메헤르 바바는 마스트라고 불리는 영적 열망자들의 범주와 함께 일했는데,^[48] 마스트는 마스트라고 불리는 영적 열망자들과 함께 일했고, 마스트 바바는 마스트라고 말했는데, 마스트들은 내적 영적 경험에 매료되거나 마법에 걸린다고 말했다. 1949년부터 선별된 만달리와 함께, 그는 "새로운 삶"^[49]이라고 불리는 수수께끼 같은 그리고 여전히 대부분 설명되지 않은 시기에 인도에 대해 미행했다.

1931년 영국으로 첫 여행을 떠난 그는 런던에서 열린 제2차 라운드 테이블 회의에 항해 중이던 마하트마 간디와 동시에 SS 라즈푸타나호를 타고 여행을 했다. 바바와 간디는 기내에서 세 번 만났다. 이러한 교환 중 하나는 3시간 동안 지속되었다.^[50] 영국 언론은 이러한 회의를 공개했지만 간디의 한 측근은 "간디가 메헤르 바바에게 도움을 요청하거나 영적 또는 다른 조언을 구하지 않았다고 강조할 수 있다"^[52][53][54]고 말했다.^[51]

서양에서 메헤르 바바는 게리 쿠퍼, 찰스 러플턴, 탈룰라 뱅크헤드, 보리스 카를로프, 톰 믹스, 모리스 체발리에, 에른스트 루비치 등 여러 유명 인사와 아티스트를 만났다.^[55] 1932년 6월 1일, Mary Pickford와 Douglas Fairbanks Jr.는 Pickfair에서 바바의 환영회를 열었고, 그는 할리우드에 메시지를 전달했다.^[56] 결과적으로 로버트 S가 말한다. 엘우드, 메어 바바는 "30년대의 열성적인 인물 중 한 명으로 부상했다.^[57]

1934년 바바는 할리우드 보울에서 스스로 자초한 침묵을 깨겠다고 발표한 뒤 갑자기 계획을 바꿔 캐나다 RMS 황후(황후)에 승선해 설명 없이 홍콩으로 항해했다. AP통신은 "바바가 '조건이 아직 성숙되지 않았다'^[58]는 이유로 단식 연기를 내년 2월로 연기하기로 했다"고 보도했다. 그는 1936년^[59] 영국으로 돌아왔지만 1950년대 초까지 다시 미국으로 돌아오지 않았다.^[60]

1930년대 후반, 메헤르 바바는 인도에서 서양의 여성들을 초청하여 그와 함께 할 것을 요청했고, 그곳에서 그는 블루 버스 투어로 알려지게 된 인도와 영국 실론 전역을 여행하는 일련의 여행을 주선했다. 투어가 귀국하자 많은 신문들이 여정을 스캔들의 계기로 취급했다.^[61] 타임지의 1936년 '신은 나의 모험이다'라는 평은 4년 전 미국이 '긴 머리의 비단결 같은 수염을 기른 파르세'에 매료된 모습을 묘사하고 있다.^[62]

1940년대 – 마스트와 뉴 라이프

1930년대와 1940년대에 메헤르 바바는 "신에게 집착하는" 사람들과 함께 광범위하게 일했다.^[63] 바바에 따르면, 이 개인은 더 높은 영적 평면에 대한 매혹적인 경험에 의해 장애가 된다. 겉으로는 마스트가 비이성적이거나 미친 것처럼 보일 수 있지만, 바바는 그들의 영적 지위가 높아졌고, 그들과 만나면서 그들의 도움을 그의 영적 일에 참여하면서 영적으로 앞으로 나아갈 수 있도록 도왔다고 주장했다.^[64] 모하메드 마스트라고 알려진 이 마스트들 중 가장 잘 알려진 것 중 하나는 그가 2003년에 죽을 때까지 메헤라바드에 있는 메헤르 바바의 야영장에서 살았다.^[65]

1946년 여행 중 그는 세환 샤리프로 가서 잘 알려진 수피 성인과 무르시드 나디르 알리 샤의 랄 샤바즈 칼란다르의 후계자를 만났다. 바바는 그를 선진 순례자라고 불렀다.^[66]

1949년 바바는 그가 뉴라이프라고 부르는 수수께끼의 시기를 시작했다. 바바는 그의 요청 중 가장 어려운 것조차 복종할 준비가 되어 있다는 일련의 질문에 이어, 20명의 동반자를 선발하여 완전한 '호박과 무력감'의 삶을 함께 했다.^[67]

그는 자신에게 의존하는 사람들을 위해 식량을 마련했고, 그 후 그와 그의 동료들은 그렇지 않으면 거의 모든 재산과 재정적 책임을 포기했다. 이들은 엄격한 '신생활의 조건'에 따라 음식을 구걸하고 바바의 지시를 수행하면서 미행으로 인도를 돌아다녔다. 이것들은 어떤 상황에도 절대적으로 수용하고 어떤 어려움에도 불구하고 한결같이 좋은 응원을 하는 것을 포함했다. 불응한 동료들은 멀리 보내졌다.^[68]

메어 바바는 새로운 삶과 관련하여 다음과 같이 썼다.

이 신생은 끝이 없고, 나의 육체적인 죽음 이후에도 거짓, 거짓, 증오, 분노, 탐욕, 욕망을 완전히 단념하는 삶을 사는 사람들에 의해 살아 남을 것이다. 그리고 이 모든 것을 이루기 위해 정욕적인 행동을 하지 않고, 누구에게 해를 끼치지 않으며, 뒷담화를 하지 않으며, 물질적인 소유물이나 권력을 추구하지 않으며, 경의를 표하지 않고, 네이트를 받아들이지 않는다.명예를 탐하거나 치욕을 피하거나 두려워하는 사람은 아무도 없고, 온전히 오직 하나님께 의지하며, 순전히 사랑을 위해 하나님을 사랑하는 사람, 하나님의 연인과 선언의 현실에서 어떤 영적 또는 물질적 보상도 기대하지 않는 사람, 그리고 진리의 손을 놓지 않는 사람. 용감하고 온 정성을 다하여 모든 고난에 백 퍼센트 쾌활함으로 맞서고 카스트, 신조, 종교의식을 중요시하지 않는다. 이 신생명은 살 사람이 없더라도 영원히 스스로 살아갈 것이다.^[69]

메헤르 바바는 1952년^[70] 2월 뉴라이프를 끝내고 다시 한번 인도와 서방 전역에서 공개석상에 모습을 드러내기 시작했다.^[71]

1950년대 – 하느님 말씀과 자동차 사고

1952년^[72] 미국 오클라호마 프라하 인근과 1956년 인도에서 발생한 두 차례의 심각한 자동차 사고로 승객으로 부상한 후 메헤르 바바의 보행 능력은 제한적이 되었다.^[73][74]

1950년대 바바는 미국 사우스캐롤라이나주 머틀비치에 있는 메어 스피릿 센터와 호주 브리즈번 근처에 있는 아바타 아보드 등 인도 외곽에 두 개의 센터를 세웠다. 그는 1952년 4월에 메어 정신 센터를 설립했다. 1952년 5월 24일, 캘리포니아 오자이의 영적 센터에서 메어 마운트로 가는 도중에, 그가 승객으로 있던 차가 오클라호마 프라하 근처에서 정면으로 충돌했다. 그와 그의 동료들은 차량에서 튕겨져 나와 많은 부상을 입었다. 바바의 다리는 심하게 부러졌고 그는 코뼈가 부러지는 등 얼굴 부상을 입었다. 부상자들은 노스캐롤라이나 주 더럼에 있는 듀크 병원에서 치료를 받았고, 그 후 그들은 회복하기 위해 머틀 해변으로 돌아왔다.^[75] 그는 마를레 해변의 엘리자베스 패터슨 소유의 집인 유폰 던스에서 요양하면서 수피즘 리지네이션(Sofism Reiorning)이라는 이름의 수피스의 집단을 위해 헌장 작업을 했다.^[76]

메헤르 바바는 1953년 8월 데흐라둔의 알파벳 판을 사용하여 자신의 주요 책인 '신이 말한다'와 '창조의 주제와 그 목적'을 받아쓰기 시작했다.^[77] 1954년 9월, 메헤라바드에서 메헤르 바바는 남성 전용 사하바를 주었는데, 이 사하바드는 후에 "3개의 믿을 수 없는 주"로 알려지게 되었다.^[78] 이 기간 동안 바바는 "Meher Baba's Call"이라는 선언문을 발표했고, 그곳에서 그는 자신의 아바타적 성격을 "다른 사람들의 의심과 신념과는 무관하게" 다시 한번 확인했다.^[79] 이 사하바스의 끝에서 메헤르 바바는 그의 책 "God Speaks"의 완성된 원고를 수피즘 레인지향, 루트비히 H. 딤플, 돈 E의 두 멤버에게 주었다. 스티븐스,^[80] 미국에서 편집과 출판 담당이야 이후 도드, 미드, 컴퍼니가 이듬해 출간했다.

1954년 9월 30일 메헤르 바바는 수수께끼 같은 예측을 하는 최종 선언문을 발표했다.^[81]

1954년 10월, 메헤르 바바는 그의 알파벳 판을 버리고 의사소통을 위해 독특한 손동작 세트를 사용하기 시작했는데, 이것은 그가 남은 여생 동안 사용했던 것이다.^[82]

1956년 12월 2일 인도 사타라 외곽에서 바바가 몰던 차량이 통제 불능 상태가 되면서 두 번째 심각한 자동차 사고가 발생했다. 바바는 골반 골절과 다른 심각한 부상을 입었다. 바바의 만달리 중 하나인 닐루가 살해되었다.^[83] 이 충돌은 바바를 심각하게 무력화시켰다. 의사의 예측과는 반대로 바바는 큰 노력 끝에 다시 걷기 시작했지만, 그 때부터 통증이 계속되어 움직일 수 있는 능력이 심각하게 제한되었다. 1958년 서부로 여행하는 동안 그는 종종 이곳 저곳으로 옮겨질 필요가 있었다.^[84]

1956년 5차 방미 기간 중 바바는 사우스캐롤라이나 머틀비치 메어 센터로 이동하기 전 뉴욕의 델모니코 호텔에 머물렀다. 7월에 그는 워싱턴 D.C.로 여행을 떠났고, 아라비아 아메리칸 석유 회사의 부사장인 제임스 테리 뒤스의 아내 ^[85]아이비 뒤스의 집에서 친구들과 제자들을 맞이했다.^[86] 그 후 그는 호주로 계속 가기 전에 캘리포니아 오자이에 있는 메어 마운트를 여행했다. 그의 마지막 미국 및 호주 방문은 1958년에 이루어졌다.^[87]

1960년대 – 후기 및 약물에 대한 메시지

1962년 바바는 그의 마지막 공개 행사 중 하나인 '동서의 모임'이라는 대규모 회의를 인도에서 열었다. 그의 서양 추종자들이 그의 인도 제자들을 만나기 위해 초대된 이 모임에서 바바는 이것이 그에게 야기시킨 육체적 긴장감에도 불구하고 수천명에게 다르샨을 주었다.^[88][89] LSD와 다른 환각제의 사용이 증가함에 따라,^[90] 1966년 바바는 그들이 실질적인 이익을 전달하지 않았다고 말했다.^[91] 건강 악화에도 불구하고 그는 1969년 1월 31일 사망할 때까지 금식과 은둔을 포함하는 이른바 '유니버설 워크(Universal Work)'를 계속했다. 인도 메헤라바드에 있는 그의 사마디(수축/톰브)는 국제 순례의 장소가 됐다.^[92]

1960년대 중반 바바는 서구의 마약 문화에 관심을 갖게 되었고 티모시 리어리와 리처드 앨퍼트를 포함한 몇몇 서양 학자들과 편지를 쓰기 시작했는데, 이 학자들은 그가 영적인 목적으로 환각제를 사용하는 것을 단념시켰다.^[93] 1966년 바바의 마약 관련 질문에 대한 답변은 '약 속의 신'이라는 제목의 팜플렛에 실렸다. 메헤르 바바는 약물 사용은 영적으로 해를 끼쳤으며 만약 약물을 통해 깨달음이 가능하다면 "신은 신이 될 자격이 없다"^[94]고 말했다. 메헤르 바바는 그의 젊은 서양 제자들에게 이 메시지를 전파하라고 지시했고, 그렇게 함으로써 그들은 메헤르 바바의 가르침에 대한 인식을 증가시켰다. 인도에서 1년간 유학 생활을 하면서 바바를 만난 하버드 졸업생이자 풀브라이트 학자인 프레드릭 채프먼과의 인터뷰에서 바바는 LSD를 "신체적으로, 정신적으로, 정신적으로, 정신적으로 해롭다"고 표현하며 "그들의 지속적인 사용은 광기나 죽음으로 이어진다"고 경고했다.^[95]

미국, 유럽, 호주의 바바 애호가들에 의해 마약 반대 운동이 시작되었다. 이 캠페인은 대부분 헛수고가 ^[96]되었지만 바바 신인을 획득했고, 일부 바바의 견해는 환각제의 장점과 위험에 대한 학문적 논쟁으로 접어들었다.^[97]

1962년 동서모임부터 바바의 건강이 악화되었다. 그의 몸에 걸린 육체적 고통에도 불구하고, 그는 계속해서 은둔과 단식을 겪었다.^[98] 1968년 7월 말, 바바는 특별히 세금을 부과하는 은둔 기간을 마쳤으며, 그때까지 그의 작품은 "내 만족도에 100% 맞춰 완성되었다"^[99]고 진술했다. 그는 그때 휠체어를 타고 있었다. 몇 달도 되지 않아, 그의 상태는 악화되었고, 뚜렷한 의학적 기원이 없는 근육 경련에 의해 골절되어 병상에 누워 있었다. 몇몇 의사의 보살핌에도 불구하고 경련이 악화되었다.^[100]

죽음과 후폭풍

1969년 1월 31일, 메헤라자드에 있는 그의 집에서 메헤르 바바가 죽었다.^[101] 그는 마지막 손짓으로 "내가 하나님이라는 것을 잊지 말라"^[100]고 전했다. 때마침 그의 신자들은 그의 서거 기념일을 아마르티디(죽지 않는 날)라고 불렀다. 메헤르 바바의 시신은 메헤라바드의 그의 사마디에 놓여져 장미꽃으로 뒤덮여 얼음으로 식었다. 그의 시신은 최종 매장되기 전 일주일 동안 대중에게 공개되었다.^[102] 그가 죽기 전에, 메헤르 바바는 푸오나에서 열릴 공공 다르샨 프로그램을 위해 광범위한 준비를 했다. 그의 만달리는 사회자의 부재에도 불구하고 준비를 진행하기로 결정했다. 미국, 유럽, 호주에서 온 수많은 사람들을 포함하여, 수천 명의 사람들이 이 "Last Darshan"에 참석했다.^[103]

침묵

1925년 7월 10일부터 1969년 사망할 때까지 메헤르 바바는 침묵을 지켰다.^{[39][40][104]} 그는 처음에는 알파벳 판을 사용했고 나중에는 그의 맨달리 중 한 사람이 해석하고 내뱉는 독특한 손동작으로 의사소통을 했다. 보통은 그의 제자 에루히 제사와왈라에 의해 말이다.^[105] 메헤르 바바는 그의 침묵이 영적인 연습으로 이루어지는 것이 아니라 오로지 그의 보편적인 작업과 관련된 것이라고 말했다.

인간이 신의 말씀을 살지 못하는 것은 아바타의 가르침을 조롱거리로 만든다. 인간은 자신이 가르친 연민을 실천하는 대신 자신의 이름으로 전쟁을 벌여왔다. 인간은 말의 겸손, 순결, 진리를 사는 대신 증오, 탐욕, 폭력에 굴복했다. 인간은 과거에 신이 내려놓은 원칙과 계율을 귀담아듣지 못했기 때문에 이 아바타적 형식에서 나는 침묵을 지켜본다.^[106]

메헤르 바바는 종종 "모든 마음 속에 '말'을 써서 침묵을 '깨어내겠다'는 신호를 보내어 모든 생물에 영적인 진보를 하게 된다"^[107]고 했다.

'나의 침묵'을 깨뜨릴 때, '내 사랑'의 영향은 보편적일 것이며, 창조 속의 모든 생명들이 그것을 알고 느끼고 받을 것이다. 그것은 모든 개인이 자신의 방식으로 자신의 속박에서 벗어나는 것을 도울 것이다. 난 네가 자신을 사랑할 수 있는 것보다 더 당신을 사랑하는 신성한 사랑자야. 마이 사일런스의 붕괴는 당신이 당신의 진정한 자아를 아는 데 도움이 될 것이다.^[108]

그에 따르면, 그의 침묵이 깨지는 것은 세계의 영적 진화에서 결정적인 사건이 될 것이라고 한다.

내가 그 말을 할 때, 나는 그 말을 할 수 있는 기초를 닦을 것이다. 그것은 앞으로 칠백 년 동안 일어날 것이다.^[109]

여러 번 메헤르 바바가 죽기 전에 가청적인 말로 침묵을 깨뜨리겠다고 약속했는데,^[110] 종종 이런 일이 언제 일어날지 구체적인 시간과 장소를 진술한다고 하지만,^[111] 모든 동시대적인 설명에 따르면 메헤르 바바는 죽을 때까지 침묵을 지켰다.^[112] 침묵을 깨지 못한 그의 실패는 일부 추종자들을 실망시켰고, 다른 이들은 이러한 깨진 약속을 그들의 신앙을 시험하는 것으로 여겼다.^[113] 많은 그의 추종자들은 "말씀"이 아직 "말씀"될 것이라고 추측하거나, 메헤르 바바가 육체적인 방법보다는 영적인 방법으로 침묵을 깼다고 추측한다.^[109]

바바는 여러 해 동안 그의 추종자들에게 침묵을 지키고, 금식하고, 기도하는 등 그의 침묵이 시작된 기념일인 7월 10일에 긴축에 나서달라고 부탁했다. 1968년 그의 추종자들에게 마지막 침묵의 날 요청에서, 그는 오직 그들이 침묵을 지키도록 부탁했다.^[114] 많은 추종자들이 그를 기리며 침묵의 날을 계속 기념하고 있다.

가르침

메헤르 바바의 가르침은 크게 두 가지로 나눌 수 있는데, 영혼과 우주의 본성에 관한 그의 형이상학과 영적 지망자를 위한 실천적 조언이다. 그 둘은 서로 관계가 있다. 그의 형이상학은 주로 '신이 말한다'라는 주제에 관한 그의 주요 저서에서 찾아볼 수 있다. 그것은 그의 우주론과 삶의 목적, 그리고 영혼의 진행에 대한 상세한 진술들을 포함하고 있는 반면, 실용적인 영적 삶에 대한 그의 설명들은 대부분 담론에 포함되어 있지만, 그것은 또한 신의 말씀을 미러링하거나 증폭시키는 많은 형이상학적 영역들을 다루고 있다.^[115]

하느님이 말한다

신의 말씀에서 메헤르 바바는 영혼이 본래 무의식적인 신성의 상태에서 의식적인 신성의 궁극적인 달성에 이르는 여정을 묘사하고 있다. 그 모든 여행은 상상의 여정이다. 그 여정은 신의 원래 분리할 수 없는 상태가 그가 무한한 크기의 바다 안에서 거품에 비유하는 수많은 개별화된 영혼이 되는 것을 상상한다.^[116] 각 영혼은 의식이 되고자 하는 욕망에 의해 힘을 얻어 가장 초보적인 의식의 형태로 여행을 시작한다. 이러한 제한은 그것을 점점 의식적인 상태로 발전시키기 위해 더 발전된 형태의 필요성을 가져온다. 각 형태가 모일 수 있는 인상과 관련하여 의식이 성장한다.^[117]

바바에 따르면, 각 영혼은 돌/금속, 야채, 벌레, 물고기, 새, 동물, 인간의 7가지 "왕국"을 통해 일련의 상상적 형태로 자신을 경험함으로써 의식적인 신성을 추구한다고 한다.^[118] 영혼은 각각의 연속적인 형태와 자신을 동일시하여 환상에 얽매이게 된다. 이러한 형태의 진화 동안, 사상의 힘은 인간의 형태에서 사상이 무한한 것이 될 때까지 증가한다. 인간의 형태로는 영혼이 의식적인 신성을 발휘할 수 있지만 진화 과정에서 모아온 모든 인상은 영혼이 자신을 아는 것에 대한 장벽을 만드는 환상의 것이다. 이러한 장벽을 극복하기 위해서는 환생이라고 알려진 과정에서 인간 형태의 출산이 더 필요하다.^[119]

영혼은 이전에 모은 인상이 비자발적이라 불리는 마지막 단계에 들어갈 정도로 얇거나 약해지는 단계에 도달할 것이다. 이 단계에는 인간의 탄생도 일련의 과정이 필요하며, 그 기간 동안 영혼은 내면의 여정을 시작하고, 그 여정을 통해 신으로서의 진정한 정체성을 깨닫는다. 바바는 깨달음의 이 내면의 여정을 그가 "플레인"이라고 부르는 일곱 단계로 깨뜨린다. 그 과정은 일곱 번째 평면에서 영혼의 삶의 목표가 도달하는 신의 실현으로 절정을 이룬다.^[120]

담화

'담론'은 마허 바바가 영적 열망자의 진보를 염려하는 많은 주제에 대해 해명한 설명과 해설을 모은 것이다. 취급되는 가장 중요한 주제로는 산카라스(정신적 인상), 마야(환상의 원리), 자아의 본질, 윤회, 업보, 폭력과 비폭력, 명상, 사랑, 제자정신, 신의 실현 등이 있다.^[121] 그의 설명은 종종 인도의 전설과 수피 문화의 이야기를 포함한다. 한 가지 그런 이야기, 현자와 귀신은 미신적인 믿음이 사람에게 가질 수 있는 힘을 보여주는 반면, 또 다른 이야기인 마즈눈과 라일라는 인간관계에서도 이타적인 사랑이 어떻게 제자로 이끌어갈 수 있는지를 보여준다.^[122]

그래서 메어 바바는 하나님을 실현하는 방향으로 계속 나아가게 하는 많은 제안을 한다. 이러한 제안들은 이론들을 실행에 옮기는 것, 욕망의 내적 포기, 인간성이나 주인에게 사심 없는 봉사를 제공하는 것, 즉흥성을 포함하는 동시에 사람을 환상에 묶는 행동을 피하는 것을 포함한다. 그러나 바바는 도덕적 규칙을 정하기 보다는 왜 어떤 행동들이 개인을 구속하는 반면 어떤 행동들은 개인을 해방시키는 데 도움을 주는지에 대한 이해를 제공한다.^[123] 많은 장에서는 쾌락과 고통, 선과 악과 같은 경험의 상반된 것들 사이에서 의식이 휘말리는 메커니즘을 더 잘 이해하고, 그것들을 초월하는 방법을 지적한다.^[124]

퍼펙트 마스터스와 아바타

바바는 지구상에 56개의 화신인 신이 실현한 영혼이 있다고 말했다. 이 영혼들 중에서 그들 시대의 다섯 가지 완벽한 마스터를 구성하는 사람은 항상 다섯 명이다.^[125] 바바에 따르면 다섯 명의 퍼펙트 마스터 중 한 명이 죽으면 56명 중 또 다른 신이 실현한 영혼이 한 번에 그 또는 그녀를 대신한다고 한다.^[126]

바바에 따르면 아바타는 신실현을 이룬 최초의 영혼인 특별한 퍼펙트 마스터라고 한다. 오리지널 퍼펙트 마스터, 또는 고대인은 화신을 멈추지 않는다. 바바는 이 특별한 영혼이 힌두교에서는 비슈누라고 불리는 신의 상태를, 수프교에서는 파르바르디가르라고 불리는 신의 상태, 즉 신의 지속자 또는 수호자 상태를 의인화한다고 나타냈다. 바바의 증언에서 아바타는 700~1400년 마다 지구에 나타나며, 신으로 향하는 끝없는 여정에서 창조물을 움직이는 과정을 돕기 위해 당시의 다섯 명의 완벽한 마스터들에 의해 "인간이 되는" 형태로 만들어진다. 바바는 다른 시대에는 조로아스터, 라마, 크리슈나, 부처, 예수, 무함마드에 의해 이 역할이 수행되었다고 주장했다.^[127]

바바는 아바타를 "인간은 자신이 어떤 사람이고 어떤 사람이 될지 가늠할 수 있는 척도"라고 설명했다. 그는 인간의 가치관을 신성한 삶의 관점에서 해석함으로써 인간 가치의 기준을 짓밟는다고 말했다.^[128]

메헤르 바바의 추종자 대다수는 그의 아바타성 주장을 받아들이고 있으며,^[129] 그는 "세대의 아바타이자 신이 실현한 존재로 전 세계 수백만 명에 의해 부활되고 있다"^[95]고 한다.

레거시

바바의 여행과 가르침은 전 세계적으로 추종자들과 헌신자들의 유산을 남겼다.^[39]

1959년 메헤르 바바가 설립한 아바타 메헤르 바바 자선신탁은 그의 무덤과 순례 시설은 물론 무료 학교와 약국, 백내장 진료소, 수의과 진료소를 유지하고 있다.^[130] 더 트러스트는 메어 바바가 생전에 남긴 헌장을 따르지만, 집단에 대한 정신적 권위로 작용하지는 않는다. 마찬가지로 신탁은 선전에 관여하지 않고, 크레이즈나 도그마스를 홍보하거나, 개종자를 구하지 않는다.^[131] 바바는 선전이나 홍보가 필요 없다며 복음을 전하지 않았다.^[132] 오히려 그는 추종자들에게 "당신의 삶 자체를 다른 사람들에게 사랑과 진실의 내 메시지가 되게 하라"^[133] "사랑과 진실의 내 메시지를 가능한 한 멀리 넓게 펼쳐라"^[134]고 독려했다. 메어 바바의 추종자들은 정해진 의식이 없다. 그러나 많은 이들이 푸하스, 아르티스, 기도, 음악, 연극, 바바의 영화 감상 등과 같은 선택의 관행을 행하지만, 그 선택은 개인적인 것이다.^[135] 추종자들의 주된 초점은 예를 들어 마리화나를 포함한 환각제 사용을 자제하고 ^[136]신을 사랑으로 기억하려는 메헤르 바바가 승인하는 삶을 사는 것이다.^{[citation needed]}

바바 추종자들의 모임은 일반적으로 비공식적이다. 바바의 서거 기념일인 아마르티티와 그의 생일에 함께 모이기 위해 특별한 노력을 기울인다. 많은 바바 추종자들은 7월 10일(침묵의 날)에 그의 생전에 그의 추종자들이 자주 하는 바바 요청을 지켜보며 침묵을 지키고 있다.^[137] 인도 바바의 사마디에서 아침 저녁으로 아르티가 공연된다. 또한 메헤라바드에서도 그의 추종자들은 매월 12일에 바바의 두니 화재에 불을 붙이는 관행을 유지하고 있다.^{[citation needed]}

바바는 1932년경부터 서양에서 대중들의 관심을 얻었는데, 이는 당대 유명인사들과의 접촉의 결과로서, 그리고 그의 <비밀 인도에서의 수색>(1934년)에서 다소 환멸을 느낀 폴 브런튼에 대한 이야기에서 비롯되었다.^[138][139] 바바는 서양 대중문화에서 다양한 언급을 통해 사후에 더 많은 관심을 받았다.^{[citation needed]}

The Who의 Pete Townsend는 바바의 추종자가 되었고, 1969년 그의 록 오페라 Tommy를 대문간에서 그에게 바쳤다.^[140] The Who's 1971의 노래 "Baba O'Riley"는 Meher Baba의 이름을 일부 따서 지었고,^[141] Townsend는 Happy Birthday, I Am, Who Come First, With Love 등 여러 개의 Meher Baba 헌정 앨범을 녹음했다.^[142]

1970년 멜라니 사프카(무대명 '멜라니')는 자신의 노래 '레이 다운(Candles Down in the Rain)'에 대한 소개로 바바를 언급했다. "Candles In The Rain"이라는 제목의 독립형 곡으로 수록된 가사는 "Meher Baba Lives again"이다.^[143]

바비 맥페린의 1988년 그래미상 수상곡 'Don't care, Be happy'는 그를 묘사한 많은 포스터와 영감 카드에 등장한 바바의 격언에서 영감을 받았다.^[144]

메헤르 바바의 철학의 요소들뿐만 아니라 그를 바탕으로 한 이름 없는 인물들도 만화책 작가-스크린 작가-작가 J. M. 드마테이스의 작품들에 등장했다. 특히 바바의 영향을 받은 작품으로는 닥터페이트를 위한 드마테이스의 대본과 드마테이스 크리에이터가 소유한 만화 '추리 속으로'가 있다.^[145]

2012년 장편 영화 네마 아비오나 자 자그레브가 1967년 촬영된 메헤르 바바와의 단독 인터뷰로 네덜란드에서 초연되었다.^[146] 인터뷰에서 바바는 신실현과 마약에 의한 환각의^[147][148] 차이를 설명하고, 장면은 다큐멘터리의 서술에 중추적인 역할을 한다.^[149]

메모들

참조

외부 링크

• PDF 파일로 제공되는 Meher Baba에 대한 신뢰 온라인 라이브러리 책자
• 메어 바바의 담론
• 1953-1986년의 어웨이커 매거진 보관소장 메어 바바
• 메어 바바 용어의 석사 용어집