아라디아

Aradia

아라디아는 미국 민속학자 찰스 고드프리 릴랜드의 1899년 작품 아라디아, 즉 마녀의 복음서의 주요 인물 중 한 사람으로, 투스카니에서 이교도 마녀들이 사용한 진정한 종교 교본이라고 믿었는데, 이 주장은 이후 다른 민속학자들과 역사가들에 의해 논란이 되고 있다.[1] 릴랜드의 복음서에서 아라디아는 억압받는 농민들에게 로마 가톨릭 교회와 상류층을 상대로 마술을 행하는 방법을 가르치기 위해 지구로 보내진 메시아로 그려진다.

민속학자 사비나 마글리오코(Sabina Magliocco)[2]는 레랜드의 복음서에 쓰이기 전에 아라디아는 원래 이탈리아 민속학의 초자연적인 인물이었으며, 후에 사르디니아의 사 레저스타(Sa Rejusta)와 같은 다른 민속적 인물들과 병합되었다.

레일랜드 복음서 발간 이후 아라디아는 "논의할 수 없이 현대 이교도 마법 부흥의 중심 인물 중 한 사람"이 되었고, 이와 같이 위카, 스트레게리아 등 다양한 형태의 네파간주의에서 실제 신으로 등장하였다.[3] 슈트레게리아의 위칸에서 영감을 받은 전통의 창시자인 라벤 그리마시는 아라디아 디 토스카노라는 이름의 역사적 인물로 아라디아가 14세기 투스카니에서 '다이아나를 쫓는 마녀' 집단을 이끌었다고 주장한다.[4]

민속학

헤로디아스라는 이름의 이탈리아 형식은 에로다이아드다. 중세 초기 기독교 신화에 나오는 헤롯 안티파스의 아내 헤로디아스는 자정부터 새벽 사이에만 나무 꼭대기에서 쉬도록 허락된 세례자 요한의 죽음에서 자신의 역할로 인해 영원히 하늘을 떠돌아다녀야 하는 신령으로 여겨지게 된 것으로 보인다.

중세 고대에 이르러 이 모습은 다이애나의 님프들의 열차에 애착을 갖게 된 것으로 보이며, 지금은 이탈리아 시골을 가로지르는 밤을 날고 있는 정령들의 숙주로도 보여진다. 헤로디아스의 야간 비행에 붙어 있는 다른 이름으로는 미네르바와 녹틸루카가 있었다.[5] 캐논 에피스코피는 프렘의 레지노(서면 ca. 906)가 쓴 작품 《De closicastis pergulinis》의 한 구절이다. 12세기에 이르러 마법을 다루는 성문법의 한 단락으로 주목받게 되었다. 레지노는 다이애나와 그녀의 기차를 만나기 위해 하늘을 가로질러 날아갈 수 있는 야간 여행을 할 수 있다고 믿는 여성 그룹이 있었다고 보고한다. 헤로디아스의 이름은 레지노에게 귀속되어 본문에는 없지만, 버커드 오브 웜스의 버처드(Burchard of Worms)가 쓴 버전에서는 다이애나(cum Diana paganorum dea)에 대한 언급이 "혹은 헤로디아스"(Vel cum Herdiade)에 의해 증강되었다.[6] 마글리오코(2002)는 아라디아, 아라다, 아라자 등으로 알려진 이 인물을 둘러싼 전설들이 이탈리아의 여러 지역에 퍼져 나갔으며, 그녀는 사르디니아에서 '아라자 디모니우'(악마의 아라자)와 '아라자 저스트사'(정의로운 아라자)로 알려진 두 존재가 발견되었다는 기록을 추적했다. 마글리오코는 이 두 인물 중 후자인 '아라자 저스타'가 사르디니아 민속에서 사 레저스타로 알려진 초자연적인 마녀 같은 인물의 선구자라고 믿었다.[7] 유디카 일레스는 정령백과사전에서 "유럽의 다른 곳에서 존경받았지만, 헤로디아스는 이탈리아에서 특히 사랑받았다. 그녀와 다이애나는 마녀재판 녹취록에서 가장 많이 언급된 여신으로 함께 숭배된 것으로 보인다.[8]

루마니아 역사학자 미르체아 엘리아데도 아라다가 이로디아다와 함께 '다이애나의 메타몰포시스'라고 믿었던 루마니아 민화여왕(도암나 즈넬로르)에게 사용된 이름이라는 점에 주목했다. 그녀는 적어도 19세기까지 수술한 칼루사리로 알려진 비밀스러운 무용수들의 후원자로 여겨졌다.[9]

릴랜드 아라디아

주요 기사: 아라디아, 또는 마녀와 마녀문화의 복음서

1899년 미국의 민속학자 찰스 고드프리 릴랜드는 아라디아 즉 마녀의 복음을 출판했는데, 이 책은 그가 다이애나를 마녀의 여왕으로 추앙한 투스카나 마녀들의 모임에 속한 종교 교본이라고 주장했다. 그는 또 로널드 허튼과 같은 역사가들이 이러한 주장들의 진실에 대해 이의를 제기했지만, 마달레나라는 투스카나 여성으로부터 이 책을 받았다고 주장했다.

아라디아, 즉 마녀의 복음서는 아라디아가 다이애나와 루시퍼를 낳은 이야기로 시작되는데, 이 이야기는 "태양의 신과 달의 신, 빛의 신(스플렌더)이 그의 아름다움에 그토록 자랑스러웠으며, 그의 자존심이 파라다이스에서 쫓겨났다고 묘사된다. 다이애나는 아라디아에게 "아래로 지구로 내려가라/여자와 남자들에게 선생님이 되라/누가 기절할 것인가"라고 지시한다. 아라디아가 하강할 때, 그녀는 모든 마녀들 중 첫 번째 마녀가 되고, 그녀의 학생들에게 "ye는 모두 노예에서 해방될 것이다. / 그래서 ye는 모든 것에서 자유로워질 것이다."[10]라고 약속한다.

아라디아는 다이애나의 영역으로 돌아온 후 세계에 영향을 미칠 수 있는 지속적인 힘을 가지고 있다고 묘사된다. 예를 들어, '사랑을 쟁취하는 주문'에서 '다이애나에게 보내는 임무'는 다이애나에게 딸 아라디아를 보내 마법을 부리게 해달라고 부탁한다.[11] 레랜드의 아라디아는 '사바트: Diana와 관련된 Tregunda 또는 Witch Meeting".[12] 릴란드는 부록에서 "나는 또한 마녀복음에서도 적어도 마녀들의 모임에서 지켜지는 교리와 의식에 대한 신뢰할 수 있는 개요를 가지고 있다고 믿는다. 그들은 금지된 신들을 숭배하고 금지된 행위를 실천했는데, 이는 그들 자신의 열정에 의해서만큼이나 사회에 대한 반항에서 영감을 받은 것이다."[13]

레일랜드는 이 민속이 궁극적으로 고대 에트루스칸 신화에 뿌리를 두고 있다고 추측한다.

레일랜드는 또한 아라디아를 헤로디아와 동일시하면서, 헤로디아스가 실제로 릴리츠였다는 그의 추측을 설명하면서, "이것은... 신약성서의 헤로디아에서 유래한 것이 아니라, 같은 이름을 가진 릴리스의 초기 복제품에서 유래한 것이다... 6세기까지만 해도 마녀들의 헤로디아와 다이애나를 숭배하는 것은 안시라 교회 평의회에 의해 비난받았지."[14] Pipernus와 다른 작가들은 Herodias와 Lilith의 명백한 동일성에 주목했다.[13] 역사학자 로널드 허튼은 <달의 승리>에서 헤로디아스와의 이러한 동일성은 사탄주의와 마법에 관한 쥘 미슐렛의 작품에서 영감을 얻었다고 제안한다.[15] 반면 인류학자 겸 현장 민속학자 사비나 마글리오코는 이탈리아 에로다이아드(히어로디아스)와 헤로디아 숭배, 야간 집회, 아라디아와의 연관성을 기꺼이 고려한다.[16]

네오파간주의

아라디아는 몇몇 다른 형태의 네오파간주의뿐만 아니라 위카에서도 중요한 인물이 되었다. 일부 위칸 전통에서는 아라디아라는 이름을 대여신, 문여신, 또는 "마녀의 여왕"[17]의 이름 중 하나로 사용한다.

릴랜드의 본문의 일부분은 가드네리안 그림자책, 특히 여신상에 영향을 주었다.[18] 알렉스 샌더스는 1960년대에 아라디아를 달의 여신으로 불렀다. 자넷과 스튜어트 파라는 마녀와 마녀들의 길을 위한 여덟 개의 사바트에서 이 이름을 사용했다.[19] 아라디아는 Z에서 주문 제작으로 호출되었다. 부다페스트의 여성 미스터리 [20]성서

아라디아는 1980년대 라벤 그리마시가 소개한 위카의 '민족 이탈리아어' 형태인 스트레게리아의 중심 인물이다. 그리마시는 그가 14세기 이탈리아 마법의 부흥종교의 창시자로 그려낸 '아라디아 디 토스카노'라는 역사적 인물이 있었다고 주장한다. 그리마시는 릴랜드의 아라디아, 즉 마녀의 복음서는 아라디아의 이야기를 "왜곡된 기독교화된 버전"이라고 주장한다.[21]

아라비아의 네오파간 내러티브에는 라벤 그리마시가 쓴 <성스러운 스트레가의 서>(1981)가 포함되어 있다. 다이애나의 복음서(1993년), 아단 켈리의 복음서, 그리고 신화 우들링의 아라디아의 비밀 이야기(2001년).[22]

1992년 황금새벽의 새 개혁정통질서 공동창립자인 아단 켈리(Aidan Kelly)는 '다이애나의 복음서'(아라디아나, 또는 마녀의[1] 복음서)라는 제목의 문서를 배포했다. 본문에는 수세기 동안 종교적 마법을 가르쳤던 모녀 사제들의 목록이 담겨 있었다. 릴랜드의 여신 다이애나와 메시아의 딸 아라디아 대신 켈리의 텍스트는 필멸의 인간을 묘사했다. 사제들의 이름이 아라디아와 다이애나를 번갈아 불렀다.[2] 마글리오코는 켈리의 동반 설화에서 아라디아의 성격을 "특이하게 에로틱한 성격으로 묘사하고 있는데, 그녀의 가르침에 따라 성행위는 신성한 생명력의 표현일 뿐만 아니라 모든 형태의 억압과 의식의 주요 초점에 대한 저항의 행위가 된다"고 설명했다. 마글리오코는 또한 이 텍스트가 "현대의 이교도 사회에서 널리 보급되지 않았다"[4]고 지적한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 허튼 1999. 페이지 148.
  2. ^ 마글리오코, 사비나(2009년). '사르디니아의 아라디아: 10년간의 달승리기의 민속인물 고고학'이다. 숨겨진 게시. 40~60페이지.
  3. ^ 마글리오코, 사비나(2009년). '사르디니아의 아라디아: 10년간의 달승리기의 민속인물 고고학'이다. 숨겨진 게시. 42페이지.
  4. ^ 그림아시 1996.
  5. ^ 로즈마리 엘렌 게일리, 마녀와 마법의 백과사전, 1989년
  6. ^ 사비나 마글리오코(2002년). '아라디아는 누구였을까? 석류 속 전설의 역사와 발전': 제18호, 이교도학 저널
  7. ^ 마글리오코, 사비나(2009년). '사르디니아의 아라디아: 10년간의 달승리기의 민속인물 고고학'이다. 숨겨진 게시. 54-55페이지.
  8. ^ 일레스, 주디카 정령의 백과사전: 요정, 지니, 악마, 유령, 신과 여신들의 마법에 대한 궁극적인 안내서(2009년). ISBN978-0-06-135024-5
  9. ^ 엘리아데, 미르체아 (1975년 2월) 종교의 역사 제14권 제3호에 실린 "유럽의 마법에 대한 일부 관찰" 160-161페이지.
  10. ^ Leland, Charles Godfrey (1899). Aradia, or the Gospel of the Witches. David Nutt. ISBN 1-56414-679-0. 제1장
  11. ^ 렐란트 제2장
  12. ^ 렐란트 7장
  13. ^ a b 릴랜드, 부록
  14. ^ 릴란드는 캐논 에피스코피에 대해 언급하고 있다.[citation needed]
  15. ^ Hutton, Ronald (2000). Triumph of the Moon. Oxford University Press. ISBN 0-500-27242-5.
  16. ^ 마글리오코, 사비나(2002년). "아라디아는 누구였습니까? "전설의 역사와 발전" "The History and Development of a Legend," 18권 페이지 5–22.
  17. ^ Farrar, Janet and Stewart (1983). Eight Sabbats for Witches. Robert Hale. ISBN 0-919345-26-3.
  18. ^ 발리엔테, 도린 마법의 부활(1989년).
  19. ^ 패라, 자넷, 스튜어트. 마녀들을 위한 8개의 사바츠 (1981년). ISBN 0-919345-26-3 마녀들의 길 (1984년). ISBN 978-0-7090-1293-1
  20. ^ 부다페스트, Z. 여성 미스테리스 성서: 1권으로 완성(1980, 1989), 제1판 윙보 1989, 페이지 23, 27, 44. ISBN 978-0-914728-67-2
  21. ^ "Stregheria.com FAQ". Retrieved October 13, 2005.
  22. ^ 우들링, 신화(2001), 아라디아의 비밀 이야기, www.AradiaGoddess.com.

참조

외부 링크