아비조우

Abyzou

근동유럽의 신화나 민속에서는 아비조우(Akkadian: 𒁹 𒄷 ap.bi ap.bi ap.bi ap.bi ap.bi.zu)는 암컷 악마의 이름이다. Abyzou was blamed for miscarriages and infant mortality and was said to be motivated by envy (Greek: φθόνος phthonos), as she herself was infertile. 콥틱 이집트에서는 알라바산드리아와 동일시되고, 비잔틴 문화에서는 질루와 동일시되지만, 고대와 중세 초기의 싱크로틱한 마술적 실천으로부터 살아남은 다양한 문헌에서 그녀는 많은 혹은 사실상 무수한 이름을 가지고 있다고 한다.[1]

아비주(Abyzou, Obizu, Obizut, Obyzou, Byzou 등)는 물고기나 뱀과 같은 속성을 가진 부적에 그려져 있다. 그녀의 문학적 묘사는 솔로몬의 성서로 알려진 악마학의 총본으로 AD 1세기 초부터 4세기까지 학자들에 의해 다양하게 연대를 받았다.[2]

오리진스

A.A. Barb는 고대 메소포타미아 종교의 원시 바다인 아브즈의 이야기와 아비주 및 이와 비슷한 여성 악마들을 연결시켰다. 바브는 "아비주"라는 명칭이 그리스어 ββσσςςςςςς ábysos "abys"[3]의 부패한 형태로 보이지만, 그리스어 자체는 아카드어 압수 또는 수메르어 아브즈로부터 차용되었다고 주장했다.

원시 바다는 원래 안드로긴 또는 무성이었는데, 후에 수컷 아브즈(신선한 물)와 암컷 티아마트(시어터, 창세기 책에서 테옴으로 등장)로 나뉘었다. 릴리스가 가장 잘 알려진 암컷 악마들은 종종 원시 바다로부터 왔다고 한다. 고대 그리스 종교에서, 매력적이고 무정함을 결합한 암컷 바다괴물도 이 전통에서 비롯될 수 있는데, 고르곤족(옛 바다의 신 포르시족의 딸이었다), 사이렌, 하피, 심지어 물속 요정이나 네레이드까지 포함된다.[4]

그리스판 히브리 성경의 셉푸아긴트에서 아비소스는 -os로 끝나는 그리스 명사가 전형적으로 남성적임에도 불구하고 여성 문법적 성(性)의 명사로 취급된다. 아비소스는 창조 이전의 어둡고 혼란스러운 바다로서 아브즈와 같은 의미를 지닌다. 이 단어는 또한 기독교 신약에도 등장하는데, 요한계시록에는 6번 등장하는데, 여기서 관습적으로 '깊은 곳'이 아니라 '지옥의 밑 빠진 독'으로 번역된다. 바브는 본질적으로 수메르인 아브즈가 기독교 악마의 "할머니"라고 주장한다.[5]

솔로몬 성서

아비주(오비주스 역)[6]는 솔로몬의 고풍스러운 성서에서 "녹색처럼 빛나는 얼굴에 헝클어진 뱀 같은 털이 있다"고 묘사되어 있으며, 그녀의 나머지 몸은 어둠에 덮여 있다.[7] 연설자("솔로몬 왕")는 일련의 악마를 마주하고, 각 악마를 차례로 묶고 고문하고, 그들의 활동을 추궁한 다음, 그가 적합하다고 생각되는 대로 벌을 내리거나 통제한다. 시험삼아 말하면, 아비주 씨는 잠을 자지 않고, 출산을 앞둔 여성을 찾아 세계를 떠돌아다닌다고 말한다. 그녀는 기회가 주어진다면 신생아를 목졸라 죽일 것이다. 그녀는 또한 청각 장애, 눈의 장애, 목의 장애, 광기, 그리고 육체적 고통을 포함한 많은 다른 고통의 근원이라고 주장한다.[8] 솔로몬은 그녀에게 자신의 머리카락에 사슬을 매라고 명령하고, 공개적으로 사원 앞에서 전화를 끊는다. 성경의 작가는 고대에 그리스 신전과 가끔 유대교 회당을 장식했던 고로니온, 즉 메두사의 머리의 아이콘에 대해 생각하고 있었던 것으로 보인다.[7]

질투는 성경에 나오는 주제인데,[9] 왕의 심문을 받는 동안, 벨제부브 자신은 인간들 사이에 부러움을 불러일으킨다고 주장한다.[10] 악마가 묶이고 추궁당하는 가운데서도 '시샘'의 의인화는 머리가 없는 것으로 묘사되며, '나는 순간적으로 사람의 머리를 움켜쥐고… 스스로에게 씌운다'[11]는 타인의 머리를 훔칠 필요성에 자극된다. 아비주(오비주스)는 자신의 머리를 대신하려는 시시페안의 노력처럼 매일 밤 아이를 훔칠 때까지 쉴 수 없다.

의료 부적에 대하여

아를라프가 채찍질한 아비주(Abyzou)를 그린 부적

근동부와 그라코-로마-로마-마술 전통의 새겨진 치료 부적에는 종종 질병이나 고통은 직접 의인화하여 다루어진다; 시술자는 병을 떠나라고 명령하는 구절을 새기거나 외치도록 지시받을 수 있다: 예를 들어 "Flee, Fever!"[12] 그 병은 또한 악마가 일으킨 것으로 생각될 수 있다. 악마는 이름을 정확히 밝히고 출발 명령을 받아야 한다. 이 모드에서는 마술을 하는 연습이 엑소시즘에 비유된다.[13]

초기의 비잔틴 청동 부적에 아비주(Abyzou)가 묘사되어 있고 이름이 붙여져 있다. 두 손을 등 뒤로 묶은 채, 솔로몬 성경에 나오는 아파로프라고 불리며 대천사 라파엘과 동일시되는 솔로몬이나 아랍으로 확인된 서 있는 인물에게 채찍을 맞으면서 무릎을 꿇는다. 부적에는 아랍이라고 표기되어 있으나, 비문에는 '솔로몬의 봉인은 그 짐꾼과 함께 있는 것이다. 나는 노스캄이다.'라고 적혀 있다. 역비문은 뱀이 꼬리를 물어 원을 그리기 위해 꼬리를 무는 상징인 우로보로스 안에 쓰여 있다: "Flee, flee, flee, Abyzou, [] 시시니오스와 시신니아; 탐욕스러운 개는 이곳에 산다." (성 시시니오스는[14] 때때로 솔로몬의 역할을 기독교 부적에 맡는다.) 아비주는 주로 아이를 낳는 여성들과 유아들에게 위협적인 존재로 여겨지지만, 현존하는 부적 위에서 그녀로부터 보호를 받으려는 사람들의 이름 중 일부는 남성적이다.[15]

중세 부적은 아비주가 마부에 의해 발밑을 짓밟는 등 이 우상화의 변형을 보여준다. 기수는 다시 솔로몬이나 알랍으로 확인되는데, 한 예는 기수를 시신니오스라고 하는 시신니오스로 묘사하고 있는데, 악마는 아비주, 아나바르달레아로 불리고, 천사는 아랍이라는 이름의 한 날개가 치켜 올라간 채로 대기하고 있다. 기수가 암컷을 제압하는 것을 보여주는 중세 납 부적은 종종 고로니온과 닮은 주요 이미지를 가지고 있으며 자궁의 상징(히스테라)일 가능성이 높다.[16]

아비조우의 이름

한 마법과 관련된 문서에서 대천사 마이클은 아비주에게 자신을 통제할 수 있는 40개의 이름을 말하도록 설득한다.[17] 마술을 믿는 종교에서는 신, 신적인 힘 또는 마귀의 은밀한 이름에 대한 지식이 그 실체를 지배하는 힘을 제공한다.[18]

솔로몬의 성서에서 악마는 스스로 자기의 이름과 형태가 만 가지라고 선언하고, 라파엘은 자기와 정반대임을 선언한다. 여자가 출산을 앞둔 시점에 파피루스 한 조각에 자신의 이름이 적혀 있으면 "나는 그들에게서 저승으로 도망갈 것"[19]이라고 말한다.

아비주라는 이름의 변형들은 고대 그리스어, 히브리어, 루마니아어와 같은 언어에서 매력에 자주 나타난다.[20]

질루, 질루, 겔로

주요기사 : 겔로

이 여성 출산 악마는 그녀의 바빌로니아 이름인 질루 또는 질루 아래에 있는 마법의 텍스트에 자주 등장한다. "왕 트라잔"을 배경으로 한 그리스 이야기에서, 고문을 받고 있는 질루는 그녀의 "12개의 반쪽 이름"을 드러낸다.

내 첫 번째 특별한 이름은 길루, 두 번째 아모르푸스, 세 번째 아비수, 네 번째 카르쿠스, 다섯 번째 브리아누스, 여섯 번째 바델루, 일곱 번째 아이굽티아누스, 여덟 번째 바르나, 아홉 번째 하르카니스트레아, 열 번째 아디키아어, 그리고...[21] 열두 번째 마이아,[22] 반쪽 페토메네

중세 문헌에서, 질루의 12명 반의 이름 중 하나는 아나바르달레아(Anabardalea)로 주어지는데, 아비주(Abyzou)와 관련된 이름이기도 하다.[23]

겔로의 형태로, 삽호의 시에서 나온 단편 속에 악마가 나타난다.[24]

프레스코는 바윗에서 발굴되었다. 기마상은 시시니오스("os"만 남아 있다), 짓밟힌 암컷은 알라바산드리아다. 날개가 달린 반 뱀은 "알라바산드리아의 딸"[25]이다.

안타우라

Antaura는 편두통을 일으키는 여성 악마다. 그녀는 주로 오늘날 오스트리아의 로마 군사 정착지 카눈툼에서 발견된 2/3세기 은색 라멜라(속칭 금속 잎)로부터 알려져 있다. '연속 바람' 같은 뜻의 안타우라(Antaura)는 바다에서 나온다고 한다. 비문 속에서 그녀는 에페시안 아르테미스와 대치하고 있는데, 그는 유대인과 기독교의 마법에서 남자 주인공 솔로몬, 알라프, 시신니오스에게 할당된 역할을 한다.[26]

알라바산드리아

성 수도원에서. 이집트 바위트의 아폴로에서는 벽화가 알라바산드리아(혹은 알라바스드리아)라는 이름의 출산 마귀가 말의 발굽 아래 짓밟히면서 묘사하고 있다. 기수는 벨트가 달린 튜닉과 바지를 파르티아식으로 입고 있으며, 지금은 희미해진 비문이 발견 당시 시신니오스로 읽혀졌다.[1] 이 중심 이미지는 다른 인물들로 둘러싸여 있는데, 여기에는 센타우루스, 사악한 눈의 피어싱, 그리고 악마의 딸인 날개와 파충류 꼬리가 새겨져 있다.[27]

대중문화에서

  • 2012년 공포 영화 《The Substance》에서 아비주우는 주인공 중 한 명인 에밀리 "엠" 브레넥이 나오는 다비북의 이름이다.
  • 폭스 판타지 시리즈 슬리피 할로우 에피소드인 '더 시스터즈 밀스'에서는 아비주우가 1차 대항마로 등장한다. 여기서 그녀는 이 요정의 신화의 기원이다.
  • 2018년 호러 영화 '슬리너 맨'(영화)에서 아비주(Abyzou)는 렌의 적정 공포 인물 연구에 잠깐 등장한다.
  • 2021년 공포영화 '제7의 날'에서 아비주 여사는 불우이웃에게 먹이를 주는 여인이다.

참고 항목

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참조

  1. ^ a b 마가렛 풀검, "마술과 종교 사이"에서 "고대 말기에 부적처럼 사용되었던 코인" 고대 지중해 종교와 사회의 학제간 연구 (Rowman & Littlefield, 2001), 페이지 142
  2. ^ A.A. 바브 "안토우라. The Mermaid and the Devil's Grandmother: A Lecture," Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 29 (1966), p. 5; "at least to the 2nd century," Sara Iles Johnston, Religions of the Ancient World (Harvard University Press, 2004), p. 122 online; "probably dates to the third century," James H. Charlesworth, "Jewish Interest in Astrology," Aufstieg und Nedergang der 뢰미셴 웰트 II 20.2 (1987년) 페이지 935–936 온라인. 외
  3. ^ 그리스어 bythos("깊이")라는 단어에서 "깊이 없는" 또는 "밑바닥이 없는"을 의미하는 알파와 함께 본 유명한 어원에 근거하여, 리델과 스콧, 그리스어-영어 렉시콘(Oxford: Clarendon Press 1843, 1985년 인쇄) 페이지 4는 βσςςςςςςςςςςςςςςς의 어원을 위한 어원을 제공하지 않는다.
  4. ^ A.A. 바브 "안토우라. 인어공주와 악마의 할머니: 강연," 워버그와 코트올드 연구소의 저널 29 (1966년), 페이지 6
  5. ^ Barb, "Antaura", 페이지 10–12.
  6. ^ 솔로몬 58-59년경, FC의 번역과 소개. 코니베어, 유대인 분기별 리뷰 11(1898), 페이지 30 온라인.
  7. ^ a b 바브, "안토우라" 페이지 9.
  8. ^ 바브, "안토우라" 페이지 5; 성서의 온라인 본문은 아래의 "선정된 서지학"을 참조하라.
  9. ^ 조지 R.A. 아쿠아로, 질투에 의한 죽음: The Evil Eye and Suppy in the Christian 전통 (iUniverse, 2004), 페이지 99 온라인.
  10. ^ 코니베어의 솔로몬 27쪽 22쪽 22.
  11. ^ 코니베어의 솔로몬 43-44 페이지 26.
  12. ^ "flee" 매력을 이용한 치료 과정의 예는 메디치나 플리니에 관한 기사를 참조하십시오.
  13. ^ 로이 코탄스키(Roy Kotansky)는 크리스토퍼 A가 편집한 마기카 히에라(Magika Heiera: 고대 그리스 마법과 종교)에서 "내각된 그리스 부적에 대한 사인과 기도"를 썼다. 파라온과 더크 오브빈크 (Oxford University Press, 1991), 페이지 113–114 및 119; 출산 악마의 엑소시즘에 관하여, Vasilakē, Maria (2005). Images of the Mother of God: Perceptions of the Theotokos in Byzantium. Ashgate Pub. p. 256. ISBN 978-0-7546-3603-8.
  14. ^ Walter, Christopher (2003). The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Ashgate. pp. 241–2. ISBN 978-1-84014-694-3.
  15. ^ 제프리 스피어, "중세 비잔틴 마법 부적과 그들의 전통," 워버그와 코트올드 연구소의 저널 56 (1993), 페이지 37–38의 전문을 온라인에서 볼 수 있다. 웨이백 머신에 보관된 2009-08-24
  16. ^ 풀검, "후기 고대의 부적로 사용된 코인," 페이지 142; 스피어, "중세 비잔틴 마법 부적," 페이지 38–40.
  17. ^ 세르히오 지아노빌레와 D.R. 요르단 "콜레 산 바실리오(시실리)의 납 필락테리" 그리스, 로마, 비잔틴 연구 46(2006년)은 코드(Cod)를 인용하며, 페이지 80을 인용했다.Marc.gr.app. II 163 in F. Pradel, Griechische und süditalienische Gebete, Beschwörungen und Rezepte des Mittelalters, RGVVV 3.3 (1907) 23–24 in online for the aline f. Pradel.
  18. ^ 신들의 정확한 이름을 둘러싼 비밀은 일반적으로 기도 형식에까지 확장되었으며 고대 이집트 종교, 신비 종교, 초기 기독교와 유대교, 그리고 다른 고대 종교의 특징이었다. Matthias Klinghardt, "공개 암송을 위한 기도서 형식: 고대 종교에서의 그들의 사용과 기능," 누멘 46 (1999년) 1-52년, 그리고 비밀 이름의 폭로에 대한 참혹한 결과의 예로는 퀸투스 발레리우스 소라누스에 관한 기사를 참조하라.
  19. ^ 바브, "안토우라", 페이지 5; 스피어, "중세 비잔틴 마법 부적과 그들의 전통," 페이지 12.
  20. ^ Barb, "Antaura," 페이지 5.
  21. ^ 원문에 간격이 있다.
  22. ^ 조셉 나베와 샤울 셰이크, 부적과 마법의 그릇: 후기 고대의 아람어적 삽입술(예루살렘: 마그네시아 프레스, 1985), 페이지 114–115.
  23. ^ 스피어, "중세 비잔틴 마법 부적," 페이지 38.
  24. ^ 에드가 로벨과 데니스 페이지(Oxford 1955)가 편집한 시인의 레스비오룸 파편에서 178번지 삿호, 페이지 101; 카렌 하르트누프, 그리스인의 신앙에 관하여: 레오 알라티오스와 대중적 정교회(Brill, 2004), 페이지 35, 85–86, 149–150, 온라인에서 제한된 미리보기.
  25. ^ Perdrizet, Paul (1922), Negotium Perambulans in Tenebris, études de démonologie gréco-orientale, Lib. Istra, pp. 14, 25–26
  26. ^ 바브, "안토우라" 특히 2-5 페이지; 게오르크 럭, 아르카나 먼디: 그리스와 로마 세계의 마법과 오컬트. 고대 문헌 모음집(The Hones Hopkins University Press, 1985년, 2006년 2월 11일), 페이지 281 온라인; Roy Kotansky, "예수와 심연의 여인(Mark 2:25–34): Hieros gamos, Cosmogony, and the Elixir of Life," in Antiquity and Humanity: Essays on Ancient Religion and Philosophy Presented to Hans Dieter Betz on His 70th Birthday (Mohr Siebeck, 2001), p. 100, note 49 online; Roy Kotansky, "An Early Christian Gold lamella for Headache," in Magic and Ritual in the Ancient World (Brill, 2001), pp. 41–42 online; Vivian Nutton, 고대 의학 (Routridge, 2004), 페이지 274 온라인. 로이 코탄스키, 그리스 마법 부적: 금, 은, 구리 및 청동 라멜레: 텍스트 및 해설(Opladen : Westdeutscher Verlag, 1994), 1.270–300(nos. 52.93–95) esp. 279, 295–96.
  27. ^ 크리스토퍼 월터 비잔틴 예술과 전통의 전사들 (Ashgate Publishing, 2003), 241 페이지 온라인.

선택된 참고 문헌 목록

  • 바브, A.A. "안토우라. 인어공주와 악마의 할머니: 강연. 워버그와 코트올드 연구소의 저널 29 (1966년) 1-23.
  • 코니베레, FC "솔로몬의 성서", 번역과 소개. 유대인 분기별 리뷰 11(1898) 1–46 온라인, 전체 텍스트 사용 가능 및 다운로드 가능.
  • 풀검, 메리 마가렛. "고대 말기에 부적로 사용되었던 코인" 마법과 종교 사이(Rowman & Littlefield, 2001), 페이지 139–148 온라인 프리뷰 제한.
  • 스피어, 제프리. "중세 비잔틴 마법 부적과 그들의 전통." 워버그와 코트올드 연구소 저널 56호(1993) 25-62 온라인.