파올로 오라노

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파올로 오라노(Paolo Orano, 1875년 6월 15일 ~ 1945년 4월 7일)는 이탈리아의 심리학자, 정치가, 작가였다. 오라노는 이탈리아 사회당에서 혁명 신디칼리스트로 정치 생활을 시작했다. 그는 후에 전국 파시스트당 내의 주도적인 인물이 되었다.

초년기

오라노는 1875년 로마에서 지역 아버지와 사르디니아인 어머니 사이에서 태어났다. 그는 로마 대학에서 문학과 철학을 배웠고 1898년에 졸업했다. 다음 해에 그는 시에나, 세니갈리아, 티볼리를 포함한 철학 고등학교를 가르치기 시작했다. 그는 또한 여러 출판사들과 함께 일했다.

신디칼리즘

오라노는 세기가 바뀔 무렵 이탈리아 사회당과 연관된 다수의 대표적인 신디칼리스트 사상가 중 한 명으로 정치 생활을 시작했다. 사회주의자들과의 그의 소원함은 1905년 신디칼리스트 엔리코 레오네의 해임에 따라 신문사 아반티에서 그의 지위를 사임하면서 시작되었다.^[1]

민족주의자인 엔리코 코라디니는 물론 동료 신디칼리스트 아르투로 라브리올라, 로버트 미셸스와 함께 오라노는 조르주 소렐의 이상을 따르는 지식인 집단의 일원이 되었다.^[2] 이를 위해 그는 1910년 10월 자신의 주간지 '라 루파'를 창간했다.^[3] 그것은 오라노와 같은 신디칼리스트와 엔리코 코라디니 같은 민족주의자들 간의 최초의 협력을 대표하게 되었다.^[4] 베니토 무솔리니는 나중에 이 논문이 그의 정치적 생각에 영향을 미쳤다고 주장할 것이다.^[5] 오라노는 그것을 이탈리아의 병폐의 원인으로 보고 그의 미사여구를 필리포 코리도니, 안젤로 올리베티 등 동료 신디칼리스트들의 미사여구와 함께 1914년경에는 이탈리아 민족주의 협회에서 나온 것과 매우 흡사하다고 보고 민주주의를 강하게 민주주의를 비판하게 되었다.^[6] 오라노는 제1차 세계대전을 지지했는데, 표면적으로는 부르주아 계급과 프롤레타리아를 모두 강화시켜 계급갈등과 혁명의 과정을 재촉하기를 바랐기 때문이다. 그러나 그의 견해는 신디칼리스트 운동 내에서 상당한 논란을 일으켰고 특히 리온과 관련된 많은 사람들이 반전운동이었기 때문에 그 분열상을 가져오는 데 도움을 주었다.^[7] 전쟁이 끝날 무렵 그의 지위는 대체로 민족주의자들의 지위와 구별할 수 없었다.^[8]

파시즘

오라노는 곧 파시스트들에게 자리를 옮기고 로마에서 행군하는 동안 무솔리니의 참모총장을 역임하는 한편 당대회의 의석을 차지하기도 했다.^[9] 그는 파시스트 정부 아래에서 높은 인기를 누리며 의회에서 근무하고 페루자 대학의 교장으로 재직했다.^[10]

파시즘에 대한 그의 가장 두드러진 공헌은 반유대주의였으며 1937년 《이탈리아의 유대인》의 저자가 되었다.^[11] 이 책은 비록 라자레의 편견에 대한 반박을 언급하지는 않았지만 유대인들의 활동 자체가 반유대주의를 유발하는 데 도움이 되었다는 그의 논문을 받아들일 만큼 베르나르 라자레의 영향을 받았다.^[12] 책에서 오라노는 일부 개인 유대인, 특히 에토레 오바자(Ettore Ovazza)에 대한 애정을 표현했지만, 그럼에도 불구하고 이 책은 반유대주의를 이탈리아 파시즘의 일부로 정당화하는 데 도움을 주었고, 이후 박해의 토대를 마련했다.^[10] 그럼에도 불구하고 그의 반유대주의의 비생물학적 성질은 그가 자신의 저널 라 비타 이탈리아나에서 오라노의 작품을 공격한 조반니 프레지오시에게 충분히 멀리 가지 않았다는 것을 의미했다.^[13]

1944년 포로로 잡혔으며, 그는 파둘라의 한 수용소에서 많은 파시스트 관리들과 함께 수용되어 소화성 궤양 출혈로 인한 합병증으로 이듬해 사망했다.

기타 글

그의 정치적 저술인 오라노는 심리학적, 철학적인 작품으로도 주목받았다. 그의 1897년 저서 크리스토 에 퀴리노는 니체의 관점에서 기독교를 비판했는데, 기독교가 사람들에게 삶에서 자신의 운명을 받아들이라고 말했고, 따라서 사회의 위계질서가 공고해졌음을 시사했다.^[14] 무솔리니는 나중에 비오 13세와의 협상 동안 로마 가톨릭 교회와 로마 제국 사이의 유사성, 그리고 따라서 파시즘과 가톨릭 사이의 공통점에 대해 이러한 주장을 사용하게 되는데, 이는 바로 그 개념을 이단적이라고 생각한 교황에 대한 공포심 때문이기도 하다.^[15]

그의 1902년 저서 《시콜로시아 소셜》은 트랜스 개인 심리를 공격하려 하였으며, 대신 칼 마르크스와 찰스 다윈의 작품을 고려한 물질주의와 귀납적 추론을 옹호하였다.^[16]

참조