유대인 메시아 청구인 목록

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참고 항목: 메시아 청구인 목록

유대교에서 메시아는 원래 신령하게 임명되는 왕 또는 "부유된 왕"을 의미했으며, 다윗과 키루스 대왕과 같은 유대인 사제, 예언자, 왕들을 포함했다.[1] 그 후, 특히 하스모네 왕국 (기원전 37년)과 유대-로마 전쟁 (66년–135년 CE)의 실패 후, 유대인 메시아의 모습은 유대인들을 억압으로부터 구원하고 올람 하바("올람 하바") 또는 메시아누스 시대를 안내할 인물이었다.

어떤 사람들은 셀레우치드나 로마의 적들을 물리치고 독립적인 유대 왕국을 세울 군사 지도자를 고대하고 있었다. 솔로몬의 시편 저자와 같은 다른 사람들은 메시아가 모자이크 법을 올바르게 해석하고 이스라엘을 회복시키며 인류를 심판할 카리스마적인 스승이었다고 진술했다.[2]

이것은 그 자신이나 추종자들 중 어느 한 사람이 메시아라고 말해 온전히 유명한 사람들의 목록이다. 이 목록은 생년월일(알고 있는 경우)에 따라 분류되는 범주로 나뉜다.

1세기

2세기

예루살렘 성전이 파괴되면서 메시아들의 등장은 잠시 중단됐다. 60년 후 대규모의 정치-메시지 운동이 일어났다.

  • 시몬 바 코시바(?– 사망 c. 135)는 기원전 132–135년 경 로마에 대한 반란을 이끌었다. Bar Kokhba was hailed as Messiah-king by Rabbi Akiva, who referred to him using Numbers xxiv. 17: "There shall come forth a star out of Jacob, and a sceptre shall rise out of Israel, and shall smite through the corners of Moab," and Hag. ii. 21, 22: "I will shake the heavens and the earth and I will overthrow the thrones of kingdoms...." (Talmud t라테 산헤드린 97b). 그의 메시아십은 일부로부터 의심을 받았지만, 바 코흐바는 반란을 주도하여 단명 유대 국가를 세웠다. 유대를 초토화시킨 제3차 유대-로마전쟁의 마지막 전투였던 베타르 포위전에서 전사했다.

5세기

  • 크레타의 모세. 바르콕바 전쟁의 성공적이지 못한 결말은 메시아적인 움직임에는 잠시 종지부를 찍었지만 메시아적인 희망은 그럼에도 불구하고 소중히 간직되었다. 탈무드에서 발견된 연산에 따르면 메시아는 440년(산어 97b) 또는 471년('Ab. 자라 9b')에 나타날 것으로 예상되었다. 침략에 따른 로마 제국의 소요와 관련된 이러한 기대는 메시아에 대한 희망을 불러일으켰을지도 모른다. 크레타의 모세는 이 무렵에 나타나서 많은 유대인들을 그의 운동에 끌어들였다. 그는 고대 모세와 같이 백성을 이끌고 바다를 헤치고 이스라엘로 돌아가겠다고 약속했다. 약 440~470년, 그의 추종자들은 그의 설득으로 그들의 소유물을 버리고 약속된 날을 기다렸는데, 그의 명령으로 많은 사람들이 이스라엘로 돌아가기 위해 바다로 몸을 던졌을 때, 많은 사람들이 죽음을 발견했고 다른 사람들은 구조되었다. 퍼팅 메시아 자신도 사라졌다.[5] 콘스탄티노폴리스의 소크라테스는 크레타의 모세가 도망쳤다고 말하고, 니키에스의 요한 연대기는 그가 바다에서 죽었다고 주장한다. 자신을 모세라고 부르는 동안 크로니클은 실제 이름을 '피스키스'[6]라고 한다.

7세기

쿠제스탄 크로니클은 이슬람의 쿠제스탄 정복과 함께 일어난 다른 알려지지 않은 메시아식 청구인을 기록하고 있다. 이 메시아는 유대인들을 이끌고 이라크와 이란의 해안에서 수많은 기독교 교회를 파괴했다.[7][8]

8세기

뒤에 나온 주장자들은 동양에서 그들의 역할을 했고, 동시에 카라즘에 영향을 준 종교개혁자들이었다. 페르시아에서 8세기 초엽에 등장:

  • 이스파한의 오바디야 아부 '[9]이사 알 이스파하니 그는 마르완 2세(744–750)에 살았다.[10] 아부이사(Abu Isa)로 알려진 그는 메시아의 다섯 선봉장 가운데 마지막 선봉장이며 하나님께서 이스라엘을 해방시키기 위해 자신을 선택하셨다고 주장했다. 그는 많은 추종자들을 모아 페르시아의 칼리프에 반기를 들었다.[11] 그는 라이에서 패배하여 죽었다. 그의 추종자들은 그가 책을 썼다는 사실을 증명하기 위해 그가 문맹임에도 불구하고 영감을 받았다고 주장했다. 그는 사원이 파괴된 후 유대교에서 생겨난 최초의 종파인 '이사위야'를 세웠다.
  • 8세기 전반 페르시아에서 살면서 가르친 '알라이(Al-Ra'i)'로 불리는 유도한. 그는 이사가 살해된 후에도 신앙을 이어온 아부 이사의 제자였다.[citation needed] 그는 스스로 예언자라고 선언하고, 제자들에게는 메시아라고 여겼다. 하마단 출신으로 예언으로 받았다고 주장하는 교리를 가르쳤다. 샤흐리스타니에 따르면 그는 의인주의에 반대하고 자유의지의 교리를 가르쳤으며, 토라가 문자 그대로의 의미 외에 우화적인 의미를 지니고 있다고 주장했다. 그는 추종자들에게 금욕적인 생활을 하고, 고기와 포도주를 삼가고, 기도하고 자주 금식하라고 훈계하여 그의 주인 아부 '이사'를 따랐다. 그는 안식일과 축제의 준수는 단지 기념의 문제일 뿐이라고 주장했다. 그가 죽은 후 그의 추종자들은 종파를 형성했는데, 그들은 그가 죽지 않고 미래에 돌아올 것이라고 믿었다.
  • 세렌(세리니, 세리아, 세레누스, 조노리아, 사우라, 세베루스) 시리아인은 기독교인으로 태어났다. 그는 720년에서 723년 사이에 마르딘 구역에서 설교했다. 이 기독교 소식통들은 테오필루스의 역사 보고에 의존하고 있다. 세베루스는 메시아를 자처했고,[12] 주크닌 연대기는 그가 스스로 모세를 "이스라엘 구원을 위해 다시 온 것"[13]이라고 선언했다고 보도했다. 세렌은 "그 때 너희에게 이전과 같이 소유할 약속된 땅의 유산을 소개하기 위해 너희를 광야로 인도하겠다"고 약속했는데,[14] 다윗의 "부유된 땅"이라기보다는 "모세와 같은 제안"이라고 했다. 그의 등장에 대한 직접적인 계기는 칼리프 오마르 2세(717–720)에 의한 유대인들의 자유 제한과 그의 산문적인 노력이었을 것이다.[15] 세렌은 유대인들이 열렬히 환영했던 새로운 아랍 통치자들의 강압적인 세금으로 고통받고 있는 스페인에서도 추종자들이 있었고, 많은 사람들이 새로운 모세를 위해 그들의 집을 떠났다.[16] 이 유대인들은 대신 세렌에게 십일조를 지불했다.[17] 아부 '이사와 유도한처럼 세렌 역시 종교개혁가였다. 나트로나이 b에 따르면. 품베디타의 가온인 네헤미야(719–730) 세렌은 랍비닉 유대교 법에 적대적이었다. 그의 추종자들은 식법, 랍비니컬하게 제정된 기도, 성욕 금지 등을 무시한 채 축제 둘째 날 일을 했고, 탈무디식 처방에 따라 결혼과 이혼 서류를 쓰지 않았고, 가까운 친척의 결혼에 대한 탈무디식 금지법을 받아들이지 않았다.s.[18] 세렌은 체포되었다. 칼리프 야지드 2세 앞에 끌려온 그는 농담으로 행동한 것뿐이라고 선언했고, 이에 따라 그는 유대인들에게 벌을 받게 되었다.[19] 나트로나이는 세렌의 추종자들이 회당에 다시 참여할 수 있는 기준을 정했다. 대부분의 추종자들은 아마도 그렇게 했을 것이다.[20]

12세기

십자군 전쟁의 영향으로 메시아의 수가 증가했으며, 12세기에는 메시아의 수가 많이 기록되어 있다.

  • 한 명은 프랑스 (1087년)에 나타나서 프랑스인들에 의해 살해되었다.[21]
  • 또 다른 것은 코르도바 주(c. 1117)에 나타났다.[citation needed]
  • 모로코 교사인 모세 알다리는 많은 추종자들을 얻었다. 그는 메시아가 유월절 1127년에 알모라비드 국가의 유대인들을 석방할 것이라고 확신했다.[22]
  • 아마디야에서 태어난 다비드 알로이나 알루이는 1160년경 페르시아에 나타나 메시아를 자처했다. 그는 개인적 인기와 불안하고 약화된 칼리프들의 상태, 무거운 투표세를 부담스러워하는 유대인들의 불만을 틈타, 자신이 이슬람의 멍에에서 유대인들을 해방시키고 그들을 예루살렘으로 다시 이끌기 위해 하느님으로부터 보내졌다고 주장하면서 자신의 정치적 계획에 착수했다. 이러한 목적을 위해 그는 북부 페르시아의 호전적인 유대인들과 모술과 바그다드의 핵심 세력들을 불러들여 무장을 하고 아마디아 포획을 도왔다. 이때부터 그의 경력은 전설에 싸여 있다. 그의 운동은 실패했고, 그는 잠든 사이 자신의 장인에게 암살당했다고 한다. 이번 봉기에 대해 유대인들로부터 무거운 벌금이 부과되었다. 그의 죽음 이후 알로이는 코이, 살마스, 타브리즈, 마라헤에 많은 추종자들을 두었고, 이들은 그들의 창시자가 가정한 메니아어 이름 "메나헴"에서 메나헤미스트라고 불리는 종파를 형성했다. 벤자민 디즈레일리는 이 남자의 삶을 바탕으로 소설 알로이를 썼다.[citation needed]
  • 예멘인 메시아는 페스에 나타난 예멘 출신 메시아의 전범이라고 알려진 익명의 인물이었다. 마침 무슬림들이 그곳에 살고 있는 유대인들을 개종시키기 위해 결연한 노력을 하고 있었다. 그는 당시의 불행을 곧 다가올 메시아 왕국의 예언이라고 선언하고, 가난한 자에게 세속적인 소유물을 준 자들이 하늘에 보물을 얻을 것이라는 회개를 설파하며 유대인들에게 그들의 재산을 가난한 자들과 나누라고 요구했다. 이 익명의 메시아 후보는 마이모니데스의 이그렛 테만의 주제였다. 무슬림 당국에 체포돼 자신의 제안에 참수당한 그는 1년 동안 활동을 이어갔는데, 다시 살아나면서 사명감의 진상을 증명할 수도 있다는 취지에서라고 한다.[23] 마이모니데스의 '이그렛 테만'(예멘 서간)에서 그에 대한 언급 외에 알려진 것은 없다.

13세기

  • 갑발리스트인 아브라함 벤 사무엘 아불라피아(b. 1240–1291년 이후)는 갑발리즘적 추측에 의해 활동이 깊은 영향을 받는, 덧입히는 메시아의 시리즈를 시작했다. 아불라피아(Abulafia)는 신비주의 연구 때문에 자신이 예언자라고 먼저 믿게 되었고, 우르비노(1279)에 발표한 예언서에서 하나님이 자신에게 말씀하시었다고 선언하였다. 비록 증명되지는 않았지만, 그가 호평을 받고 제자들을 얻은 시칠리아 섬의 메시나에서 스스로 메시야를 선언하고 1290년을 메시안 시대가 시작되는 해로 선포한 것으로 생각된다. 아불라피아의 주장과 관련해 상소를 받은 솔로몬 벤 아드레트는 그를 비난했고, 일부 집단은 그에게 반대 선언을 했다. 시칠리아에서 박해를 받은 그는 몰타(c. 1288) 부근의 코미노 섬으로 가서 아직도 자신의 사명을 저술하고 있다. 그의 최후는 알 수 없다. 그의 제자 중 두 사람인 메디나셀리 출신의 조셉 기카티야와 사무엘은 후에 예언자와 기적의 일꾼이라고 주장했다. 후자는 메시아의 등장으로 세고비아의 아일론에서 신비한 언어로 예언했다. 압둘라피아는 움베르토 에코의 소설 푸코의 진자에 나오는 인물의 컴퓨터 이름으로 현대적인 악명을 많이 얻었다.
  • 또 다른 예언자 니심 벤 아브라함(?)은 1295년경 아빌라에서 활동했다. 그의 추종자들은 비록 무식하지만, 그가 갑자기 신비로운 작품인 지혜의 경이로움을 쓸 힘을 가진 천사로부터 그에 대한 해설을 부여받았다고 그에게 말했다. 다시 솔로몬 벤 아드레에게 항소가 이루어졌는데, 솔로몬은 니심의 예언적인 예언을 의심하고 신중한 조사를 촉구했다. 예언자는 그럼에도 불구하고 활동을 계속했고, 심지어 네 번째 달 마지막 날인 탐무즈(1295)를 메시아가 오는 날로 고쳤다. 그 잘난 사람은 단식과 알츠하이머로 행사를 준비했고, 약속된 날에 함께 왔다. 메시아를 찾는 대신에, 몇몇 사람들은 그들의 옷에 작은 십자가를 보았는데, 아마도 그 운동을 비웃기 위해 불신자들이 매달렸을 것이다. 그들의 실망 속에서 니심의 추종자들 중 일부는 기독교로 넘어갔다고 한다.

15세기

  • 시스네로스의 모세 보타렐(?)은 1413년경에 활동했다. 한 세기가 흐른 후 또 다른 청구인이 메시안적 가명을 내세웠다. H. 그라츠(l.c. 8. 404)에 따르면 모세 보타렐로 확인된다. 그는 신의 이름을 조합할 수 있는 마법사라고 주장했다.

16세기

  • 1502년 베네치아 인근 이스트리아에 자신을 메시아의 전령으로 선포한 독일인 아셔 랑믈린(Asher Lammlein, Asher Kay)(?)이 나타나 유대인이 참회하고 자선을 실천한다면 반년 이내에 메시아가 올 것이며, 예루살렘으로 돌아올 때 구름기둥과 연기기둥이 유태인보다 먼저 나타날 것이라고 발표했다. 그는 심지어 일부 기독교인들 사이에서도 이탈리아와 독일에서 신자들을 발견했다. 그의 설교에 순종하여 사람들은 금식하고 기도하며 메시아가 올 것을 준비하기 위하여 아뢰었다. 그래서 그 해는 '참회의 해'로 알려지게 되었다. 그러나 참회의 해가 끝날 무렵 랑므린은 죽거나 사라졌다.
  • 데이비드 르우베니 (1490–1541?)와 솔로몬 몰초 (1500–1532)는 다음과 같다.

루베니는 포르투갈, 이탈리아, 터키를 여행한 모험가였다. 그는 르우벤과 갓의 '잃어버린 부족'의 후손들이 거주하도록 되어 있는 아라비아의 한 마을이자 옛 지역인 카바르 왕의 대사 겸 동생인 척했다. 그는 자신이 홍해 양쪽에 살고 있는 유대인들의 연합을 저지한 무슬림들을 상대로 전쟁을 위한 대포와 화기를 확보하기 위해 교황과 유럽 열강에 파견됐다고 주장했다. 그는 자신이 메시아나 예언자(컴퍼니)라는 사실을 분명히 부인했다. Fuenn, Keneset Yisrael, 페이지 256, 그는 단지 전사일 뿐이라고 주장했다. 1524년 교황 궁정에서 발견한 신빙성, 1525년 포르투갈 궁정(그들 중 요한 3세의 초청으로 처음 도움을 받은 곳)에서의 영접, 그리고 마르라노 박해의 일시적 중단, 모두 포르투갈과 스페인 마라노스에게 레우라는 믿음을 줄 수 있는 근거를 주었다.베니는 메시아의 선구자였다. 바다조스의 조사관 셀라야는 포르투갈 왕에게 동양에서 온 유대인(레우베니 참조)이 스페인 마르라노스를 메시아가 모든 땅에서 이스라엘로 돌아오게 하리라는 희망으로 가득 채웠으며, 그들에게 공공연한 행동(컴퍼니)까지 부추겼다고 불평했다. H. 그래츠, L.c. ix. 532). 르우베니는 유대교로 회귀한 전 스페인 기독교인인 랍비 솔로몬 몰초(Rabbi Solomon Molcho)를 만났다. 르우베니와 몰초는 신성로마제국이자 스페인의 왕인 찰스 5세의 명령으로 레겐스부르크에서 체포되었다. 그는 이탈리아 만투아로 끌려갔고, 그곳에서 그는 1532년 11월 이단으로 유죄판결을 받고 화형에 처해졌다. 르우베니의 포르투갈 체류에 기대심리가 발동했다. 푸에블라 데 알코세르(바다조스, 스테페타두라)와 가까운 에레라 델 두케에서 15세의 유태인 소녀는 메시아와 이야기를 나누며, 메시아를 천국으로 데려가고, 그곳에서 금의 왕좌에 앉아 있는 사람들을 보고, 곧 돌아올 것을 확신하는 황홀한 환상을 묘사했다. (헤레라의 처녀로만 알려진) 그녀는 열렬히 예언자로 선언되었고, 톨레도 종교재판소가 그녀를 즉시 체포했다는 그녀의 주장으로 인한 소동이 그랬다.

17세기

1665년 샤브바타이츠비
주요기사 : 사바탄족
  • Sabbatai Zevi(대체 철자: 샤브베타이, 삽베타이, 샤브베타이, 즈비, 츠비(bi, tzvi) (b. smyrna 1626; d. d. d. 둘시뇨(현재의 울신지) 1676년))는 메시아를 자처하다가 이슬람으로 개종한 오스만 유대인이다. 그는 오늘날에도 여전히 던메에 추종자들을 거느리고 있다. 가장 중요한 메세지 운동 중 하나이며, 유대교 전체에 걸쳐 영향력이 널리 퍼져 있었다. 그의 영향력은 오늘날까지도 느껴진다. 그가 죽은 후, 삽바타이는 자신을 메시아라고 선언하고 때로는 '사브베타이안 메시아'로 묶인, 붙임성 추종자들이 줄을 이었다.[24]
    • 바루키아 루소(1695–1740; 오스만 바바)는 삽바타이 제비의 후계자다.
    • 자신에게 충실한 또 다른 샤브베대의 추종자 아이젠슈타트의 모르드카이 모키아(1650~1729), 아이젠슈타트의 또 다른 추종자 아이젠슈타트의 모르드카이 모키아("책하는 자")도 메시아인 척했다. 그의 활동 기간은 1678년부터 1682년 또는 1683년까지였다. 그는 처음에 샤브베사이(Shabbethai)가 진정한 메시아(Messia)라고 설교했고, 그의 개종은 반드시 필요한 신비적인 이유 때문이며, 그가 죽은 것으로 추정되는 후 3년 이내에 자신을 드러낼 것이라고 설교했으며, 오란(스페인)과 오스트리아, 프랑스에서의 유대인 박해와 독일의 역병박해를 예언으로 지목했다. 그가 오는 길 그는 헝가리인, 모라비아인, 보헤미안인 유대인 중에서 다음과 같은 것을 발견했다. 한 걸음 더 나아가 자신이 다비딕 메시아라고 선언했다. 그의 말에 따르면 샤브베대는 에브라티스트 메시아에 불과했고 더 나아가 부자여서 이스라엘의 구원을 이룰 수 없었다. 가난했던 그(모드개)는 진짜 메시아였고 동시에 에브라이트 메시아의 영혼의 화신이었다. 이탈리아 유대인들은 그의 소식을 듣고 그를 이탈리아로 초대했다. 그는 1680년경에 그곳에 갔고, 레지오와 모데나에서 따뜻한 환영을 받았다. 그는 로마에서 해야 할 메시아어적 준비에 대해 말하고, 아마도 기독교를 겉으로 채택해야 할 것임을 암시했다. 종교재판소에 대한 비난이나 이탈리아를 떠나라고 권고를 받은 그는 보헤미아로 돌아간 다음 폴란드로 갔고, 폴란드는 정신이 이상해졌다고 한다. 그의 시대부터 그곳에 종파가 형성되기 시작했는데, 그것은 멘델스존 시대의 초기에도 여전히 존재했다.
    • 요셉 필로소프의 아들이자 사바타이의 넷째 부인의 동생인 야곱 케리도(1690년 사망)가 살로니카에서 샤브베타이족의 우두머리가 되어 그들에게는 샤브베타이(Shabbethai)의 새로운 화신으로 여겨졌다. 샤브베대의 아들 행세를 하며 야곱 츠비라는 이름을 채택하였다. 400명의 추종자들이 1687년경 이슬람교로 개종하면서, Dönmeh라는 종파를 형성했다. 그 자신도 메카(1690년)를 순례하기도 했다. 순례 도중 그가 죽은 후 그의 아들 베레치야나 베로키아가 그의 뒤를 이었다.
    • 마라노 부모에게서 태어난 미구엘(아브라함) 카르도소(1630–1706)는 레곤에서 모세 피네히로(Moses Pinheiro)에 의해 샤브베타이아 운동에 입문했을지도 모른다. 그는 메시아의 예언자가 되었고, 후자가 이슬람을 받아들이자 이스라엘의 우상숭배를 속죄하기 위해 메시아가 죄인들 사이에서 계산되는 것이 필요하다며 이 반역을 정당화했다. 그는 이사에게 신청했다. liii. 랍베대에게, 랍베대가 진정한 메시아라는 것을 증명하기 위해 서신을 보냈고, 랍베대가 자신의 대의명분을 옹호했다는 이유로 박해를 받기도 했다. 후에 그는 자신의 몸에 자국이 있다고 주장하면서 자신을 에브라티크 메시아로 여겼다, 이것이 그 증거였다. 그는 죽을 때까지 서로 다른 날짜를 정하면서 메시아가 빨리 오는 것을 설교하고 썼다(미구엘 카르도소 참조).
    • 뢰벨 프로스니츠(Joseph ben Jacob) (?–1750), (18세기 초) 그는 하나님이 '경건한 자' 즉 갑발라 깊숙한 곳에 들어가신 자에게 세상의 지배권을 주셨다고 가르쳤다. 그러한 신의 대표자는 다른 '경건한' 인간들에게 영혼이 전해진 샤브베사이였는데, 그의 영혼은 조나단 에베슈츠와 자기 속으로 들어가 있었다. 또 다른 한 사람, 만하임에 살던 이사야 하시드(샤브베타인 유다 하시드의 처남)는 공개적으로 샤브베타인 신앙을 저버렸지만, 은밀히 부활한 메시아라고 주장했다. 그는 자신을 "메시아 벤 요셉"이라고 부르며, 이전의 삽바타이 추종자들 사이에서 몇몇 추종자들을 얻은 입증된 사기꾼이었다.

18세기

  • 프랑크주의 운동의 창시자인 야콥 조셉 프랭크(포돌리아에서 1726년 출생, 1791년 사망)도 메시아를 자처했다. 젊었을 때 그는 던메와 접촉했다. 그는 자신이 다윗 왕과 요셉 총대주교의 환생이라고 가르쳤다. 일부 터키계 및 왈라키아계 유대인 중에서 다음과 같은 것을 확보한 그는 1755년 샤브베타이족에게 지도자가 필요한 포돌리아로 와서 그들에게 베레치야의 영혼의 환생이라고 자신을 밝혔다. 그는 같은 시기에 메시아에 있었던 "성스러운 왕"의 생각을 강조했고, 그에 따라 자신을 산토 세뇨르("성스러운 군주")라고 불렀다. 그의 추종자들은 그가 기적을 행했다고 주장했고, 그들은 심지어 그에게 기도까지 했다. 그의 목적은 그의 종파뿐만 아니라 랍비닉 유대교를 뿌리뽑는 것이었다. 그는 포돌리아를 떠날 수 밖에 없었고, 그의 추종자들은 박해를 받았다. 1759년에 돌아온 그는 추종자들에게 기독교를 포용하라고 충고했고, 약 1,000명이 개종하여 유대인 출신 폴란드 상류층이 되었다. 그 자신도 1759년 11월 바르샤바에서 개종했다. 그러나 그는 가톨릭 교회와 충돌하여 한동안 이단으로 투옥되었다. 그러나 감옥에서도 그는 종파의 우두머리로 남아 있었다.
  • 이브 프랭크 (1754–1816/1817)는 제이콥 프랭크의 딸이었다. 1770년 이브는 성모 마리아의 환생뿐만 아니라 신의 여성적인 면인 세키나의 화신으로 선언되어, 체스스토초와에 있는 자신의 전승적인 하위 문화의 대상이 되었으며, 일부 추종자들은 그녀의 작은 조각상을 집에 보관하고 있었다.[citation needed] 역사학자 제리 라보우는 그녀를 유대인 메시아로 선언된 유일한 여성으로 보고 있다.

19세기

20세기

  • 모세[25] 기브보리(1899~1985) 미국 이스라엘인종교회의 지도자
  • Yosef Yitzchak Schneersohn (1880–1950), sixth rebbe (spiritual leader) of Chabad Lubavitch, claimed to be "Atzmus u'mehus alein vi er hat zich areingeshtalt in a guf" (Yiddish and English for: "Essence and Existence [of God] which has placed itself in a body"),[26] and to be the Messiah.[27][28][29][30]
  • 샤바드 루바비치의 일곱 번째 재봉이자 여섯 번째 사위인 메나힘 멘델 슈네어슨(1902–1994); 생전에 슈네어슨이 메시아라는 믿음은 모호한 반응을 얻었다.[31] 그의 생애 후일 많은 추종자들이 공개적으로 그를 메시아라고 선언하기 시작했다. 1993년에 그는 생방송 TV를 포함하여 이것을 공개적으로 인정했다. 그의 죽음[32] 이후 신자들의 수는 점점 더 커졌다. 그의 추종자들 중 일부는 슈네어슨이 결코 죽지 않았다고 믿는다.[33] 슈네어슨이 그러한 주장에 대해 모호한 태도를 보였지만, 그의 추종자들 중 다수는 그가 메시아라고 믿고 있다.[34]

참고 항목

참조

  1. ^ 유대인 백과사전: 메시아: "이사. xlv. 1 키로스는 "하나님이 기름부어 세우신 분"이라고 불린다. ...:
  2. ^ livius.org의 메시아(Messiah)
  3. ^ "Compilation of many sources at". Adherents.com. Archived from the original on February 21, 2004. Retrieved 2012-01-09.{{cite web}}: CS1 maint : 부적합한 URL(링크)
  4. ^ Michael Zolondek, We Have Found the Messiah, Wipf and Stock, 2016, 페이지 25-78
  5. ^ (소크라테스, "Historia Eclesicasta", 7월 38일; Gretts, "Gesch." 3d Ed, iv. 354–355)
  6. ^ (니키우 요한, "크로니클", LXXVI.1–11)
  7. ^ Robert Hoyland, 이슬람교를 다른 사람으로 보다 Saw It (Principton: Darwin Press, 1997),
  8. ^ 쿠지스탄 크로니클
  9. ^ 그의 다른 형태의 이름과 종파는 "J. Q. R." 16. 768, 770, 771; 그라츠, l.c. v. 15, 17을 참조한다.
  10. ^ 이것은 이슬람 이단학자 샤라스타니의 데이트다. 1997년 현재 카라이트 키르치사니로 추정되는 다른 데이트가 있는데, 로버트 호일랜드(28)이다. 참고 60개의 인용구: L. Nemoy, "알-Qirqisani의 유대교 종파 설명", 히브리 유니언 칼리지 연차 7 (1930), 317–397; 328. 스티븐 M. 와세스트롬, "이사위야 재방문", 스투디아 이슬람교 75(1992년), 57–80년, EIr, "아부 이사 에스파하니", 요람 에더, "아부 이사 알 이스파하니와 그 근원의 교리", JSAI 20(1996년), 162-199년). 여기에 할릴 이브라힘 불루트(Halil Ibrahim Bulut), "ISEVIYYE(이슬람 던야신다 오르타야 시칸 일크 야후디 메제비)", 에케프 학술 리뷰, 8.18 (2004년 1월) 297–318; 300–301을 추가할 수 있다.
  11. ^ 호일랜드, 이비드
  12. ^ 호이랜드, 654년 테오파네스, 트랜스. 해리 터렌도브(펜의 U.S. 프레스, 1982년), 93년 그러나 그의 이름은 밝히지 않았다.
  13. ^ 호이랜드, 28세, 1997년까지 이 크로니클의 출판물에 관하여: 호이랜드, 739번길
  14. ^ 주크닌 크로니클 아푸드 호일랜드
  15. ^ 유대인 백과사전 1901-1905. 호일랜드는 대신 레오 3세의 유대인 강제 세례를 인용하지만, 만약 그렇다면 세렌은 무슬림 아미라테에 반대하기보다는 콘스탄티노플에 반대하여 선동하고 있었어야 했다.
  16. ^ 유대인 백과사전
  17. ^ 호이랜드, 테오필로스의 말을 인용했다. 이것은 1234 크로니클인 아가피우스와 시리아인 마이클 사이의 시놉시스에서 나온 것이 틀림없다. 테오파네스는 그가 그들을 "기절했다"고만 말한다.
  18. ^ 하인리히 그라츠, 게시히테 데르 주덴, L.C. 노트 14. 1901-6 유대인 백과사전 출처;[1], 그라츠는 나트로나이 가오닉 응답자[모다이]로부터 이런 정보를 입수했다.
  19. ^ 654년 호이랜드의 테오필로스는 야지드가 그를 처형시켰다고 말한다.
  20. ^ 호이랜드 28n.59는 가오닉 응답사 3.V.10을 인용한다.
  21. ^ 유대인 메시아, 바이 단 콘쉐르복
  22. ^ 모세 알다리 (c.11127) livius.org
  23. ^ livius.org의 예멘인 메시아 (c.1172)
  24. ^ 게르솜 숄렘, 삽바타이 세비: The Mystical Messiah: 1626-1676, Routledge Kegan Paul, London, 1973 ISBN 0-7100-7703-3, American Edition, Princeton University Press, Princeton, 1973 ISBN 0-691-09916-2 (hardcover edn.); Gershom Scholem, "Shabbetai Zevi," in Encyclopaedia Judaica, Second Edition, Farmington Hills, Michigan, 2007, vol. 18, pp. 340–359. ISBN 978-0-02-865946-6
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  26. ^ 리쿠테리 시초스, 2권 510-511.
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참고 문헌 목록

외부 링크