언캐니

불가사의한 것은 단순히 신비한 것이 아니라 소름끼치는 어떤 것의 심리적인 경험으로, 종종 이상하게도 친숙한 방식으로 경험하는 것이다.^[1] 그것은 친숙한 사물이나 사건이 불안하거나 섬뜩하거나 금기시되는 맥락에서 마주치는 사건을 묘사할 수 있다.^[2][3]

Ernst Jentsch는 인형과 밀랍공장의 진미를 탐구하는 1919년 에세이 Das Unhimliche에서 나중에 지그문트 프로이트가 정교하게 기술한 불가사의한 개념을 시작했다.^[4] 프로이트에게 있어 불가사의한 것은 평범함에서 이상한 점을 찾아낸다.^[3] 그 생각을 확장하면서, 정신분석 이론가 자크 라칸은 불가사의한 사람들이 우리를 "나쁘고 나쁜 것과 좋은 것을 구별할 줄 모르는 분야, 불쾌함과 쾌락을" 배치한다고 썼고, 그 결과 레알에게 손짓하는 돌이킬 수 없는 불안감을 초래했다.^[5] 이 개념은 그 후 로봇학자 모리 마사히로(Mahiro)의 야릇한 계곡^[6], 줄리아 크리스테바의 굴절 개념 등 다양한 사상가와 이론가들이 차지했다.^{[citation needed]}

역사

독일의 이상주의

철학자 F. W. J. 셸링은 1835년 고 철학자 데르 신화론에서 불가사의에 대한 의문을 제기했는데, 호메릭적 명확성이 불가사의에 대한 사전 억압을 바탕으로 구축되었다고 가정하고 있다.^[7]

<힘에 대한 의지> 원고에서 독일의 철학자 프리드리히 니체는 허무주의를 "모든 손님들 중 가장 비현실적"이라고 언급하고, 앞서 <도덕의 계보>에서 그는 서양 문화의 가치를 뒷받침하는 형이상학을 파괴한 것은 "진실에 대한 의지"라고 주장한다. 따라서, 그는 "유럽의 허무주의"라는 문구를 강한 가치관을 가지고 있는 것처럼 보이지만 스스로를 훼손하는 계몽주의 이상을 괴롭히는 조건을 묘사하기 위해 동전을 만든다.

에른스트 젠츠

운운은 1906년 에른스트 젠치에 의해 처음으로 심리학적으로 탐구되었다. 젠치는 언캐니를 다음과 같이 정의한다: "...지적 불확실성의 산물"이다. 그래서 언캐니는 언제나, 있는 그대로, 자신의 길을 모르는 무언가가 될 것이다. 사람이 자신의 환경에서 더 나은 지향점을 가질수록, 그 안에 있는 물건과 사건에 관해서 뭔가 이상한 인상을 덜 받게 될 것이다."^[4] 그는 그것이 소설에 쓰이기를 확대한다.

이야기를 하는 데 있어서 가장 성공적인 방법 중 하나는 이야기 속의 특정 인물이 인간인지 자동인지에 대한 불확실성 속에 독자를 남겨두고, 그의 관심이 그의 불확실성에 직접적으로 집중되지 않도록 하는 것이다. 그래서 그가 그 문제에 개입하고 명료하게 되지 않도록 말이다.그것을 즉시 처리하다.^[4]

Jentsch는 독일 작가 E를 식별했다. T. A. 호프만은 실물과 같은 인형 올림피아가 등장하는 호프만의 이야기 '샌드맨'("더 샌드맨")에 특히 초점을 맞춰 작품에서 묘한 효과를 발휘하는 작가다.

지그문트 프로이트

언캐니의 개념은 훗날 지그문트 프로이트가 1919년 쓴 에세이 '언캐니'에서 상세히 기술하고 발전했는데, 이 역시 호프만의 작품(프로이트가 "문학에서 타의 추종을 불허하는 불가사의의 거장"이라고 일컫는다)에 그린다. 그러나 그는 올림피아가 이야기의 중심 불가사의 요소라는 젠치의 믿음을 비판한다.

나는 생각 할 수 없고, 대부분의 독자들이 내 말에 동의하기를 바란다. 모든 외견상 살아 있는 존재에 대한 인형 올림피아의 주제는 어떤 식으로든, 혹은 실제로 가장 중요한 요소로서, 이 이야기에서 환기되는 아주 비할 데 없는 비운의 분위기를 책임져야 한다는 것이다.^[4]

그 대신 프로이트는 이야기의 전혀 다른 요소, 즉 "눈을 강탈당한다는 생각"을 이 이야기에서 "더 놀라운 불운함의 예"로 그린다.

프로이트는 에세이의 나머지 부분에 대해, 개념을 반복 강박의 개념과 연결시켜, "동일한 것의 반복"의 예에서 비롯되는 불가사의한 효과를 확인하기 위해 계속한다.^[8] 그는 길을 잃고 우연히 자신의 발걸음을 되짚어가는 사건들과, 겉으로는 의미 있게 보이는 난수가 반복되는 사례들을 포함한다(여기서 프로이트는 나중에 융이 언급할 만한 개념을 미리 짜고 있다고 말할 수도 있다). 그는 또한 오토 랭크의 "더블" 개념의 괴상한 성격에 대해 논한다.

프로이트는 특히 독일의 어원에서 파생된 언캐니(Uncanny)의 한 측면을 언급한다. 그는 독일의 형용사 언하임리히와 그 기본어인 하이믈리히("콘크리트, 숨겨진, 비밀리에")를 대조함으로써, 어떤 항목의 금기 상태가 대중의 눈에서 감춰져 있는 평범한 가정(cf)을 낳게 되므로 사회적 금기는 경건한 경건함뿐만 아니라 더욱 공포와 혐오감마저 불러일으키는 경우가 많다고 제안한다.. 눈 또는 시력 은유)는 위험한 위협이고 심지어 혐오스러운 것이어야 한다. 특히 은닉된 물건이 자연에서 명백하게 또는 추정적으로 성적인 것이라면 더욱 그렇다. 기본적으로 언캐니는 우리 자신의 이드, 즉 금지되고 억압된 충동을 무의식적으로 일깨워 주는 것이다. 특히 생각의 만능성에 있어서 유아적인 믿음을 상기시킬 수 있는 불확실성의 맥락에 놓였을 때 말이다.^[3] 그러한 괴상한 요소들은 사회 규범에서 벗어난 것에 대한 처벌에 의한 상징적인 거세를 두려워하기 때문에 외도적 죄책감에 시달리는 우리의 초이고에 의해 위협적인 것으로 인식된다. 그러므로 우리가 억압된 충동을 투영하는 물건과 개인은 동화 속 민속악과 비슷한 괴물과 괴짜들이 우리에게 가장 괴상한 위협이 되고, 그 후에는 종종 우리가 인식한 온갖 불행, 재난, 그리고 불행에 대해 비난하는 희생양이 된다.

우리가 이 긴 추출물에 가장 흥미를 느끼는 것은 헤임리히라는 단어가 다른 의미의 색조들 중에서 그 반대인 언하임리히와 동일한 것을 보여주는 것을 발견하는 것이다. 하이믈리히란 무엇으로 이리하여 언하임리히가 된다.] [...] 일반적으로 우리는 하이믈리히라는 단어가 모호하지 않고, 모순되지 않고, 아직 매우 다른 두 세트의 아이디어에 속한다는 것을 상기한다. 한편으로 그것은 친숙하고 쾌적한 것을 의미하며, 다른 한편으로 감추어져 보이지 않는 것을 의미한다. 운하임리히는 관례적으로 사용되는데, 우리는 헤임리히의 첫 번째 의미와는 정반대로, 두 번째 의미와는 정반대로, [...] 반면에 우리는 셸링이 우리가 확실히 준비되지 않은 운하임리히의 개념에 상당히 새로운 빛을 던져주는 말을 하고 있다는 것을 알아차린다. 그에 따르면, 모든 것은 비밀로 남았어야 할 비밀로 숨겨져 있었지만 밝혀졌어야 하는 언하임라이크라고 한다.

[...]

꿈, 환상, 신화에 대한 연구는 우리에게 자신의 눈에 대한 불안, 장님이 되는 것에 대한 두려움['샌드맨'의 중심 테마로 사용됨]이 종종 거세되는 두려움에 대한 대안으로 충분하다는 것을 가르쳐 주었다. 신화 속의 범죄자 오이디푸스의 자기맹세는 그야말로 거세 처벌의 완화 형태, 즉 렉스 탈리온증에 의해 자신에게 적합한 유일한 처벌이었다.] [...] 신경증 환자들의 분석으로부터 그들의 '거세 콤플렉스'의 세부사항을 알게 되고 그 엄청난 중요성을 깨닫게 되면 더 이상의 모든 의심은 제거된다. 그들의 ^[4]정신생활에서

프로이트 이후, 자크 라칸은 1962-1963년 그의 세미나 "란고이스(L'angoisse)"에서, 앙스트의 영토에 들어가기 위해 운하임리히 "레지아(Regia)를 이용했다.^[9] 라칸은 나르시시즘적 난국에 자신을 가두며 피사체를 유혹하는 똑같은 이미지가 우발적으로 갑자기 어떤 것, 어떤 숨겨진 대상에 의존하고 있다는 것을 보여주어 피사체가 자신이 자율적이지 않다는 것을 동시에 파악할 수 있는 방법을 보여주었다(1962년 12월 5일). 예를 들어, 그리고 패러다임으로서 가이 드 모파상트는 그의 이야기 "Le Holla"에서 갑자기 거울 속에서 자신의 등을 볼 수 있는 남자를 묘사한다. 그의 등은 그곳에 있지만 주체의 시선을 빼앗긴다. 그것은 그가 그것을 자신의 것이라고 느낄 때까지 이상한 물건으로 나타난다. 여기에는 인지 부조화가 없고, 오히려 모든 가능한 인식을 초월하여, 우리가 나쁜 것과 좋은 것을 구별할 줄 모르는, 불쾌감과 쾌락이라는 분야에서 우리 자신을 발견한다. 그리고 이것이 불안의 신호다. 어떤 기표자에게도 해독할 수 없는, 진짜의 신호다.

관련 이론

이 개념은 줄리아 크리스테바의 굴절 개념과 밀접하게 연관되어 있는데, 이 개념은 상징적 질서 속에서 억지로 던져진 어떤 것에 대해 부정적인 반응을 보이는 것이다. 낙담은 관찰자가 비참한 사람 내부의 어떤 것, 즉 '낙제'되기 전의 어떤 것을 인식할 수 있다는 점에서 불가사의한 것일 수 있지만, 처음부터 낙제된 것이 무엇이었는가에 의해 퇴짜를 맞을 수 있다. 크리스테바는 '불쌍한 이방인'^[10]과 관련하여 과거의 비참한 귀환을 특히 강조한다.

사데크 라히미는 이 괴상하고 직접적이거나 은유적인 시각적 참조들 사이의 공통적인 관계를 주목해 왔는데, 이것은 특히 라칸의 거울 단계 이론에 의해 개발된 자아발달의 기본적인 과정이라는 관점에서 설명한다.^[11] 라히미는 신비한 경험이 전형적으로 시각, 시각장애, 거울, 그리고 다른 광학 대류들의 주제와 은유와 어떻게 연관되어 있는지를 증명하기 위해 다양한 맥락에서 광범위한 증거를 제시한다. 그는 또한 '괴롭기'라는 개념이 등장한 문학적, 심리학적 전통에서 시각적, 시각적 주제와 연관성이 강하게 존재함을 보여주는 역사적 증거를 제시한다. 라히미에 따르면, 도플갱어, 유령, 데자뷰, 변태 자아, 자아도취와 분열된 인간성, 유령, 쌍둥이, 살아있는 인형 등 불가사의한 예들은 두 가지 중요한 특징을 공유한다: 그들은 시각적인 열대와 밀접하게 묶여 있고, 자아의 두 배가 되는 것을 주제로 한 변주라는 것이다.^[12]

인간다운 실체에 대한 인간의 반응에 관한 로봇학자 모리 마사히로의 에세이인 부키미노 타니 겐쇼(Eerness 현상의 발레리)는 친숙한 살아 있는 사람들과 인형, 마네킹, 보철, 안드로이드 로봇과 같은 익숙한 무생물 표현 사이의 차이를 묘사하고 있다. 계곡의 실체는 이 두 개의 공통된 현상의 극 사이에 있다. 모리는 비록 라이차르트와 부키미를 괴짜로 만든 번역가들에 의해 연결고리가 만들어졌지만,^[13] 자신은 젠치와 프로이트와는 독립적으로 관찰했다고 진술했다.^[14][15][16]

어원

캐니는 앵글로색슨 뿌리 켄에서 왔다: "지식, 이해 또는 인식, 정신적 인식: 자신의 이해 범위를 벗어난 생각".^[17] 그러므로 불가사의는 친숙한 지식이나 인식 밖의 것이다.

참고 항목

참조

인용구

원천

• Royle, Nicholas (2003). The Uncanny. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-5561-4.

외부 링크

• Wiktionary에서 재미없다는 사전적 정의
• 프로이트, '언캐니'