굴욕

Abjection

굴욕은 특히 사회와 도덕의 규모에서 규범과 규칙에서 벗어나서 분리되는 것을 언급하는 비판 이론의 개념이다.이 용어는 포스트 구조주의에서 전통적인 정체성과 문화적 [1]개념을 본질적으로 교란하는 것으로 탐구되어 왔다.Julia Kristeva는 1980년 작품 Powers of Horror에서 이 개념에 대한 영향력 있고 조형적인 개요를 탐색했습니다. 그녀는 주관적인 공포(거절)를 크리스테바가 전형적으로 억압된 "실체적 현실" 또는 상징적 [2]질서의 현실의 침입이라고 부르는 순수한 경험을 경험하거나 직면했을 때의 감정으로 묘사한다.

크리스테바의 억압의 개념은 일반적으로 여성 혐오, 동성애 혐오, 대량 학살에 나타나는 공포와 차별적 행동에 대한 대중적 문화적 서사를 분석하는데 사용됩니다.거절의 개념은 프로이트의 노이로제와 [2][3]라캉의 정신병을 통해 종종 개인적인 구별의 붕괴 경험에 대한 연구가 좁혀진 지그문트 프로이트와 자크 라캉의 전통적인 정신 분석 이론에 기초한다.

문학 비평론에서

Julia Kristeva는 괴물(예: 소설가 Louis-Ferdinand Céline)[4]에 대한 프랑스의 관심 전통과 "filth"(예: 정신분석학자 Jacques Lacan)[5]에 기반을 둔 주제에 대해 사회적 [6]이성에 의해 거부되거나 교란되는, 즉 사회적 이성에 기초하고 있는 공동의 합의라는 개념을 발전시켰습니다."비극적"은 따라서 물체의 개념과 주체의 개념 사이에 존재하며, 제한된 [7]공간에서 간신히 분리된 자아의 금기 요소들을 나타냅니다.Kristeva는 자신이 주체라고 정의하는 것, 즉 자신으로부터 독립적으로 존재하는 것, 그리고 대상이라는 것의 테두리 안에 한때는 자신이나 그 이후 거부된 자신의 정체성, 즉 비참한 것으로 분류된 조각들이 존재한다고 주장한다.

그러나 크리스테바는 "따라서 절망을 일으키는 것은 청결이나 건강의 부족이 아니라 정체성, 시스템, 질서를 어지럽히는 것이다.국경, 위치, 규칙을 존중하지 않는 것그 중간, 애매한 것,[8] 복합적인 것.비참한 존재가 상징적 질서의 바깥에 위치하기 때문에, 그것을 직면하도록 강요받는 것은, 한때 하나의 [9]대상이었던 문화 세계로부터 폭력적으로 내던져진 물건인 오물, 쓰레기, 또는 시체와의 대결에서 나타나는 거부감과 같이 본질적으로 충격적인 경험이다.그러므로 비참한 자의 감각은 문화의 대표인 초자아적 [10]질서의 존재를 보완한다: 크리스테바의 격언에서, "각자의 자아에게, 각자의 [11]초자아에게"

크리스테바의 정신분석학적 관점에서 볼 때, 우리가 배제하는 우리 자신의 부분, 즉 어머니에게 굴욕은 행해진다.우리는 [9]정체성을 구축하기 위해 우리를 창조한 대상인 모성을 억압해야 한다.굴욕은 말하는 존재의 미시적 차원, 그들의 주관적 역학, 그리고 사회의 거시적 차원, 그리고 "공통적이고 보편적인 법칙으로서의 언어"를 통해 일어난다.우리는 자연과 사회, 기호학과 상징성 사이의 명확한 경계를 유지하기 위해 의식, 특히 더럽혀진 의식들을 사용합니다. 역설적으로 의식행위에 있어서 [12]비굴한 자와의 접촉을 배제하고 새롭게 합니다.

낙담의 개념은 종종 이상한 생각, 즉 "집 없는" 어떤 것, 또는 이국적이면서도 [13]친숙한 것의 개념과 결합된다.비참한 것은 우리가 그 안에 있는 측면을 인식할 수 있다는 점에서 기묘할 수 있다. 즉, 상징적 질서에서 벗어난 시체는 그 기괴함을[14] 통해 기괴함을 만들고 인지적 불협화음을 만든다.

경우들

  • 압제는 프랑스 작가 장 지네가 1930년대 유럽을 떠돌던 이야기를 가상화한 1949년작 '도둑 저널(Journal du Voleur)'의 주요 테마로, 그는 "성실"[15]의 실존주의 형태로서 적극적으로 압제를 추구하기 위해 범죄 왕따라고 주장한다.
  • 영화 Alien(1979)은 공포와 공상과학에서 여성의 괴물 묘사가 어머니의 [16]비참한 옛 모습과 어떻게 공명하는지를 보여주는 사례로 분석되었다.신체 절단, 강제 임신, 외계인 자체의 카멜레온 본성은 모두 원시적인 장면의 환상과 원래의 비천한 [17]어머니의 경계 없는 본성과의 만남의 탐험으로 볼 수 있다.
  • 1990년대 호주 문학 장르인 그룬지는 종종 "비참한" 신체를 가진 젊은 성인 캐릭터와 건강상의 문제에 직면한 캐릭터들에 초점을 맞추고 있다.예를 들어, 앤드류 맥가한의 책 "찬양"에 나오는 남녀 주인공들, 고든 뷰캐넌과 신시아 라몬드는 둘 다 병든 몸을 가지고 있으며, 신시아는 두드러기가 나는 피부를 마주하고 있다.캐런 브룩스는 클레어 멘데스의 드리프트 스트리트, 에드워드 베리지의 '성인의 삶'과 '찬미'는 상상적이고 사회적으로 구성된 경계와 관련하여 젊은 서브/도시 캐릭터들의 심리사회적, 심리성적 한계를 탐구한다고 말한다.'자신과 타인'과 '개방'이라는 새로운 '영원한[영원한] 공간'을 통해 비참한 인간의 신체 개념을 [19]탐구할 수 있다.Brooks는 The Lives of the Saints, Drift Street and Chample에서 소외된 인물들은 "똥천"(바람직하지 않은 설정이나 상황)과 "Diver[t]...에 머물 수 있다고 말한다.이러한 "상징적 권한 부여"의 흐름으로, 따라서 그들의 거친 설정의 "최악성"(국경 상황 또는 과도적 환경에 있음)과 그들 자신의 "억울한 신체"를 "상징적 권한 부여 및 대리"[20]라고 주장한다.

사회 비판 이론에서

"거절"은 종종 여성, 미혼모, 소수 종교 신앙인, 성노동자, 죄수, 그리고 가난하고 장애인과 같은 종종 무력화된 집단의 상태를 묘사하기 위해 사용된다.성적인 담론과 성역사의 해체로부터 이안 맥코믹은 18세기와 19세기 매춘, 소도미, 자위(자기 오염, 불순물,[21][22] 불결함)에 대한 논의에서 쾌적하고 초월적인 욕망, 일탈적인 행동 범주 및 체액에 대한 반응 사이의 반복되는 연관성을 개략적으로 설명했다.굴욕의 공간이라는 용어는 굴욕적인 사물이나 존재들이 [citation needed]사는 공간을 가리키기도 한다.

조직연구에서

억압에 관한 조직 이론 문헌은 기관들이 직장 내에서 침묵, 감정, 실천, 그룹 또는 담론을 배제하거나 부인하는 다양한 방법을 설명하려고 시도해왔다.연구는 사회적, 조직적 [23]굴욕의 결과를 피하기 위해 사람들이 역할, 정체성 및 담론을 채택하는 방식을 조사하고 입증했다.이러한 연구에서 초점은 종종 규범에서 벗어난 조직이나 기관 내의 한 그룹에 놓여져 크리스테바가 말하는 "비천한 자가 존재하는 자" 즉 "비천한 자"[24]가 된다.기관과 조직은 일반적으로 기호학으로부터 상징적인 요소를 보호하기 위해 의식과 다른 구조적 관행에 의존하며, 이는 정책 결정의 역할을 강조하는 더 큰 조직적 초점과 사회적 거부를 강조하는 더 작은 대인 관계 수준 모두에서 그러합니다.조직 수준과 대인 관계 수준 모두 조직 규범에 반하는 것으로 인식되는 직원에게 "거주 가능 구역"을 만드는 일련의 배제 관행을 생성합니다.

이런 방법 중 하나가 '집단지시'인데, 이것은 종종 조직의 불편한 '어두운 면'을 기업의 [25]힘을 통해 보이지 않게 하고, 그것을 미루고, 비굴하게 만들고, 감추기 위한 전략을 말한다.이는 기업이나 조직의 사명 성명 등 수용 가능한 통일된 의미가 생성되는 프로세스입니다.정보와 신념의 통제된 공개나 반동적인 진술을 통해 사람들은 비참하게 여겨질 수 있었던 사건이나 상황에 대한 회사의 설득력 있는 해석에 점차 노출된다.회사가 개발한 이 스핀된 의미는 커뮤니티 전체에서 공유됩니다.그 사건이나 상황은 많은 사람들에 의해 하나의 방식으로 해석되고 받아들여지는 통일된 의미를 만들어 낸다.이러한 전략이 제공하는 목적은 비참한 생각이 각각의 개별 기억에서 배출될 때 비참한 생각을 식별하고 통제하려고 시도하는 것입니다.

병원과 같은 조직들은 독특한 [26]방식으로 상징과 기호 사이의 차이를 협상해야 한다.예를 들어 간호사들은 병자, 부상자, 죽음과 가깝기 때문에 보다 구체적이고 신체적인 방식으로 비참한 사람들과 마주하게 된다.그들은 병원 관리자와 지도자들에 의해 전형적으로 경험되지 않는 방식으로 죽음과 고통의 현실에 직면해 있다.간호사들은 자신과 그들의 감정 상태를 죽음, 죽음, 고통의 환경으로부터 분리하는 법을 배워야 한다.병원에서는 매우 엄격한 의식과 권력구조가 사용되는데, 이는 불안이 건강팀과 조직의 일이 되는 것뿐만 아니라 불안이 병원 정책 수준에서 어떻게 제정되는지를 이해하는 데 있어 낙담의 역학적 역할이 있음을 시사한다.

사회학 연구에 있어서

비참한 것은 혐오스럽거나 혐오스럽다고 생각하는 신체와 사물을 묘사할 때 자주 사용되는 개념으로, 자신의 정체성을 보존하기 위해 그것들은 버려진다.크리스테바는 외국인 혐오증과 반유대주의를 분석하기 위해 이 개념을 사용했고, 따라서 문화 [27]분석에 압제를 적용한 첫 번째 사람이었다.Imogen[28] Tyler는 억압을 사회적이고 살아있는 과정으로 분석하고 억압받는 자의 표현과 억압받는 자의 저항 사이에서 굴욕적인 자와 굴욕적인 자 모두를 고려하기 위해 이 개념을 보다 사회적으로 만들려고 했다.타일러는 현대 영국이 특정 집단의 사람들 - 주로 소수 집단 -을 반란적인 인물로 분류한 방식과 그 개인들이 소외, 낙인찍기 및/또는 사회적 배제로 알려진 그들의 비참한 정체성에 어떻게 저항하는지에 대한 조사를 실시했다.

질병, 부상 또는 선천적 결함으로 인해 신체가 정상과 다르게 보일 수 있는 다른 사람들을 보는 방법에 대한 탐구가 이루어졌다.프랜시스와 같은 연구원들은 이러한[29] 외모에서 비롯되는 대인 관계의 중요성을 강조한다.장애를 가진 사람은 우리와 비슷하고 다른 존재이기 때문에 비참한 존재가 존재하며, 이 개인을 바라보는 사람들은 그것을 무시하고 거부하려고 시도하거나 참여시키고 몰입하려고 시도함으로써 그 비참한 존재에 반응합니다.프랜시스는 전자는 눈을 마주치거나 장애를 가진 사람의 존재를 인지하는 것을 거부함으로써 나타나는 반면 후자는 거슬리는 시선을 통해 나타난다.이로 인해 발생하는 대인관계적 결과는 장애를 가진 사람이 거부되어 '다른 사람'으로 취급되거나(무시될 수 있는 대상), 또는 그 개인이 명확하게 식별되고 낙담자로 정의되는 것이다.

심리치료 중

거절과 같은 개념에 초점을 맞춤으로써, 심리치료사들은 특정한 정신병리학의 발달에서 살아있는 경험과 문화적 형성 사이의 연관성을 탐구할 수 있게 할 수 있다.Bruan Seu는 [30]수치심과 같은 심리적 임팩터의 완전한 의미를 파악하기 위해 자기 관찰과 담화에서의 위치 결정의 중요한 개념을 결합하는 것의 중요성을 보여주었다.

신체이형장애(BDD)와 같은 정신병리학의 경우, 다른 사람의 역할이 중심이며, 실제, 상상, 환상이든 간에, 수치심에 의해 부풀어 오른 신체에 대한 양면성이 이 역학의 핵심이다.파커는 BDD로 고통받는 사람들은 그들의 객관적인 자아 의식이 주관적인 감각을 지배하기 때문에 보는 힘, 즐거움, 고통에 민감하다고 언급했다.다른 사람의 역할은 현대 정신분석학의 발달 이론에서 점점 더 중요해지고 있으며, 식별, 투영, 내삽을 통해 형성되기 때문에 신체 이미지에서 매우 뚜렷하게 나타난다.BDD를 가진 사람들은 그들 몸의 일부를 매력적이지 않거나 원하지 않는다고 생각하고, 이러한 믿음은 수치심과 다른 사람들이 추정된 신체적 결함을 인식하고 부정적으로 인식하는 인상으로 인해 악화되어 순환을 일으킨다.시간이 지남에 따라 BDD를 가진 사람은 자신의 신체 부위가 자신으로부터 분리된 것으로 인식되기 시작합니다. 즉,[31] 부정한 신체 부위가 비참해졌습니다.

사회적 불안감을 느끼는 사람도 있고, BDD와 비슷하지만 다른 방식으로 비참하다는 주관화를 경험하는 사람도 있다.여기서 비참한 것은 사회 전반에 속하지 않는 약간 불쾌한 소재를 말합니다.이러한 것이 진짜인지 상상이 아닌지는 관계없습니다.[32]그것은 인식되고 있는 것 뿐입니다.사회적 불안이 있는 사람들에게, 정상적인 사회적 의식과 능력에서 벗어나 낙담하는 것으로 인식되는 것은 그들의 전체 사회적 자아이다.

굴욕적인 공부를 하는 것은 자기 증오와 신체 [33]증오의 역학을 고려하는데 시사적이고 도움이 된다는 것이 증명되었다.이것은 분리 불안, 생물학적으로 중심적인 공포증, 외상 후 스트레스 장애와 같은 장애들을 연구하는 데 흥미로운 의미를 가지고 있다.

인 아트

비참한 예술의 뿌리는 아주 오래 전으로 거슬러 올라간다.그 테이트 그로 "특히 몸과 신체적 기능을 참조할 때 청결함과 우리들의 예의적 위협이 되는 넘어서다 주제들을 탐구하고 비참한 예술을 정의합니다."[34]화공들 르네상스 오래 전에지만 위반과 금기를 실체가 만든 다다이즘 운동할 때까지의 없었습니다 혈액을 위한 매력을 표현했다.비참한 예술이 하나의 운동으로서 존재할 수 있다.그것은 Antonin Artaud의 잔인함의 극장의 영향을 받았다.뉴욕의 휘트니 박물관은 [35][36]1993년에 비참한 미술품을 확인했다.

그것은 특히 빈의 액션리스트인 헤르만 니치의 영화와 공연이 선행되었다. 그는 슈비터의 작품인 Gesamtkunstwerk에 대한 아이디어에 관심을 가지고 Orgien-Mysterien-Theater로 알려진 급진적인 극장 그룹을 설립하게 되었다.그 단체는 동물의 사체와 피를 의식적인 방식으로 사용했다.니치는 1968년 조나스 메카스에 의해 뉴욕으로 초청되기 전까지 신성모독죄로 교도소에서 복역했다.니치는 급진적인 뉴욕 예술계에 영향을 준 일련의 공연을 조직했다.빈 행동주의자들의 다른 멤버들인, 화가로서 시작한 군터 브루스와 오토 뮐은 공연을 위해 협력했습니다.군터 브루스의 공연은 공개적으로 소변을 보고, 배변을 하고 면도날로 몸을 베는 것을 포함했다.루돌프 슈바르츠코글러는 비참한 사람을 다룬 사진으로 잘 알려져 있다.1960년대 후반, Carolee Schneemann을 포함한 공연 예술은 뉴욕에서 인기를 끌었다.메리 켈리, 제네시스 P. Orridge와 GG Alin은 이런 종류의 예술을 했다.

1980년대와 1990년대에 줄리아 크리스테바의 책 제목인 공포의 힘에 매료되면서 론 애티, 프랑코 B, 레니 리, 키라 오라 레일리를 포함한 두 번째 급진적인 공연 예술가들이 체액으로 작업하게 되었다.크리스테바 자신은 예술과 문학 같은 비참한 존재의 미적 경험을 시적 카타르시스와 연관지었습니다. 이는 예술가나 작가가 [37]비참한 존재로부터 자신을 보호할 수 있는 불순한 과정입니다.

1990년대 후반에는 중국 극단주의 공연예술가 주유와 양지차오의 주제가 되기도 했다.1993년 휘트니 [38]쇼에 출연한 루이스 부르주아, 헬렌 채드윅, 길버트, 조지, 로버트 고버, 키키 스미스, 제이크, 다이노스 채프먼 등 주류 아티스트들에게도 영향을 미치기 시작했다.절망과 함께 작업하는 다른 예술가들로는 뉴욕 사진작가 조엘 피터 위킨과 그의 책 사랑과 구원 그리고 1989년 피스 크라이스트라는 제목의 작품이 스캔들을 일으켰던 안드레스 세라노가 있다.

2015년 웨일스 시인 RJ 아르히포프는 영국에서 [39][40][41][42]남성과 성관계를 가진 남성들에게 항의하기 위해 자신의 피를 잉크로 쓴 시를 연재했다.이 시들은 나중에 줄레카에 의해 Visceral로 출판되었다. 저자가 자신의 피를 예술적 [43][44]매개체로 삼는 사진과 함께 피의 시.

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레퍼런스

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외부 링크