인간과 동물의 잡종

Human–animal hybrid
에드워드 번 존스의 이 19세기 작품에서 인간 여성 프시케는 혼혈 신 판으로부터 애정을 받습니다.

인간과 동물의 잡종과 동물과 인간의 잡종은 인간과 인간이 아닌 동물의 요소를 모두 포함하는 유기체입니다. 엄밀히 말하면, 인간과 동물의 잡종에서, 각각의 세포는 인간과 인간이 아닌 유전 물질을 모두 가지고 있습니다. 어떤 세포는 인간이고 어떤 세포는 인간-동물 키메라라고 불리는 다른 유기체에서 유래한 개체와 대조적입니다.[1]

인간과 동물의 잡종의 예로는 주로 인간 유전자의 이종 이식에 의해 유전적으로 변형된 인간화 쥐가 있습니다.[2] 인간화 쥐는 인간 치료제를 위한 생물학 및 의학 연구에서 일반적으로 작은 동물 모델로 사용됩니다.

인간과 동물의 잡종은 최근 유전 공학의 발전과 관련하여 법적, 도덕적, 기술적 논쟁의 대상입니다.[3][4][5]

인간과 동물의 잡종은 여러 대륙에 걸친 스토리텔링의 한 부분으로서 오랜 시간 동안 사회 문화 전반에 걸쳐 존재해 왔으며, 최근 수십 년 동안 만화책, 영화, 비디오 게임 및 기타 관련 대중 매체에도 통합되었습니다.[6][3][7][4][8]

용어.

잡지 H+에 의해 "동물과 인간 형태의 혼합인 유전적 변화"로 정의된 이러한 잡종은 때때로 "para-human"과 같은 다른 이름으로 언급될 수 있습니다.[6][3] 그들은 추가적으로 "인간화된 동물"이라고 불릴 수도 있습니다.[5] 엄밀히 말하면, 그것들은 또한 "사이브리드" (세포질 잡종)와 관련이 있는데, 그 안에 외부 인간 핵을 특징으로 하는 "사이브리드" 세포가 관심의 대상입니다. 아마도, 실제 인간-동물 하이브리드는 인간이 아닌 정자에 의해 수정된 인간 난자 또는 인간의 정자에 의해 수정된 인간이 아닌 난자로부터 형성된 개체일 수도 있습니다.[3]

과거 인류 진화를 통해 고대 인류와 현대 인류 사이에는 이종교배가 있었습니다. 예를 들어, 네안데르탈인 유전자는 사하라 사막 이남의 아프리카 사람들의 현대 인간 게놈의 1-4%를 차지합니다.[9] 그러나 고대 인류는 동물로 분류되지 않을 수 있기 때문에, 그러한 이종교배는 일반적으로 인간과 동물의 교배로 분류되지 않습니다.

예

인간-동물 키메라는 인간 키메라를 참조하십시오.

인공적으로 만들어진 인간과 동물의 잡종에는 인간 유전자 산물을 이종 이식한 인간화 마우스가 포함되어 있어 인간 고유의 생리학 및 병리학을 이해하기 위한 생체 내 맥락에서 관련 통찰력을 얻는 데 활용됩니다.[10] 인간화 마우스는 흔히 감염성 질환, 암을 포함한 인간 치료제를 위한 생물학 및 의학 연구에서 작은 동물 모델로 사용됩니다. 예를 들어, 유전자 변형 쥐는 면역체계 반응을 연구하기 위해 인간 백혈구를 도입할 때 보다 현실적인 환경을 제공하기 위해 인간 백혈구 항원 유전자를 가지고 태어날 수 있습니다.[11]

도덕적 논의

참고 항목: 생명윤리와 유전공학 규제
조지 W 부시 대통령은 2008년 당시 내무장관이던 디르크 켐프손을 옆에 두고 이곳에서 촬영한 사진을 통해 동물과 인간의 요소를 혼합한 연구를 포함한 유전공학 규제를 강화할 것을 주장해 왔습니다.

유전공학의 발전은 일반적으로 인간과 동물의 잡종 생성에 관한 연구를 포함하여 생명윤리와 관련된 분야에서 많은 논쟁과 토론을 야기했습니다. 두 주제가 엄밀하게 연관된 것은 아니지만, 인간과 동물의 잡종을 만드는 것과 관련된 논쟁은 줄기세포 연구 논쟁을 둘러싼 논쟁과 유사했습니다.[3]

"인간"인 존재와 "비인간"인 존재 사이에 어떤 선이 존재하는지에 대한 질문은 많은 연구자들이 답하기 어려운 것이었습니다. 원래 인간으로부터 온 세포의 1% 또는 그 이하를 가진 동물들은 분명히 다른 동물들과 같은 처지에 있는 것처럼 보일지 모르지만, 짝수 혼합과 같은 것을 가지고 있는 유전적 중간 지대에 있는 존재들에 대해 어떻게 생각해야 할지에 대한 합의는 존재하지 않습니다. "저는 어느 누구도 인간과 비인간을 구별하는 방법을 조잡한 비율로 알고 있다고 생각하지 않습니다."라고 미국 특허청 관계자 John Doll은 말했습니다.[5] 정부의 규제 강화를 비판하는 사람들에는 박사와 같은 과학자들이 포함되어 있습니다. 오하이오 주립 대학의 주산기 연구소장인 더글러스 니스는 "동물과 인간의 잡종에 대한 개념은 매우 복잡하기 때문에" 공식적인 법이 최선의 선택이 아니라고 말했습니다. 그는 또한 과학자들이 "인간의 생명을 존중하기를" 원하기 때문에 그의 연구 유형에서 그들의 창조물이 "우리가 지지하는 종류의 것이 아니다"라고 주장했습니다.[3]

대조적으로, 주목할 만한 사회경제 이론가 제레미 리프킨은 종의 경계를 넘는 존재를 창조하는 연구에 반대를 표명하며, 그것이 각 동물 종이 가지고 있는 근본적인 '존재할 권리'를 방해한다고 주장했습니다. "이것이 말이 되지 않는다고 생각하기 위해서는 종교적이거나 동물권에 속할 필요가 없습니다."라고 그는 반 키메라 및 반 하이브리드 법안에 대한 지지를 표명하면서 주장해 왔습니다. 메이요 클리닉 플로리다 지부의 신경과 부교수 윌리엄 체셔도 그는 이 문제를 "unexpl된 생물학적 영역"이라고 부르며 세포 물질을 얻기 위해 인간 배아를 파괴하거나 부분적으로는 인간이고 부분적으로는 동물인 유기체의 생성을 제한하는 "인간 신경 발달의 moral적인 문턱"을 주장했습니다. 그는 "우리는 관리 책임이 있는 인간이나 동물 생명의 완전성을 침해하지 않도록 주의해야 합니다."[4]라고 말했습니다.

합법성

잡종 생물의 창조를 반대하는 법들이 미국의 주들과 미국 의회에서 제안되었지만, 몇몇 과학자들은 법적인 장벽이 지나칠 수도 있고 인간 변형에 대한 의학적으로 유익한 연구들을 금지할 수도 있다고 주장했습니다.[3][4][5]

과학 윤리적인 측면에서, 인간과 동물의 잡종 생성에 대한 제한은 여러 나라에서 논란이 많은 문제임이 증명되었습니다. 애리조나 주가 2010년에 이 관행을 전면 금지한 반면, 2011년부터 2012년까지 미국 상원에 대한 관심을 불러일으켰던 이 주제에 대한 제안은 수포로 돌아갔습니다. 두 개념이 엄밀하게 연관된 것은 아니지만, 인간과 동물을 혼합한 생물을 대상으로 한 실험에 대한 논의는 배아 줄기세포 연구를 둘러싼 논의와 유사했습니다('줄기세포 논란').[3] 다양한 목적을 위한 유전자 변형 유기체의 창조는 수십 년 동안 현대 세계에서 이루어졌으며, 그 예는 더 나은 질병 내성을 통해 더 높은 작물 수확량과 같은 특징을 갖도록 특별히 설계된 식품입니다.[12]

조지 W 부시 대통령은 2006년 국정연설에서 "모든 형태의 인간 복제", "실험을 위해 배아를 만들거나 이식하는 것", "인간과 동물의 잡종을 만드는 것", 그리고 "인간 배아를 사고 팔거나 특허를 내는 것"을 금지할 것을 요구하는 주제를 꺼냈습니다. 그는 "희망적인 사회에는 윤리적인 모서리를 자르지 않고 모든 삶의 무적 가치를 인정하는 과학과 의학의 기관이 있습니다."라고 주장했습니다. 그는 또 인류가 "절대 폐기되거나 평가절하되거나 매물로 나와선 안 된다"[13]고 말했습니다.

2005년 미국 의회가 통과시키고 부시 대통령이 서명한 세출 법안에는 인간이나 인간 배아에 대한 어떠한 특허도 금지하는 구체적인 문구가 들어 있었습니다.[5] 애초에 잡종 연구에 대한 전면적인 금지와 관련하여, 2008년 인간과 동물의 잡종 금지법이라는 제목의 조치가 110차 의회에서 나왔습니다. 2008년 4월 24일 크리스 스미스(R, NJ-4) 하원의원이 이를 도입했습니다. 발의된 법안의 문구는 그러한 잡종이 존재할 경우 "인간의 존엄성과 인간 종의 완전성이 훼손된다"고 명시하고, 100만 달러 이상의 벌금뿐만 아니라 10년 이하의 징역에 처하도록 했습니다. 당시 하원의원 Mary Fallin, Duncan Hunter, Joseph R. Pitts, Rick Renzi와 같은 많은 공동 후원자들의 지지를 이끌어냈지만, 그 법은 의회를 통과하는데 실패했습니다.[14]

2007년 인간과 동물의 잡종을 금지하는 법안인 인간과 동물의 잡종을 금지하는 법안이 작년에 미국 상원에서 제안되었지만, 그것 또한 실패했습니다. 그 노력은 2007년 11월 15일 당시 상원의원 샘 브라운백(R, KS)에 의해 제안되었습니다. 하원의 이후 조치와 같은 언어를 특징으로 하는 초당적 협력자 그룹에는 당시 상원의원이었던 톰 코번, 짐 드민트, 메리 랜드리우가 포함되어 있습니다.[15]

2010년 애리조나 주에서 하이브리드 기업의 설립을 금지하기 위해 고안된 지역화된 조치가 나왔습니다. 그 제안은 당시 주지사인 얀 브루어에 의해 법으로 서명되었습니다. 후원사는 연구에서 중요한 "윤리적 경계"를 명확히 할 필요가 있다고 말했습니다.[3]

픽션으로

자세한 정보: 신화혼성
미켈란젤로의 시스티나 성당 내부에 그려진 인간의 타락에 대한 해석에서, 천국의 뱀은 사악한 뱀과 인간의 잡종으로 묘사됩니다.

수천 년 동안, 이 잡종들은 전 세계의 동물들에 대한 스토리텔링에서 가장 흔한 주제 중 하나였습니다. 여러 전통 문화와 고대 문화에서 인간과 동물의 본성 사이에 강한 분열이 없는 것은 인간과 동물이 서로 바뀌거나 어떤 혼합된 존재가 여행을 겪는 것과 같은 어울림 관계를 갖는 이야기의 인기에 대한 근본적인 역사적 맥락을 제공했습니다.[16] 동물계 내의 종간 우정과 인간과 애완동물 사이의 우정 또한 그러한 존재의 인기에 근본적인 뿌리를 제공합니다.[6]

역사를 통틀어 다양한 신화에서 특히 유명한 잡종들이 많이 존재해 왔는데, 그 중에는 이집트와 인도의 영적인 부분도 포함되어 있습니다.[16] 그 실체들은 1932년 인기 있는 영화 잃어버린 영혼의 섬으로 각색된 H. G. Wells의 작품 The Island of Doctor Moreau와 같은 역사상 가장 최근에 허구적인 미디어의 등장인물이기도 합니다.[7] 전설적인 용어로, 하이브리드는 트릭스터 및/또는 악당의 역할부터 주어진 문화에 따라 매우 다른 맥락에서 신성한 영웅의 역할까지 다양한 역할을 수행했습니다.[16]

예를 들어, 판은 그리스 신화에서 길들여지지 않은 야생을 지배하고 상징하는 신이며, 특히 사냥꾼, 어부, 양치기들에게 숭배됩니다. 장난스럽지만 쾌활한 캐릭터는 염소의 뒷다리, 다리, 뿔을 가진 사티로스로 외모는 본질적으로 인간이지만 다른 신, 인간, 그리고 다른 사람들을 만난 이야기가 델피안 소사이어티와 같은 단체에 의해 초기 그리스 시대 이후 수세기 동안 다시 전해집니다.[17] 특히, 인간과 동물의 잡종은 프란시스 베이컨과 같은 인물들의 찬사를 받는 예술 작품에 등장했습니다.[8] 또 다른 유명한 신화적 잡종으로는 이집트의 죽음의 신 아누비스와 키츠네라고 불리는 여우 같은 일본인들이 있습니다.[16]

전설적인 역사적, 신화적 인간과 동물의 잡종

참고 항목: 민속속 잡종 짐승, 민속속 잡종 생물 목록, 신화 속 휴머노이드
이 팬아트에 그려진 돼지 같은 잡종 주바제는 명나라 시대의 종교 소설인 서유기에서 큰 역할을 합니다.

인간과 동물의 혼합된 특성을 보여주는 동시에 유사하게 혼합된 모습을 가진 존재들은 세계의 여러 전통에서 방대하고 다양한 역할을 해왔습니다.[16] 예술가이자 학자인 피에트로 가이에토(Pietro Gaietto)는 "인간과 동물의 잡종에 대한 표현은 항상 종교에서 기원한다"고 썼습니다. 가이에토는 "연속적인 전통은 의미가 바뀔 수 있지만 여전히 영적인 문화 안에 남아 있다"고 주장했습니다. 그 존재들은 고대 이집트 사회의 다양한 요소들이 특히 그 문화들로 흘러 들어가고 있는 가운데, 그리스와 로마 신화 모두에 나타납니다. 고대 이집트 종교에서 두드러진 예로, 초기의 그러한 잡종 존재들 중 일부가 등장하는데, 아누비스로 알려진 죽음의 개와 같은 신과 사자와 같은 스핑크스가 있습니다.[18][unreliable source?] 이러한 종류의 캐릭터의 다른 예로는 중국과 일본 신화의 인물들이 있습니다.[16][19] 동물의 왕국 내에서 종간의 우정과 인간과 그들의 애완동물 사이에 존재하는 유대감에 대한 관찰은 그러한 이야기에서 매력의 원천이 되었습니다.[6]

세계적으로 알려진 유명한 잡종 인물은 판의 신화적인 그리스 인물입니다. 길들여지지 않은 야생을 다스리고 상징하는 신으로, 그리스인들이 사물을 본 것처럼 자연계의 고유한 아름다움을 표현하는 데 도움을 줍니다. 그는 특히 고대 사냥꾼, 어부, 양치기, 그리고 자연과 밀접한 관련이 있는 다른 집단들로부터 존경을 받았습니다. 판은 염소의 뒷다리, 다리, 뿔을 가지고 있는 반면 외모는 본질적으로 인간입니다; 그가 다른 신들, 인간들, 그리고 다른 사람들과 만났던 이야기들은 수년 동안 여러 다른 문화권에서 대중 문화의 일부였습니다.[17] 인간과 동물의 잡종은 프란시스 베이컨과 같은 인물들의 호평을 받은 예술 작품에 등장했으며 [8]존 플레처의 글과 같은 시적인 작품에서도 언급되었습니다.[17]

중국 신화에서 추파계의 인물은 덕을 위해 사악함을 포기하는 개인적인 여정을 거칩니다. 그의 이로운 행동으로 천국에서 소란을 피운 후, 그는 지구로 추방됩니다. 실수로 암탉의 뱃속으로 들어가 결국 반인/반돼지 개체로 태어납니다. 돼지의 머리와 귀가 사람의 몸과 결합되면서 이미 전생에서 나온 동물 같은 이기심이 그대로 남아있습니다. 어머니를 죽이고 잡아먹고, 형제들을 집어삼키며, 그는 산의 은신처로 향하며 길을 건너기에 충분할 정도로 불운하게도 부주의한 여행자들을 먹이로 삼으며 나날을 보냅니다. 그러나 중국을 여행하는 친절한 관음여신의 권유로 고결한 길을 찾도록 설득하고, 그의 일생의 여정과 선함의 면면은 진행되어 여신이 직접 사제 서품까지 받게 됩니다.[20] 존재가 처음 등장하는 종교 소설 서부로의 여행에서 캐릭터의 역할에 대해 언급하면서, 빅터 H. 메어 교수는 "돼지-인간 잡종은 혈통과 기괴함을 나타내며, 가장 기본적인 식욕에 대한 굴복"이라고 논평했습니다.[19]

이 이미지는 일본 도로변에 있는 타누키 조각상 세트를 묘사한 것입니다.

여러 혼성 단체들은 오랫동안 일본 언론과 일본 내 전통적인 신념에서 주요한 역할을 해왔습니다. 예를 들어, 아미다라는 전사의 신은 일본 신화의 일부분으로서 오랫동안 숭배를 받았습니다. 그는 개와 같은 머리를 가지고 있으면서 대체로 인간형의 외모를 가지고 있었습니다. 그러나 신의 헌신적인 인기는 19세기 중반쯤에 떨어졌습니다.[18][unreliable source?] 타누키는 너구리 개를 닮았지만, 모양을 바꾸는 재능은 불교 승려를 사칭하는 것과 같은 속임수의 목적으로 인간으로 변할 수 있게 해줍니다. 키츠네라고 알려진 여우 같은 생물들도 비슷한 힘을 가지고 있고, 그들이 유혹적인 여자로 변해서 인간 남자를 속여서 결혼시키는 이야기들이 많습니다.[16]

다른 예로는 고대 아나톨리아와 메소포타미아의 캐릭터가 있습니다. 후자의 지역은 파주즈에 있는 사악한 인간과 동물의 잡종신의 전통을 가지고 있는데, 이 악마는 휴머노이드 모양을 하고 있지만 날카로운 발톱과 같은 기괴한 특징을 가지고 있습니다.[18][unreliable source?] 이 캐릭터는 윌리엄 피터 블라티의 1971년 소설 엑소시스트와 1973년 아카데미 상을 수상한 동명의 영화에 대한 해석이 등장했을 때 다시 주목을 받았는데, 악마는 순진한 어린 소녀의 몸을 소유하고 있습니다. 역사상 가장 위대한 공포 영화 중 하나로 평가받는 이 영화는 주인공 메린 신부(맥스 폰 시도우)가 이라크의 고고학 발굴 현장을 방문해 흉측하게 괴물 같은 존재의 오래된 동상을 발견하는 프롤로그를 담고 있습니다.[21][22]

대뇌학

코끼리의 머리를 가진 가네샤는 힌두 판테온에서 가장 존경받는 존재 중 하나입니다.

"테리오세팔리"("Thereiocephaly")는 κεφ θηρίον 케팔리("the beast")에서 유래한 말로, 인간의 모습을 가진 동물의 머리를 가진 인간의 모습을 의미하며, 신들이나 특별히 능력이 있는 사람들을 묘사하는 데 일반적으로 사용됩니다. 그러한 특성을 가진 실체는 "세모형"이라고 합니다.[23] 예를 들어 고대 이집트인들이 숭배했던 많은 신들과 여신들은 흔히 뇌두증에 걸린 것으로 묘사되었습니다. 이 현상은 부분적으로 이전 동물 신들의 의인화의 더 긴 과정의 중간 단계를 나타냅니다. Fe. 그녀의 가장 초기 형태의 여신 하토르는 소로 묘사되었고, 소의 귀와 때때로 소의 뿔을 닮은 헤어스타일을 가진 여성으로 그녀의 최근 표현에서 묘사되었습니다. 그러나 묘사의 형태는 때때로 예술가들이 강조하고 싶어하는 신의 측면에도 의존했습니다. 인간 영혼의 인격적 측면은 인간의 머리를 가진 새로 묘사되었습니다). 이것은 또한 단일 신의 이름을 쓰는 데 사용될 수 있는 다양한 상형문자에서도 볼 수 있습니다. 다른 주목할 만한 예는 다음과 같습니다.

  • 호루스는 매의 머리를 가지고 있습니다.
  • 아누비스는 머리가 자칼입니다.
  • 종종 미지의 생명체의 머리와 함께 묘사되는 세트는 이집트 학자들에 의해 "세트 동물"로 언급되는 것과 연관됩니다.
  • 곤수(달 원반의 신)는 매의 머리를 가진 남자로 묘사되거나 혹은 머리 위에 달 원반을 가진 인간의 아이로 묘사됩니다.

다른 지리적 영역의 예는 다음과 같습니다.

더 현대적인 허구의 잡종

참고 항목: 공상과학의 유전공학, 말하는 동물, 말하는 동물

지난 2세기 동안 어린이 문학의 많은 중요한 작품들은 종종 상점에서 주인공으로 인간화된 동물 캐릭터를 특징으로 합니다. 인기 있는 교육자 루시 스프래그 미첼(Lucy Sprague Mitchell)의 견해에 따르면, 그러한 신화적이고 환상적인 존재들의 매력은 아이들이 "시각적, 청각적, 촉각적, 근육 이미지의 관점에서" 말하는 "직접적인" 언어를 원하는 방식에서 비롯됩니다. 또 다른 작가는 "동물 의상"이 "특정한 특징을 강조하거나 심지어 과장하는 방법"을 제공한다고 말했습니다.

특히 영국 작가 베아트릭스 포터의 신간 작품에 등장하는 의인화된 인물들은 인간의 옷을 입고 있으면서도 본능적인 동물적 특성을 많이 보여주는 모호한 상황을 살고 있습니다. 이후의 작가는 피터 래빗의 인기에 대해 쓰면서, "인간화된 가정성과 야생 토끼 사냥의 균형을 맞추면서, 포터는 부모의 권위를 전복시켰고, 그것이 위선적으로 구축되었다"고 포터의 아동 중심 책에 언급했습니다. 작가 리사 프라우스티노(Lisa Fraustino)는 R.M. Lockley의 볼에 혀를 내두르는 관찰에 대해 다음과 같이 언급했습니다: "토끼는 매우 인간적입니다. 아니면 그 반대인가요? 인간은 그렇게 토끼인가요?"[24]

작가 H. G. Wells는 공포와 공상과학의 요소가 혼합된 그의 유명한 작품인 The Island of Doctor Moreau를 동물 권리에 대한 그의 오랜 옹호의 한 부분으로서 생존 반대의 대의를 홍보하기 위해 만들었습니다. 웰스의 이야기는 도덕적으로 타락한 과학자 모로 박사가 다스리는 섬에 갇혀 있는 한 남자에 관한 이야기입니다. 모로 박사는 생체 해부를 통해 그리고 심지어 일부 '야생민'을 위해 다른 동물들의 부분을 결합함으로써 인간과 동물의 잡종을 만들어냈습니다. 이 이야기는 여러 번 영화로 각색되어 다양한 성공을 거두었습니다. 가장 호평을 받고 있는 것은 1932년 흑백 치료법인 잃어버린 영혼의 섬입니다.[7] 웰스 자신은 "이 이야기는 인간은 동물적이고 이성적인 모습을 하고 본능과 금지 사이의 끊임없는 내적 갈등 속에 있다는 것을 상기시키는 상상력을 가진 마음의 반응이었습니다." 오스카 와일드를 둘러싼 스캔들은 윤리학이나 심리학과 같은 주제에 대한 영국 작가의 대우에 자극이 되었습니다. 당시 빅토리아 시대의 관점에 도전하며 1896년 작품은 동물을 잡종으로 강화하는 것이 무서운 폭력과 고통을 수반할 뿐만 아니라 원시 본능의 힘을 감안할 때 본질적으로 허무하게 보이는 복잡한 상황을 보여줍니다. 따라서 오랫동안 법을 준수하고 도덕적 기준에 따라 살아가는 인간 문명의 능력에 대한 비관적인 견해가 뒤따릅니다.[25]

1986년 공포 영화 더 플라이는 배우 제프 골드블럼이 연기한 기형적이고 괴물 같은 인간과 동물의 잡종을 특징으로 합니다.[6] 그의 캐릭터인 과학자 세스 브런들은 순간이동 실험을 겪는데, 이 실험은 그를 근본적인 유전적 수준에서 그와 그의 곁에서 잡히는 일반 파리를 융합시킵니다. 그 결과 브런들은 급격한 변화를 겪으며 그를 놀라게 합니다. 영화 평론가 헤라르도 발레로는 "에이즈 전염병의 여명기에 개봉된" 유명한 공포 작품이 인간이 본질적으로 공유하는 분열과 분열에 대한 신체적 두려움을 연기하면서 "많은 사람들에게 질병에 대한 은유로 보여졌다"고 썼습니다.[26]

2009년에 개봉된 공상과학 영화 스플라이스는 과학자들이 그들이 일하는 제약회사에서 의학 연구를 발전시키기 위한 희망으로 인간과 동물의 DNA를 혼합하는 것을 보여줍니다. Dren이라는 이름의 잡종이 탄생하면 재앙적인 결과가 나타납니다.[3]

2001년에 개봉한 H.P. 러브크래프트에서 영감을 얻은 영화 다곤에는 그로테스크한 하이브리드 존재들이 추가로 등장합니다. 만화책의 측면에서, 허구적인 인간과 동물의 잡종의 예로는 찰스 번즈의 블랙홀 시리즈에 등장하는 인물들이 있습니다. 그 만화들에서 1970년대 마을의 한 십대들이 기괴한 질병에 시달립니다. 성병이 그들을 괴물 같은 형태로 변형시킵니다.[6]

여러 비디오 게임은 강력한 보스 캐릭터를 포함하여 주인공이 물리칠 적으로 인간과 동물의 하이브리드를 등장시켰습니다. 예를 들어, 2014년 서바이벌 호러 개봉작인 이블 위드(The Evil Within)에는 언데드(Undead)처럼 생긴 그로테스크한 하이브리드 존재들이 포함되어 있으며, 세바스찬 카스텔라노스(Sebastian Castellanos) 형사를 공격합니다. 주인공은 조셉 오다, 줄리 키드먼과 함께 정신 병원에서 다중 살인 사건을 조사하려고 하지만 그들 주변의 세상을 살아있는 악몽으로 바꾸는 신비한 인물을 발견하고 카스텔라노스는 범죄 사이코패스에 대한 진실을 찾아야 합니다.[27]

인간과 동물의 의인화된 캐릭터의 영웅적인 예로는 2002년 영화 고양이 리턴즈(일본어 제목: 猫の恩返し)의 두 주인공이 있습니다. 이 애니메이션 영화는 고양이와 인간의 잡종으로 변신한 어린 소녀('하루'라는 이름)가 고양이 옆에 있는 늠름한 수컷 고양이 동료('바론'으로 알려진)의 도움을 받아 고양이의 사악한 왕과 싸우는 내용을 담고 있습니다.

일반적인 미국 대중 문화와 다양한 하위 문화를 가진 이 털복숭이 팬덤은 다양한 예술적 소재에 관심이 있는 개인들로 구성되어 있으며, 이는 종종 "퍼리 아트"를 특징으로 합니다. 그것은 일상 생활에서 인간과 animal의 잡종을 묘사합니다." 크리에이티브 미디어에 관련된 특정한 사람들은 종종 자신의 버전 또는 버전을 하이브리드 생물로 묘사하는 "퍼소나"를 떠올릴 것입니다. 이러한 실천은 '자기표현이라는 개인적인 생각을 바탕으로'(자기실현)의 배출구로 기능합니다.[28]

그 예로는 실험 유전자 연구에 관한 2009년 영화인 스플라이스와 [3]주인공이 다른 적들 사이에서 기괴한 잡종 생물들과 싸우는 2014년에 출시된 서바이벌 호러 비디오 게임인 이블 위드가 있습니다.[27]

참고 항목

참고문헌

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