개혁 시오니즘

Reform Zionism

개혁 시오니즘(Reformation Sionism)이라고도 하며, 개혁 시오니즘(Reformation) 또는 유대교의 진보 분파(Progressive Sionism)의 시오니즘 팔의 이념이다. 미국 개혁 시오니즘 협회는 미국 개혁 운동의 시오니즘 조직이다. 그들의 임무는 "이스라엘을 개혁 유대인의 신성한 삶과 유대인의 정체성에 기초하도록 하는 것"을 내포하고 있다. 시온주의 단체로서, 연합회는 다원적이고 정의롭고 민주적인 유대인 국가로서 이스라엘을 더욱 강화시키는 활동을 챔피언으로 삼고 있다." 이스라엘에서 개혁 시오니즘은 이스라엘 진보 유대 운동과 연관되어 있다.

역사

우리는 유대교의 대상이 정치적도 민족적도 아닌 영적임을 재확인하고, 인류에 있어서 평화와 정의, 사랑의 지속적 성장을 향해 나아가고 있다.

-Central Conference of American Rabbis Resolution, 1897[1]

역사적으로 시오니즘은 정교회와 보수, 개혁이 반대하는 세속적 이념이었다. 정교회와 보수당 단체들은 종교보다는 민족주의적이라고 시오니즘을 반대했지만, 개혁 유대교는 신학적 이유로 시오니즘으로의 복귀를 반대했다. 개혁신학은 유대교를 예언자들의 보편적인 종교로 생각했다. 1845년 새뮤얼 허쉬, 데이비드 아인혼, 새뮤얼 홀드하임은 프랑크푸르트 회의에서 민족주의와 국가성이 개혁신학과 맞지 않는다는 이유로 팔레스타인에 대한 언급과 기도에서 '유대국가'를 삭제하는 결의안을 통과시켰다. 1869년, 1885년, 1897년의 유사한 결의안은 "유대 국가의 회복"이라는 생각을 거부했다. 일찍이 1890년에 미국 랍비 중앙회의는 시오니즘 이념에 공개적으로 반대했었다.[1]

20세기 초에 많은 유대인 지도자들은 미국화의 이상을 받아들였는데, 그것은 미국과 정치적, 경제적, 문화적 제휴였다. 많은 미국 개혁 랍비들의 반자이온주의 견해의 밑바탕에는 미국화를 받아들이는 그들의 모습이 깔려 있었다. 그들에게 시오니즘은 동유럽에서 새로 도착한 유대인 이민자들과 연관된 외국 기원의 이념이었다. 와이즈 씨는 미국의 시오니즘 운동은 유럽에서 박해를 받았던 난민들의 후원을 받았다고 말했다. 이러한 견해는 The American Earthite와 같은 유대인 신문에 반영되었다.[1]

1885년 피츠버그 플랫폼은 "우리는 더 이상 우리를 국가가 아닌 종교 공동체로 간주하고, 따라서 팔레스타인으로의 복귀도 기대하지 않으며, 유대인 국가에 관한 법률의 복원도 기대하지 않는다"고 유대인 민족주의를 거부했다. 이러한 입장은 팔레스타인에 '유대인 전원들의 고향'을 건설하고, '억압받는 자들의 피난처일 뿐만 아니라 유대인의 문화와 영적 삶의 중심지'로 만들자는 '모든 유대인들의 의무'를 확인한 1937년 콜럼버스 플랫폼이 되어서야 바뀌지 않았다. 1976년 샌프란시스코 백주년 관점에 따르면 이스라엘 주는 개혁 유대인들이 "수없이 많은 종교적, 민족적 유대"를 맺고 있는 땅으로 묘사된다.[2]

그러나 이스라엘 국가가 수립되면서 많은 진보적/개혁적 유대인들은 성서적 이스라엘 땅에 유대인 민족 거주지가 필요하다고 보았다. 1978년 미국개혁시온주의자들은 개혁유대주의라는 보편주의적 이상과 모든 유대인들의 특수한 요구를 고려한 시온주의를 개념화하기 위해 노력하기 시작했다. 1997년 미국 랍비 중앙회의 마이애미 플랫폼의 수용을 통해 개혁운동 내 시오니즘의 수용성에 대한 생각을 굳혔다.[3]

마이애미 플랫폼은 메디나트 이이스라엘과 에레츠 이이스라엘을 구별한다. 연단에는 부분적으로 이렇게 되어 있다.

2천년 동안의 분산과 박해 기간 동안, Am Yisrael[이스라엘 국민]은 결코 에레츠 이이스라엘에 있는 국가의 재탄생을 위한 희망을 버리지 않았다. 쇼아 [홀로코스트]는 생명을 긍정하고 에레츠 이이스라엘으로의 귀환을 꿈꾸는 시오니즘을 추구하겠다는 우리의 결의를 강화시켰다. 우리 민족의 3분의 1을 잃은 것을 애도하면서도 우리 시대 유대인의 최고 창조물인 메디나트 이이스라엘의 기적적인 부활을 목격했다.

쇼아에서 절정에 이른 수세기 동안 유대인 박해는 무력함의 위험을 보여주었다. 그러므로 우리는 암 이이스라엘의 국민주권 재증언을 긍정하지만, 그것이 모든 시민을 위해 완전한 시민권, 인간권, 종교권이 존재하는 사회를 만드는 데 이용되기를 촉구한다. 궁극적으로 메디나트 이이스라엘은 군사력이 아닌 성격으로 평가받게 된다.

우리가 에레츠 이이스라엘을 신성시하는 반면 유대인 삶의 신성성은 유대인 땅의 신성성보다 우선한다.

틱쿤 올람(세계를 치유하는 것)의 이상을 통해 개혁 시오니즘은 이스라엘 국가의 역할을 메시아적 시대가 달성될 수 있는 수단으로 보고 있는데, 이는 정의와 평화의 이상적 예언 원리의 국가적 예시인 '민족에 대한 빛 언트(light unto the nations)'로 작용한다. 개혁 시오니스트에게 이는 이스라엘을 더 나은 곳으로 만들기 위해 노력함으로써 세계를 완벽한 상태로 이끌 수 있다는 것을 의미한다.

이 때문에 이스라엘에서는 시오니즘 개혁운동이 사회운동에 크게 관여하고 있다. 종교인으로서 정치적, 이념적이라기보다는 개혁 시오니즘과 그 조직들은 스스로를 본질적으로 정치적이라고 보지 않으며, 이스라엘의 어떤 정당이나 운동에 동조하지 않는다.

히브리 유니언 대학교

1897년 히브리 유니언 칼리지의 회장 겸 설립자 아이작 M. 와이즈가 유대교를 "영원한" 그리고 "여기나 저기에 있는 한 토지에 얽매이지 않는" 것으로 묘사했다. 1903년 카우프만 콜러는 히브리 유니언 칼리지의 총장으로 와이즈의 후임으로 임명되었다. 콜러는 미국의 유대교는 "시온주의적인 네오헤브라주의나 유대교 게토의 언어를 위한 것이 아니라 미국의 사상과 미국 정신을 위한 것"이라고 믿었다. 그 대학은 "미국은 우리의 시온"이라는 입장을 채택했다. 1905년에서 1907년 사이에 몇몇 교수진들이 사임했다. 루이 립스키는 시오니즘에 대한 지지로 인해 사임할 수밖에 없었다고 말했다. 1907년 3명의 친 자이온주의 강사들이 그들의 자리를 사임했다. 헨리 말터, 맥스 L. 마골리스, 막스 슐로신저. 말터와 슐로싱거 모두 시오니즘에 대한 개혁신학의 거부에 비판적인 논문을 발표한 바 있다. 슐로신저는 특히 아하드 하암의 영향을 받았다. 시온주의자들은 대학 측이 그들의 견해 때문에 그 사람들을 강제로 쫓아냈다고 비난했다. Margolis는 콜러가 그에게 시온주의자가 성서 엑세지시를 가르칠 수 있다고 믿을 수 없다고 말했다고 말했다. 칼리지의 학생들 사이에서도 마골리스가 시오니즘에 대한 편견을 가지고 있다는 것이 대중의 인식이었다. 유대인 해설자는 유대교의 보편적인 가르침을 '괴롭고도 국수주의적인 발언'으로 바꾸는 것을 시오니즘 교수에게 허용할 수 없다고 썼다. 1920년 팔레스타인에 대한 산 리무진 선언 이후 칼리지는 성명을 통해 "우리는 팔레스타인이든 다른 어떤 땅도 '유대인의 국민 가정'으로 불릴 수 없음을 선언한다"고 반자이온주의적인 견해를 재확인했다.[1]

미국 히브리 회교도 연합

미국 히브리 회합 연합은 1873년 아이작 M에 의해 설립되었다. 1898년 시오니즘에 반대하는 결의안을 채택했다. "유대인들은 국가가 아니라 종교 공동체" 그들은 시온을 "성스러운 기억"이라고 불렀지만 "미국은 우리의 시온"이라고 주창했다. 그들은 유대교의 사명은 정치적이라기보다는 정신적인 것이라고 말했다. 이러한 입장은 1919년에 재확인되었다. "따라서 우리는 어떤 국가적인 고국을 위해 이스라엘을 찾는 것이 아니라, 이스라엘이 모든 자유 국가에서 집에 있고 모든 땅에서 집에 있어야 한다는 것이 우리의 신념이다."

노조원 아이작 울프 베른하임은 정치적 시오니즘에 반대해 '100%의 미국인'으로 구성된 미국 이스라엘 개혁교회의 설립을 지지해 '진짜 미국 이스라엘의 목소리가 들리게' 했다. 베른하임과 미국 히브리어와 같은 출판사들은 시오니즘 이념과의 연대를 피하기 위해 "유대인"이라는 용어를 대체할 것을 제안했는데, 그들은 이 용어들이 미국에 대한 그들의 충성심에 대한 의심을 불러일으킬 수 있다고 우려했다. 이 제안들은 인기가 없었고 성공적이지 못했다.[1]

청춘

주요 기사: 네처 올라미

개혁 시오니즘 운동은 청소년 운동인 네체르 올라미로 대표되는 국제 청년 단체를 가지고 있으며, 이 단체에는 세계 여러 나라의 지부가 포함되어 있다.

이스라엘의 산하기관

이스라엘에는 시오네스트 키부츠짐, 아라바에는 키부츠 야헬, 키부츠 로탄 두 명이 있다. 북쪽에는 하르 할루츠라고 하는 개혁 시온주의 농업 공동체가 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e Cohen, Naomi Wiener. "The Reaction of Reform Judaism in America to Political Zionism (1897-1922)". Publications of the American Jewish Historical Society. 40 (4): 361–394.
  2. ^ Ellenson, David (2014-10-01). Jewish Meaning in a World of Choice: Studies in Tradition and Modernity. U of Nebraska Press. ISBN 978-0-8276-1182-5.
  3. ^ 개혁 유대주의와 시오니즘: 백주년 플랫폼

외부 링크