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본 피플

The Bone People
본 피플
초판 표지
작가.케리 헐메
커버 아티스트커버 디자인 : Basia Smolnicki, 커버 일러스트 : Keri Hulme
나라뉴질랜드
언어영어
출판인나선형
발행일자
1984년2월
매체종류인쇄(하드백 & 페이퍼백)
페이지들450pp(종이등판)
ISBN0-9597593-2-8 (초판)
OCLC36312027

본 피플(The Bone People)은 뉴질랜드 작가 케리 헐메(Keri Hulme)의 1984년 소설입니다.[1][2]뉴질랜드 남섬 해안을 배경으로 한 이 소설은 은둔주의 예술가, 벙어리 아이, 그리고 아이의 양아버지라는 세 인물에 초점을 맞추고 있습니다.소설이 진행되면서 세 사람은 잠정적인 관계를 맺게 되고, 폭력에 이끌려 다시 만나게 됩니다.소설을 통해 마오리파케하(뉴질랜드 유러피언) 문화, 신화, 언어가 녹아 있습니다.이 소설은 비평가들과 독자들을 양극화시켰는데, 어떤 이들은 이 소설의 힘과 독창성에 대해 칭찬했고, 다른 이들은 헐메의 글쓰기 스타일과 폭력 묘사에 대해 비판했습니다.

Hulme는 이 소설에 수년간 공을 들였지만, 중요한 편집 없이 이 책을 기꺼이 받아들일 주류 출판사를 찾을 수 없었습니다. 결국 Spiral의 소규모 여성 집단에 의해 출판되었습니다.뉴질랜드에서 처음으로 상업적인 성공을 거둔 후, 이 책은 해외에서 출판되었고 논란의 여지는 없었지만 1985년 부커상을 수상한 최초의 뉴질랜드 소설이자 첫 데뷔 소설이 되었습니다. 다섯 명의 심사위원 중 두 명은 아동 학대와 폭력을 묘사한 책의 선택에 반대했습니다.그럼에도 불구하고 이 소설은 21세기까지도 인기를 유지하며 뉴질랜드와 해외에서 계속해서 잘 팔리고 있으며 뉴질랜드 문학의 고전으로 널리 인정받고 있습니다.

플롯 요약

케루윈은 남섬 해안의 바다가 내려다보이는 탑에 살고 있습니다.그녀는 가족과 격리되어 지역사회와 교류를 거의 하지 않지만, 복권에 당첨되어 투자를 잘 한 후 독립적으로 생활할 수 있습니다.폭풍우가 몰아치는 오후, 어린 아이 사이먼이 탑에 나타납니다.그는 벙어리이고 손 신호와 메모를 통해 Kewin과 의사소통을 합니다.그는 다음날 아침 가족 친구에게 픽업되고, 그날 저녁 늦게 사이먼의 양아버지인 조는 사이먼을 돌봐준 그녀에게 감사하기 위해 그녀를 방문합니다.몇 년 전 기괴한 폭풍이 지나간 후, 사이먼은 그의 신원에 관한 단서가 거의 없는 채 해변에 떠밀려온 채 발견되었습니다.사이먼의 미스터리한 배경에도 불구하고, 조와 그의 아내 하나는 그 소년을 데려갔습니다.나중에 조의 어린 아들과 하나가 둘 다 죽고, 조는 곤란하고 골치 아픈 사이먼을 스스로 일으켜 세울 수밖에 없었습니다.

케루윈은 자신이 소년과 그의 아버지와 잠정적인 관계를 맺고 있음을 알게 됩니다.점차 사이먼은 깊은 정신적 충격을 받은 아이라는 것이 분명해지는데, 조가 대처할 수 없는 이상한 행동을 하고 있습니다.케루윈은 그들 사이의 진정한 가족애에도 불구하고 조가 사이먼을 육체적으로 학대하고 있다는 것을 알게 됩니다.겁에 질린 그녀는 처음에는 조에게 아무 말도 하지 않았지만, 그들이 해변가에 있는 가족의 바흐(휴가지)로 잠시 여행을 가자고 제안합니다.그들이 머무는 이른 시간에 그녀는 조와 마주치고 사이먼을 좀더 쉽게 대하라고 그에게 부탁합니다.조와 쿠레윈은 말다툼을 하고 사이먼이 조에게 침을 뱉은 후, 그녀는 그녀의 아이키도 기술을 이용하여 조가 그를 때리지 못하도록 말립니다.그 사건 이후, 조는 사이먼의 허락 없이는 그녀를 때리지 않겠다고 약속합니다.그들은 해변에서 낚시를 하고, 이야기를 하고, 술을 마시면서 남은 시간을 보냅니다.

휴가를 마치고 집으로 돌아온 사이먼은 난폭한 죽음의 후유증을 보고 도움을 청하기 위해 케루윈을 찾지만, 그녀는 자신의 소중한 소유물 중 하나를 훔친 그에게 화가 납니다.사이먼은 그녀에게 주먹을 날리며 반응합니다; 그녀는 본능적으로 그의 가슴을 때렸고, 그는 그녀의 소원해진 어머니가 준 선물인 그녀의 기타 옆구리를 걷어찼습니다.케루윈이 나가라고 합니다.사이먼은 마을로 가서 일련의 가게 창문을 부수고, 경찰에 의해 집으로 돌아왔을 때 조는 아이를 때릴 수 있는 허락을 준 카이린에게 전화를 합니다.조는 사이먼이 쿠레윈을 쫓아냈다고 믿으며 심하게 때립니다.가게 창문에 유리 파편을 숨겨둔 사이먼이 아버지를 찌릅니다.둘 다 병원에 입원했고 사이먼은 혼수상태에 빠졌습니다.조는 곧 풀려나지만 아동학대로 3개월 동안 감옥에 갇히고, 그 사이에 쿠레윈은 마을을 떠나 자신의 탑을 철거합니다.

사이먼은 청력과 뇌 손상을 조금 잃었지만 결국 회복되고 그의 바람에 반해 위탁 보호소에서 살게 됩니다.그는 불행해하고 계속해서 조와 쿠레윈에게 돌아가려고 애쓰며 도망칩니다.조는 출소 후 목적 없이 여행을 떠납니다.절벽에서 뛰어내려 목숨을 잃을 뻔했지만, 조를 기다렸다는 죽어가는 카우마투아(존경하는 노인)에 의해 구출됩니다.그는 조에게 신의 영혼이 담긴 신성한 와카(카노)의 후견권을 넘겨달라고 부탁하고, 조는 이를 받아들입니다.그 사이에 쿠레윈은 복통으로 심각한 병에 걸립니다.그녀는 의사가 위암일 수도 있다고 우려하는 의사를 찾아가지만, 그녀는 그가 더 이상 조사하는 것을 허락하지 않고 그가 수면제 처방전을 써줄 것을 요구합니다.산장에서 몇 주를 보낸 후, 죽음의 순간에, 그녀는 어떤 종류의 영혼을 만나 치유됩니다.

케루윈은 그녀의 공동체로 돌아가 사이먼의 양육권을 갖습니다.조 역시 성스러운 영혼을 가지고 돌아옵니다.케루윈의 지식이나 허락 없이 그는 케루윈의 가족들과 연락을 취하며 즐거운 화해를 하게 됩니다.소설의 마지막 장면은 쿠레윈이 옛 마라에를 다시 짓고 자신의 집을 탑이 아닌 나선이 많은 조개 모양으로 다시 지은 해변에서 가족, 친구들과 함께 축하하는 쿠레윈, 사이먼, 조의 재회를 그립니다.

테마 및 캐릭터

저자 케리 헐메, 오카리토에서 백치를 낚아채다; 케루인 홈즈라는 인물은 헐메와 유사합니다.

이 소설은 세 명의 주인공들에게 초점을 맞추고 있는데, 그들은 모두 다른 방식으로 고립되어 있습니다.[3][4]소설의 시작 부분의 짧은 프롤로그에서 당시 이름이 알려지지 않은 인물들은 "그들 스스로 사람에 지나지 않는다"고 표현되지만, 함께 "위험하고 새로운 것의 마음과 근육과 마음, 그리고 변화의 도구"로 묘사됩니다.[4][5]세 글자는 다음과 같습니다.[3][4][6]

  • Kewin Holmes – Kewin은 그녀의 가족과 지역사회와 소원해진, 바닷가의 외딴 탑에 살고 있습니다.그녀는 부분 마오리, 부분 파케하, 무성의입니다.그녀는 숙련되고, 지식이 풍부하고, 창의적이지만, 자신을 화가라고 생각해도, 자신은 그림을 그릴 수 없다는 것을 알게 됩니다.[7]소설 초반에 그녀는 낚시와 술로 하루를 보냈습니다.그녀는 종종 음식을 준비하거나 식사를 하는데, 이것은 소설을 전통적인 마오리족의 음식과 그것의 준비에 대한 이야기 주제와 연결시킵니다.[8]그녀는 "저자의 명백한 대리인"으로 묘사되어 왔습니다.[9]헐메는 홈즈가 알터 에고 캐릭터로 시작했지만 "내 통제에서 벗어나 그녀만의 삶을 발전시켰다"고 말했습니다.[10]
  • 사이먼 길레일리 – 사이먼은 6살에서 7살 사이의 벙어리 아이로, 주변 세상의 세부 사항에 엄청난 관심을 가지고 있습니다.사이먼은 조와 쿠레윈 모두에게 깊은 애착을 가지고 있지만, 그는 이상한 방식으로 사랑을 보여줍니다.그는 개인 재산을 경시하는 태도를 보이고 있습니다.그는 말을 하지 못함으로써 다른 사람들로부터 고립되고, 다른 사람들은 그의 무례함을 어리석음으로 착각합니다.조를 만나기 전에 학대를 당했다는 암시가 있기는 하지만, 조를 만나기 전의 그의 삶은 결코 상세하게 묘사되지 않습니다.그는 금발에 파란 눈을 가진 파케하입니다.
  • 조 길레일리 – 조는 사이먼의 양아버지입니다.그의 알코올 중독은 그의 판단력을 흐리게 하며, 특히 그가 육체적으로 학대하는 시몬을 기르는데 있어 더욱 그렇습니다.조는 케루윈을 사랑하고 존경하지만 그녀와 경쟁하는 것처럼 보입니다.그는 아내와 갓난아이의 죽음으로 깊은 상처를 입고 고립되어 있으며, 마오리족과 단절되어 있습니다.

이 세 가지 문제적 인물의 관계는 폭력과 의사소통의 어려움이 특징입니다.[11]폭력, 고통 그리고 고통은 소설에서 자주 등장하는데, 특히 조가 사이먼을 때리는 것을 통해서뿐만 아니라 등장인물들의 정신적 고통과 고립을 통해서도 두드러지게 나타납니다.[12]쿠레윈과 조는 둘 다 마오리족의 유산과 정체성에서 멀어졌고, 둘 다 가족을 잃었습니다.[13][14]세 인물 모두 소설이 진행되는 동안 죽음에 가까운 경험을 하게 됩니다.[12]일부 비평가들은 사이먼을 그의 고통과 조와 케루윈을 구원한 그리스도와 같은 인물로 묘사하고 있지만, 훌메 자신은 이 비교를 "그의 고통 중 어떤 것도 다른 누구를 위한 것이 아니다"라고 말하며 거부했습니다.[15][16][17]

소설이 진행되는 동안 세 인물은 유대감을 형성하고 "뼈 있는 사람들"이 됩니다.마오리어iwi라는 용어는 보통 부족 집단을 가리키며 문자 그대로 "뼈"를 의미합니다.그래서 소설에서 시몬은 조가 "Enga iwi on ga iwi"라는 구절을 말하는 것을 상상하는데, 이 구절은 책의 용어집에서 설명하고 있습니다: "그것은 오, 사람들의 뼈(여기서 "뼈"는 조상이나 관계를 의미한다), 또는 오, 오, 뼈의 사람들(즉, 시작하는 사람들, 다른 사람들을 만드는 사람들)을 의미합니다."[18][19]각각의 캐릭터는 뉴질랜드의 인종 문화의 측면을 나타냅니다.[11]조와 쿠레윈은 시몬에 대한 사랑과 마오리 신화를 자신의 삶에 받아들임으로써 자신을 변화시킬 수 있습니다.[20]옥스포드 컴패니언뉴질랜드 문학은 이 세 그룹을 "분할된 식민 유산의 폭력으로 침체된 나라에 변혁적 희망을 제공하는 마오리족의 영성과 전통적인 의식에 기초한 새로운 다문화 집단"으로 묘사합니다.[4]

조와 쿠레윈의 관계는 성적인 관계가 아니지만, 조는 쿠레윈을 가능한 파트너로 생각하고 둘은 사이먼과 열애 또는 친부모 관계와 같은 친밀한 관계를 형성합니다.[21]책의 마지막 부분에서 조와 사이먼은 그녀의 성을 취했는데, 정서적인 이유가 아니라 Kewin이 묘사한 "좋은 법적 감각" 때문입니다.[22]평론가 C.K. 스테드는 이것을 작품의 "상상력"이라고 생각합니다. "성관계가 발생하지 않는 성적 결합을 만들고, 물리적인 부모가 없는 곳에서 부모의 사랑을 만들고, 실제 가족이 없는 곳에서 스트레스와 융합을 만든다는 것입니다."[23]

나선형은 소설 전반에 걸쳐 상징으로 자주 등장하며, 마오리 문화에서 '재탄생의 오래된 상징'으로 코루와 연결됩니다.[24][25][26]뉴질랜드의 작가이자 학자인 피터 심슨의 초기 리뷰는 "나선 형태는 소설의 의미와 디자인의 중심이다; 그것은 사실상 작품의 코드가 무수한 지역적 세부 사항부터 전체적인 구조에 이르기까지 모든 측면을 알려주기 때문에" 이 책이 스파이럴 컬렉티브에 의해 출판되는 것이 얼마나 적합한지에 주목했습니다.[27]소설의 마지막에 등장하는 인물들에게 희망을 주는 공동체 의식, 문화적 통합과 개방성을 나타냅니다.[28][11][29]

스타일.

이 소설은 일년의 사계절을 느슨하게 다루면서,[30] 각각 세 부분으로 네 부분으로 나누어져 있습니다.[26]대부분의 내레이션은 커린의 관점에서 주로 3인칭으로 진행되지만, 조가 사이먼을 폭력적으로 때리는 것과 관련된 섹션을 포함하여 조 또는 사이먼의 관점에서 진행되는 섹션도 있습니다.[31]산문은 종종 등장인물들의 내면의 생각을 나타내는 의식의 흐름이나 시적 스타일에 있습니다.[32][26]그것은 또한 마오리어를 사용하는 것을 포함하는데, 보통 본문에서는 번역되지 않았지만 [33]책 뒤에 용어집이 있습니다.[34]소설에는 세 인물의 꿈이 자주 등장하는데, 마지막 부분에서는 현실주의에서 신비주의로 서사가 전환됩니다.[35]

뉴질랜드 옥스포드 동행 문학은 시와 산문의 혼합, 뉴질랜드 은어와 마오리 어구, 현실적이고 초자연적인 요소, 평범하고 진부한 것에서 서정적이고 신성한 것으로의 음조 변화를 고려할 때 이 소설은 독자의 적극적인 집중을 요구한다고 말합니다.[4]주디스 데일(Judith Dale)[36]은 랜드폴에 대한 리뷰에서 헐메의 글을 "매우 특이하고, 종종 유동적이며, 넓은 어휘 범위를 가지고 있다"고 묘사했습니다.메라타 미타(Merata Mita)는 이 작품을 "재즈의 음악적 패턴을 연상시킨다"고 묘사합니다.[32]

출판이력

1960년대 중반 십대였을 때, Hulme는 사이먼 피터라고 불리는 벙어리 아이에 대한 단편 소설을 쓰기 시작했습니다.그녀는 담배 줍기와 같은 짧은 계절의 일들을 하고 나중에 저널리스트와 텔레비전 프로듀서로 일하면서, 이 캐릭터에 대해 계속 썼고 결국 소설을 어른이 될 수 있는 소재를 개발했습니다.[1][10]이 소설의 또 다른 두 명의 주요 등장인물인 Kewin Holmes와 Joe Gillayley는 후기 단계에서 개발되었습니다.[10]

Hulme가 그녀의 초고 소설을 출판사에 제출하기 시작했을 때, 그녀는 그것을 줄이고 다시 쓰라는 말을 들었습니다. 그녀는 초기 장들을 편집하는 데 그녀의 어머니의 도움을 받아 원고를 7번이나 수정했습니다.[10]1973년에 그녀는 남섬의 서해안에 있는 오카리토로 이사를 갔고, 그곳에서 책이 완성되었습니다.[1]최소한 4명의 출판사들이 이 소설을 거절했고, 적어도 2명은 이 소설을 완전히 거절하지는 않았지만 상당히 편집할 것을 요구했습니다.그러나 훌메는 그들이 "전단을 가지고 일을 하는 것"을 허락하지 않았습니다.[10]윌리엄 콜린스는 원고를 거절하면서 "의심할 여지 없이 헐미 양은 글을 쓸 수 있지만 불행히도 우리는 그녀가 무엇에 대해 글을 쓰고 있는지 이해할 수 없습니다."[37]라고 썼습니다.

헐메는 여성 갤러리의 설립자이자 여성 출판 단체 스파이럴의 회원인 마리안 에반스를 만났을 때 출판을 거의 포기한 상태였습니다.그녀는 나중에 그 원고를 레진으로 방부 처리해서 문전박대로 사용하기로 결정하는 지경에 이르렀다고 기록했습니다.[38][39]1981년, 헐메는 에번스에게 원고의 사본을 보냈는데, 에번스는 마리안과 관계없는 마오리족 지도자 미리아마 에번스이리하페티 람스덴에게 이 사본을 전달했습니다.[38][40]미리아마와 램스든은 이 책을 마오리족의 소설로 보았고, 램스든은 헐메의 글을 마오리족의 노인들이 구전과 이야기를 나누는 것을 듣는 어린 시절의 경험에 비유했습니다.[6]그들은 한정된 예산으로 이 작품을 Spiral collective로 출판하기로 결정했지만 다른 지지자들과 기관들의 도움을 받았습니다.[38][40][9][41]빅토리아 대학교 웰링턴 학생회에서 활자로 정했고, 스파이럴의 회원들이 교정을 맡았습니다(마리안은 나중에 교정이 "다양한 도우미들의 기술에 의존하여" 고르지 못하다는 것을 인정했습니다)[10][40]이 소설의 출판은 뉴질랜드 문학 기금의 약간의 보조금에 의해서도 지원되었습니다.[42][40]

1984년 2월에 출판된 2,000부의 인쇄판인 초판은 몇 주 만에 매진되었습니다.[9][43][30]Spiral은 2판이 빠르게 매진된 후 영국 출판사 Hodder & Stoughton과 협력하여 3판을 공동 출간했습니다.[39]이 판본은 2만 부가 더 팔렸습니다.[9]최초의 미국판은 1985년 루이지애나 주립 대학 출판부에 의해 출판되었습니다.[10]이 소설은 9개의 언어(네덜란드어, 노르웨이어, 독일어, 스웨덴어, 핀란드어, 슬로바키아어, 프랑스어, 덴마크어, 스페인어)로 번역되었습니다.[44]2010년에는 펭귄 북스의 잉크 시리즈로 구성된 6권의 소설 중 하나로, 출판사의 75주년을 기념하여 재발매된 75권의 타이틀 중 일부이며, 각각은 "타투와 일러스트레이션 세계에서 활동하는 세계 최고의 예술가들이 특별히 디자인한" 재킷 아트가 포함되어 있습니다.표지에는 뉴질랜드의 문신 예술가 페파 헬러(Pepa Heller)의 작품이 그려져 있습니다.[45][46]

접수처

1983년 Keri Hulme 작가

이 소설은 비평가들과 평론가들을 양극화시켜 비평가들의 찬사와 강한 비판을 동시에 받았습니다.[1][42]The Oxford Companion to New Zealand Literature는 이 소설이 "국가주의 이념에 대한 현대 뉴질랜드 문학의 가장 강력한 개작 중 하나이며 뉴질랜드의 다문화 미래에 대한 예언적인 비전으로 인정되어야 한다"고 생각합니다.[4]앨리스 워커는 스파이럴에게 보낸 편지에서 "놀라울 정도로 훌륭할 뿐"[30]이라고 말한 작가와 뉴질랜드 동료 작가 위티 이히마에라는 "내가 알고 있던 책이 작은 페미니즘 출판사에 의해 만들어진 것이 문학계의 정상에 오른 것에 완전히 놀랐다"고 말한 작가들로부터 찬사를 받았습니다.[1]퍼거스 바로우먼 출판사는 "다른 것과는 달리 환상적이었습니다.그것은 뉴질랜드 문학에 대한 저의 감각을 완전히 활성화시키고 변화시켰습니다."[47]

한편, 일부 평론가들은 이 책의 스타일과 헐메의 글에 대해 비판하고 있습니다.아그네스-메리 브룩은 언론에 기고한 글에서 이를 "대단하고 부풀려진 헛소리"라고 평했습니다.[1]플뢰르 애드콕(Fleur Adcock)은 "이 놀라운 소설이 걸작인지 아니면 단지 영광스러운 혼란인지 확신하기 어렵다"고 말했습니다. 이에 대해 주디스 데일(Judith Dale)은 소설의 불안정한 구조가 매력의 일부를 이루는지 물었습니다. "미스터리(Mystery)나 혼란, 혼란 또는 걸작, 정확히 해결되지 않고 불안한 것인지,뼛속까지 썩어가는 뼈 있는 사람들이 나처럼 다른 독자들의 마음을 사로잡고 있습니다.'[30]더 최근에는, 가디언지의 2009년 책을 검토하던 샘 조디슨이 헐메의 글을 "못되고 거의 이해할 수 없는 산문의 쓰레기"라고 묘사했고, 소설이 끝날 무렵에는 "학대와 트라우마에 대한 너무나 현실적인 이야기가 터무니없는 신비주의로 붕괴된다"고 느꼈습니다.[48]

뉴질랜드의 학자이자 작가인 C. K. 스테드는 1985년 기사에서 헐메가 마오리 작가로 밝혀져서는 안 된다고 제안했는데, 그 근거는 그녀가 마오리의 8분의 1밖에 되지 않았다는 것입니다.그러나 그는 이 소설의 "상상력 있는 힘"을 칭찬하고, 그 핵심에 "엄청난 단순함과 힘을 가진 작품"이라고 말했습니다.[49] 몇 년 후 그는 이 작품을 "뉴질랜드의 가장 훌륭한 소설"이라고 묘사했습니다.[47]헐메의 정체성에 대한 그의 견해는 당시 다른 비평가들이 그들을 인종차별주의자와 반동주의자라고 부르면서 논란이 있었습니다.[50][51][52]헐메는 스테드의 인종 정체성에 대한 언급에 대해 "모든 면에서 틀렸다"고 말했습니다.[53]1991년에 헐미와 다른 작가들은 스테드가 편집하기로 한 문집에서 이야기를 철회했고, 헐미는 "마오리와 폴리네시아 작가들과의 관계를 둘러싼 모욕과 공격의 광범위한 역사"를 언급했습니다.[50]

스테드와 다른 비평가들은 소설이 사이먼이 폭력적으로 학대받는 것을 묘사하면서도 가해자인 조를 동정적인 인물로 다루는 방식에 주목했습니다.[54][55]스테드는 이 소설이 폭력과 아동학대를 묘사한 것에 대해 비판했고, 그의 말에 따르면, 이 책은 "쓴 여운, 그것의 상상력적인 구조에 깊이 뿌리박힌 검은 것과 부정적인 것"을 남겼습니다.[49]이에 대해 다른 비평가들은 소설 속 아동학대는 우화적이며, 폭력은 조 자신을 포함한 소설 속 인물들에 의해 비난 받고 있다고 말했습니다.[54][55][15][56]메라타 미타는 조가 사이먼을 향해 폭력을 행사한 것은 영국이 마오리족에게 가한 식민지 폭력을 반영하는 것이라고 관찰했습니다.[32]헐름 자신은 종종 언급되지 않는 뉴질랜드의 아동학대 문제에 관심을 끌고 싶다고 말했습니다.[57]

그 소설은 해외 출판물들로부터 찬사를 받았습니다.워싱턴 포스트는 이 소설을 "역대급"의 소설이자 "작지만 복잡하며 때로는 오해를 받는 나라를 조명할 뿐만 아니라 더 일반적으로 삶의 가능한 차원을 확장하는 독창적이고 압도적이며 거의 위대한 문학 작품"이라고 평했습니다.[19]선데이 타임즈의 피터 켐프는 "흔히 고통스러운 주제에도 불구하고 뉴질랜드 작가의 이 첫 번째 소설은 활력을 발산합니다...뉴질랜드의 사람들, 그 유산과 풍경들은 기막힌 시와 지각력으로 연상됩니다."[58]뉴욕 타임즈클라우디아 테이트는 이 소설을 "도발적"이라고 불렀으며, "마법사의 주문처럼 말로 힘을 소환한다"고 말했습니다.[59]

시상식

1984년 소설은 뉴질랜드어워드에서 소설 부문을 수상했습니다.[60]다음 해에 페가수스 문학상을 수상했는데, 그 해 마오리 소설로 선정된 페가수스상을 수상했고,[10] 그 후 부커상을 수상한 최초의 뉴질랜드 소설이자 첫 데뷔 소설이 되었습니다.[61][62][39]

1985년 부커상 심사위원은 노먼 세인트 존-스테바스, 조안나 럼리, 마리나 워너, 니나 보든, 잭 월터 램버트였습니다.[63]심사위원들은 본 피플에서 우승자로 나뉘었습니다. 럼리와 보든은 이에 반대했고, 럼리는 아동학대에 대한 책의 주제가 "어떠한 서정적인 글을 쓰든" "방어할 수 없다"고 주장했습니다.[64]나머지 세 명은 찬성했고, 워너는 이를 "정말 놀라운 업적, 매우 이례적인 글, 모든 페이지의 글이 놀라움을 자아낸다"고 평가했습니다.[64]심사위원장을 맡은 세인트 존-스테바스는 "놀라운 이미지와 통찰력으로 가득 찬 매우 시적인 책"이라고 평가했습니다.[65]

헐메는 페가수스상 수상 후 홍보 투어를 위해 당시 미국에 있었기 때문에 부커상 시상식에 참석할 수 없었습니다.그녀는 시상식에서 전화를 받았고 (텔레비전 생중계) 그녀의 대답은 "당신은 내 다리를 잡아당기는군요, 그렇죠?빌어먹을."[65][64]이리하페티 람스덴, 마리안 에반스, 스파이럴의 미리아마 에반스가 그녀를 대신해 시상식에 참석했습니다.그들은 상을 받을 때 카랑가(Maori call)를 암송했고, 로 인해 선데이 텔레그래프의 필립 퍼서는 그들을 "핵을 이용하는 하피의 소유자"라고 묘사했습니다.[40][64]선데이 타임즈필립 하워드는 "다크호스"와 "논란의 여지가 있는 선택"으로 묘사하였고,[64] 가디언은 "부커상을 수상한 가장 이상한 소설"로 묘사하였습니다.[6]

부커상이 그녀에게 무엇을 의미하는지 질문을 받았을 때, Hulme는 "큰 돈을 가지고 내가 좋아하는 것들인 독서, 글쓰기, 그림, 낚시, 그리고 건축을 계속 할 수 있다는 것이 차이점이 될 것입니다"[65]라고 말했습니다.당시 총리였던 데이비드 랑게는 그녀에게 축하 전보를 보내 다음과 같이 마무리했습니다: 노레이라, 에테 푸아와이오 아오테아로아, 에미히 아로하키 아코에("그래서, 당신에게, 아오테아로아의 꽃, 이 애정 어린 인사").[1]

유산

이 소설의 인기는 21세기까지 이어졌습니다. 2004년에는 뉴질랜드 소설 베스트셀러 목록에 올랐습니다.[1]2005년, 부커상 수상 20주년을 기념하여 웰링턴 빅토리아 대학의 스타우트 연구 센터에서 공개 컨퍼런스가 열렸습니다.[38]2006년, 이 소설은 첫 NZ 책의 달의 일환으로 대중 여론조사에서 뉴질랜드가 가장 좋아하는 책으로 뽑혔습니다.[66]2018년, 독자들과 문학 전문가들이 가장 좋아하는 뉴질랜드 책들의 스핀오프의한 두 개의 별개의 여론조사에서 3위를 차지했습니다.[67][68]뉴질랜드 총리 저신다 아던이 가장 좋아하는 소설입니다.[69]2022년에는 엘리자베스 2세의 플래티넘 주빌리를 기념하기 위해 선정된 영연방 저자들의 "빅 주빌리 리드" 70권 목록에 포함되었습니다.[70]

헐메는 2021년 12월에 세상을 떠났습니다.그녀의 New York Times 부고는 그 당시 그 책이 120만부 이상 팔렸다고 보도했습니다.[71]2022년 7월, 그녀의 가족은 헐메의 최종 소원에 따라 마오리 작가를 지원하는 데 사용될 수익금과 함께 원본 소설 원고가 경매에 팔릴 것이라고 발표했습니다.예상 판매 가격은 35,000 뉴질랜드 달러에서 50,000 뉴질랜드 달러였습니다.[61] 55,000 달러에 팔렸습니다.[72]

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g h Welham, Keri (2004). "Keri Hulme: Bait expectations". Stuff. Retrieved 10 July 2022.
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서지학

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