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인도의 카스트 제도

Caste system in India
마하트마 간디는 1933년 달릿(Harijan)을 위해 인도 전역 투어를 위해 마드라스(현 첸나이)를 방문했다.그의 글과 그러한 여행 중의 연설은 인도의 차별받는 카스트에 대해 논했다.

인도의 카스트 제도카스트의 패러다임적 민족지학적 예시이다.그 기원은 고대 인도에 있으며 중세, 초기 현대, 현대 인도의 다양한 지배 엘리트들, 특히 무굴 제국과 영국 [1][2][3][4]라지에 의해 변형되었다.그것은 오늘날 [5]인도에서의 차별 철폐 조치 프로그램의 기초이다.카스트 제도는 바르나와 자티라는 두 가지 다른 개념으로 구성되어 있으며, 이는 이 시스템의 다른 수준의 분석으로 간주될 수 있다.

오늘날 존재하는 카스트 제도는 무굴 시대의 붕괴와 [1][6]인도에서의 영국 식민지 정부의 부상 동안의 발전의 결과라고 생각된다.무굴 시대의 붕괴는 왕, 성직자, 금욕주의자와 연계하여 카스트의 이상에 대한 왕위적이고 군법적인 형태를 확인시켜주는 권력자들의 부상을 보았고, 그것은 또한 겉으로 보기에 캐스트 없는 많은 사회 집단을 구별된 [7]카스트 공동체로 재편성했다.영국 라지는 엄격한 카스트 조직을 [6]행정의 중심 메커니즘으로 만들면서 이러한 발전을 더 진전시켰다.1860년에서 1920년 사이에, 영국은 카스트 제도를 그들의 통치 체계로 공식화했고, 관리직과 고위직을 기독교인들과 특정 [8]카스트에 속한 사람들에게만 부여했다.1920년대 사회 불안은 이 [9]정책의 변화를 이끌었다.그때부터, 식민지 정부는 하층 계급에게 일정 비율의 정부 일자리를 남겨줌으로써 긍정적인 차별 정책을 시작했다.1948년 카스트에 근거한 부정적인 차별은 법에 의해 금지되었고 인도 헌법에 더 많이 포함되어 있다; 하지만,[10] 이 제도는 인도의 일부 지역에서 계속 시행되고 있다.인도에는 3,000개의 [11]캐스트와 25,000개의 서브 캐스트가 있으며 각각 특정 직업과 관련이 있다.

카스트에 기초한 차이는 네팔 불교,[12] 기독교, 이슬람, 유대교,[13] 시크교와 같은 인도 아대륙의 다른 지역과 종교에서도 행해지고 있다.그것은 많은 개혁적인 힌두교 운동,[14] 시크교, 기독교,[13] 그리고 오늘날의 인도 [15]불교에 의해 도전을 받아왔다.인도의 영향으로 [16]발리에서도 카스트 제도가 시행되고 있다.

인도는 1947년 독립을 달성한 후 역사적으로 소외된 집단의 부흥을 위해 많은 차별 철폐 조치를 취했다.이러한 정책에는 고등교육 및 정부 고용에서 이러한 그룹을 위한 할당량을 예약하는 것이 포함되었다.

정의 및 개념

바르나, 야티, 카스트

바르나

바르나는 문자 그대로 유형, 질서, 색깔 또는 계급을 의미하며 사람들을 계층으로 분류하는 틀이었으며, 베다 인디언 사회에서 처음 사용되었다.그것은 고대 인도 [19]문헌에서 자주 언급된다.네 계급은 브라만족, 크샤트리아족, 통치자, 행정가, 전사, 라자냐족,[20] 바이샤족, 그리고 슈드라족이었다.바르나 분류에는 암묵적으로 다섯 번째 요소가 있었다.그것은 부족민이나 [21]불가촉천민완전히 그 범위 밖에 있는 것으로 간주되는 사람들이다.인도는 2억 명이 넘는 [22]달리트의 고향이다.

자티

탄생의미하는 [23]자티는 바르나와 명확하게 구별되는 고대 문헌에서 훨씬 더 자주 언급되지 않는다.4개의 바르나가 있지만 수천개[19]자티들이 있다.jatis는 보편적으로 적용되는 정의나 특성이 결여된 복잡한 사회 집단으로, 이전에 종종 [21]가정되었던 것보다 더 유연하고 다양했다.

카스트의 일부 학자들은 인도에서[which?] 삶의 신성한 요소들이 세속적인 측면을 포함한다고 가정하면서, 자티가 종교의 기초를 가지고 있다고 생각해 왔다. 예를 들어, 인류학자 루이스 뒤몽은 자티 시스템 내에 존재하는 의식적 순위를 종교적 순수성과 오염의 개념에 기초하고 있다고 묘사했다.이러한 견해는 경제학, 정치학, 그리고 때로는 [23][24][25][26]지리학의 필요성에 의해 추진되는 세속적인 사회 현상이라고 믿는 다른 학자들에 의해 논쟁되어 왔다.제인 파울러는 비록 어떤 사람들은 자티를 직업적 분리라고 생각하지만, 실제로는 자티의 틀이 한 카스트의 구성원이 다른 [23]직업에서 일하는 것을 막거나 막지는 않는다고 말한다.재티스의 특징은,[27][28] 수잔 베일리의 말에 따르면, "과거에는 물론 현대에는 모든 인도인이 아니지만 많은 인도인에게 있어서, 주어진 카스트에서 태어난 사람들은 보통 결혼 상대를 찾기를 기대한다"는 것이다.

인도에서는 힌두교, 무슬림, 기독교인, 부족 사람들 사이에 자티스가 존재해 왔으며,[29] 이들 사이에 명확한 선형 질서는 존재하지 않는다.

카스트

카스트라는 용어는 원래 인도어가 아니지만, 지금은 영어와 인도어 모두에서 널리 사용되고 있다.옥스포드 영어 사전에 따르면, 그것은 "인종, 혈통, 품종"을 의미하는 포르투갈어 카스타와 "순수 또는 혼합되지 않은" (주식 또는 품종)[30]에서 유래했다.인도어에는 정확한 번역이 없지만 바르나자티가 가장 근사한 [31]두 가지 용어입니다.

구례의 1932년 묘사

사회학자 G. S. Ghurye는 1932년에 많은 사람들의 많은 연구에도 불구하고,

우리는 카스트에 대한 진정한 일반적 정의를 가지고 있지 않다.내가 보기에 어떤 정의 시도도 그 현상의 복잡성 때문에 실패할 수밖에 없는 것 같다.반면에, 이 주제에 관한 많은 문헌들은 이 [32]용어의 사용에 대한 정확성의 결여로 얼룩져 있다.

구례는 일반적인 주제에 대해 지역적 차이가 있다는 것을 인정하면서도 그가 생각하는 정의를 인도 전역에 적용할 수 있다고 제안했다.카스트에 대한 그의 모델 정의에는 다음과 같은 6가지 [33]특징이 포함되어 있었다.

  • 출생에 [34]따라 구성원이 결정되는 그룹으로 사회를 세분화한다.
  • 브라만족이 일반적으로 계급의 선두에 있는 계급 체계이지만, 이 계급은 경우에 따라서는 논쟁의 대상이 되기도 했다.다양한 언어 영역에서 수백 명의 카스트들이 일반적으로 누구나 인정하는 [35]눈금을 받았다.
  • 상위 카스트들이 하위 카스트들로부터 받아들일 수 있는 음식과 음료의 종류에 대한 세밀한 규칙과 함께, 먹이와 사교에 대한 제한.이러한 규칙에는 큰 다양성이 있었고, 하층 카스트들은 일반적으로 상위 [36]카스트들의 음식을 받아들였습니다.
  • 개별 카스트들이 함께 사는 분리, 중심부에 사는 지배적인 카스트와 [37]변방에 사는 다른 카스트들.한 카스트에 의해 다른 카스트에 의해 우물이나 거리의 사용에 제한이 있었다: 상층 브라만은 하층 계급의 거리를 사용하는 것이 허용되지 않을 수 있는 반면, 불순한 것으로 여겨지는 카스트는 [38]다른 카스트의 구성원들이 사용하는 우물에서 물을 길어내는 것이 허용되지 않을 수 있다.
  • 직업, 일반적으로 [39]상속됩니다.직업 선택의 제약이 없는 카스트 회원들은 자신의 구성원이 품위를 떨어뜨린다고 생각되는 특정 직업에 종사하는 것을 제한했다.구례는 카스트의 이러한 특징이 인도의 많은 지역에서 사라졌고, 이들 지역에서는 네 명의 카스트(브라민, 크샤트리아, 바이샤, 슈드라)가 모두 농업 노동을 하거나 많은 [40]수의 전사가 되었다고 말했다.
  • 내혼, 카스트 이외의 사람과 결혼하는 것에 대한 제한. 하지만 어떤 상황에서는 과혼[41]허용된다.다른 하위 캐스트 간의 결혼에 대한 경직성은 일부 지역에서 다른 캐스트의 구성원 간의 결혼보다 훨씬 덜하지만, 하위 캐스트 내의 일부 내혼은 카스트 사회의 [42]주요 특징이었다.

위의 구례의 카스트 모델은 식민지 정부가 [32][45]작성한 인구조사 보고서, H. H. 리슬리의 "[46]우수, 열등한" 인종주의 이론에 의존했고, [47][48][49]카스트에 대한 그의 정의를 당시 널리 퍼져 있던 동양주의 관점에 적합하게 했다는 점에서 학계의[43][44] 비판을 받았다.

구례는 1932년 카스트의 식민지 건설은 경제적 기회를 위해 인도에서 유리한 카스트 분류를 위해 영국 관리들에게 활기를 불어넣고 분열시키며 로비를 하게 했으며, 이는 [50][51]카스트의 개념에 새로운 복잡성을 더했다고 덧붙였다.Graham Chapman과 다른 사람들은 그 복잡성을 반복했고, 그들은 이론적인 구조와 실제적인 [52]현실 사이에 차이가 있다는 것을 주목했다.

정의에 대한 현대적인 시각

인도학자 로널드 인든은 보편적으로 받아들여진 정의가 없다는 것에 동의한다.예를 들어, 일부 초기 유럽 기록가들에게 그것은 고대 인도 문자에서 언급된 내혼술 바르나와 일치한다고 생각되었고, 그 의미는 소유의 의미와 일치한다.라지 시대의 후기 유럽인들에게는 바르나스가 아닌 내혼재배가 20세기 [53]초 식민지 관리자들이 직업별로 분류한 2378재티와 같은 카스트를 상징했다.

비교 종교의 교수인 Arvind Sharma는 카스트가 바르나자티 모두를 지칭하기 위해 동의어로 사용되어 왔지만, "진지한 인도학자들은 이제 이 점에서 상당한 주의를 기울이고 있다"는 것에 주목한다. 왜냐하면, 관련성이 있지만, 그 개념들이 [54]구별되는 것으로 여겨지기 때문이다.이 점에서 그는 인도의 포르투갈 식민지 개척자들이 카스타를 묘사하기 위해 사용했다는 것을 지적한 인도학자 Arthur Basham에 동의한다.

부족, 종족, 가족.그 이름은 그대로 남아 힌두교 사회 집단을 가리키는 일반적인 단어가 되었다.18세기와 19세기 인도에서 카스트의 현저한 확산을 설명하려고 시도하면서, 당국은 혼인과 세분화의 과정에 의해 현대 인도의 3,000개 이상의 카스트들이 4개의 원시 계급에서 진화했고, '카스트'라는 용어는 두 가지 모두에 무차별적으로 적용되었다는 전통적인 견해를 신빙성 있게 받아들였다.바르나 또는 계급, 그리고 자티 또는 카스트의 적법함.이는 잘못된 용어다. 사회적 규모에서 카스트는 오르내리고 오래된 카스트는 사라지고 새로운 카스트는 형성되지만 4대 계급은 안정적이다.4개 이상도 없고 2000년이 넘도록 우선순위는 [19]바뀌지 않았습니다.

사회학자 안드레 베테유바르나가 주로 힌두교 고전 문학에서 카스트의 역할을 했지만, 오늘날 그러한 역할을 하는 것은 자티라고 지적한다.바르나는 폐쇄적인 사회 질서의 집합인 반면, 자티는 완전히 개방적인 것으로, "구성원들이 공통의 물질을 공유하는 자연종"으로 생각됩니다.부족, 종파, 종파, 종교 또는 언어적 소수자, 국적 등 필요에 따라 새로운 재티 수를 추가할 수 있습니다.그러므로 "Caste"는 영어로 jati를 정확하게 표현하지 못한다.더 좋은 용어는 민족성, 민족 정체성, 민족 [55]집단일 것이다.

유연성

사회학자 앤 월드롭은 외부인들이 카스트라는 용어를 전형적인 전통에 얽매인 인도의 정적 현상으로 보는 반면, 경험적 사실은 카스트가 근본적으로 변화하는 특징이었다는 것을 암시한다.그 용어는 인도인마다 다른 것을 의미한다.직업과 학교 쿼터가 카스트에 기초한 차별 철폐를 위해 남겨져 있는 정치적으로 활발한 현대 인도의 맥락에서, 이 용어는 민감하고 논란이 많은 [56]주제가 되었다.

M. N. Srinivas와 Damle과 같은 사회학자들은 카스트의 경직성 문제에 대해 논의해 왔고 카스트 계층 [57][58]구조에는 상당한 유연성과 이동성이 있다고 믿는다.

오리진스

19세기 인도의 카스트 제도
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힌두교 음악가
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이슬람 상인
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시크 족장
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아랍 군인
1837년 2월 기독교 선교사에 따르면 인도의 카스테 표본 72장 분량.인도의 카스트로 힌두교, 무슬림, 시크교, 아랍인을 포함한다.

전망

고대와 중세 인도의 카스트 제도의 기원에 대해서는 적어도 두 가지 관점이 있는데, 이들은 이념적 요소나 사회 경제적 요소에 초점을 맞추고 있다.

  • 첫 번째 학교는 카스트 제도를 추진한다고 주장하는 이념적 요소에 초점을 맞추고 카스트가 4개의 바르나에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.이러한 관점은 특히 영국 식민지 시대의 학자들 사이에서 흔했고, 듀몽에 의해 표현되었는데, 듀몽은 이 제도가 수천 년 전에 이념적으로 완성되었고 그 이후로도 주요한 사회적 현실로 남아있다고 결론지었다.이 학파는 주로 고대 법률서적 Manusmriti를 인용함으로써 학설을 정당화하고 경제적, 정치적, 역사적 증거를 [59][60]무시한다.
  • 두 번째 학파는 사회경제적 요소에 초점을 맞추고 이러한 요소들이 카스트 제도를 주도한다고 주장한다.그것은 카스트가 인도의 [61]경제, 정치, 물질 역사에 뿌리를 두고 있다고 믿는다.베를레만, 메리어트, 더크스 등 식민지 이후 학자들에게서 흔히 볼 수 있는 이 학파는 카스트 제도를 실제 행위의 역사적 증거 연구와 경제적, 정치적, 물질적 상황의 검증이 있어야만 제대로 이해할 수 있는 끊임없이 진화하는 사회적 현실로 묘사하고 있다.인도의 [62][63]역사 학교는 12세기에서 18세기 사이의 이슬람 통치 기간 동안 인도의 고대와 중세 사회의 역사적 증거와 18세기부터 20세기 [64][65]중반까지의 영국 식민지 정부의 정책에 초점을 맞춰 왔다.

첫 번째 학교는 종교 인류학에 초점을 맞추고 이 [66]전통에 부수적이거나 파생된 다른 역사적 증거를 무시해 왔다.두 번째 학교는 사회학적 증거에 초점을 맞추고 역사적 [67]상황을 이해하려고 노력해왔다.후자는 카스트 기원 이론에 대해 전자를 비판하며 인도 사회를 [68][69]탈역사화하고 맥락에 맞지 않게 만들었다고 주장했다.

왕위 계승 모델

새뮤얼에 따르면 조지 L.대한 언급입니다. 하트, 후기 인도 카스트 제도의 중심적인 측면은 브라만교, 불교, 자이나교가 인도에 들어오기 이전의 의식적인 왕위 제도에서 비롯되었을지도 모른다.이 체계는 CE 3~6세기 상암 시대의 남인도 타밀 문학에서 볼 수 있다.이 이론은 인도-아리안 바르나 모델을 카스트의 근간으로 폐기하고, "신분이 낮은 의식과 마술 전문가 집단에 의해 지지받았던" 왕의 의식적 힘을 중심으로 그들의 의식적 직업을 "오염된" 것으로 간주한다.Hart에 따르면, 이 모델이 낮은 지위의 구성원들에게 "오염"에 대한 우려를 제공했을지도 모른다.카스트 기원에 대한 하트 모델은 "내부 카스트 구분이 없는 다수와 소수의 직업적으로 오염된 소수 집단으로 구성된 고대 인도 사회"[70]를 구상하고 있다.

베딕바르나스

바르나베다 사회 (기원전 1500–500년)에서 유래했다.첫 번째 세 집단인 브라만족, 크샤트리아족, 바이샤족은 다른 인도-유럽 사회와 유사하지만,[71] 슈드라의 추가는 아마도 북부 인도에서 온 브라만의 발명품일 것이다.

바르나 체계는 힌두교의 종교 문헌에서 설명되며, 이상적인 인간의 [72][73]부름으로 이해된다.리그베다푸루샤 수타마누스리티 코멘트는 자주 인용되는 [74]텍스트입니다.이러한 텍스트 분류에 반하여, 많은 힌두교 문헌과 교리는 이 사회적 [21]분류 체계에 의문을 제기하고 동의하지 않습니다.

학자들은 리그베다바르나 구절에 의문을 제기하며, 바르나는 단 한 번만 언급된다.푸루샤 수타 시는 현재 일반적으로 리그베다에 나중에 삽입된 것으로 여겨지는데, 아마도 헌장 신화일 것이다.산스크리트어 및 종교학 교수인 스테파니 제이미슨과 조엘 브레튼은 "리그베다에는 정교하고 세분화되어 있으며 가장 중요한 카스트 제도에 대한 증거가 없다"며 "리그베다에서는 바르나 제도가 초기 단계이며 그 이후 사회적 [75]현실이라기보다는 사회적 이상으로 보인다"고 말한다.리그베다바르나 체계에 대한 세부사항이 부족한 것과 대조적으로, Manusmriti바르나 체계에 대한 광범위하고 매우 개략적인 해설을 포함하지만,[76] "기술보다는 모델"도 제공한다.수잔 베일리는 Manusmriti와 다른 경전들이 사회적 위계질서에서 브라만들을 높이는데 도움을 주었고, 이것들은 바르나 제도를 만드는 요소였지만,[77] 고대 문헌들은 어떤 식으로든 인도에서 "카스트 현상"을 일으키지 않았다고 요약한다.

재티스

철학과 종교학 교수인 제인 파울러는 자티스가 어떻게 그리고 왜 [78]존재하게 되었는지 결정하는 것은 불가능하다고 말한다.반면, 수잔 베일리는 재티 제도가 독립 이전의 빈곤, 제도적 인권 부족, 불안정한 정치 환경, 그리고 경제적 [79][clarification needed]불안의 시대에 유리한 원천을 제공했기 때문에 생겨났다고 말한다.

사회인류학자 디판카 굽타에 따르면, 길드는 마우리아 시대에 발전했고 [80]7-12세기 인도에서 봉건주의의 출현과 함께 후기 마우리아 시대에 자티스로 결정화 [81]되었다.하지만, 다른 학자들은 인도 역사에서 언제 어떻게 재티스가 발전했는지에 대해 논쟁한다.역사학 교수인 바바라 멧카프와 토마스 멧카프는 이렇게 쓰고 있다. "비문과 다른 동시대의 증거에 기초한 새로운 학문의 놀라운 주장 중 하나는 비교적 최근 수세기까지 대륙의 많은 사회 조직은 4대 불가사의에 의해 거의 영향을 받지 않았다는 것이다.jati도 사회의 [82]구성 요소가 아니었습니다."

바샴에 따르면 고대 인도 문학은 바르나를 자주 언급하지만 바르나 내의 집단 체계로서 자티스를 언급하는 경우는 거의 없다.그는 "만약 카스트가 계급 내 집단 체계로 정의된다면, 보통 내혼, 보상, 공예 배타적이라면, 우리는 비교적 늦은 시간까지 카스트의 존재에 대한 실질적인 증거를 가지고 있지 않다"고 결론짓는다."[19]

만질 수 없는 왕따와 바르나 제도

베다어 본문에는 불가촉천민이라는 개념이나 불가촉천민에 대한 어떠한 실천도 언급되어 있지 않다.베다의 의식은 귀족이나 왕에게 같은 그릇의 평민들과 식사를 하도록 요청한다.후기 베다어 텍스트는 일부 직업을 조롱하지만,[83][84] 불가촉천민이라는 개념은 그것들에서 찾을 수 없다.

베다 이후의 문서들, 특히 Manusmriti는 왕따를 언급하고 그들이 추방되어야 한다고 제안한다.최근 학계에서는 베다 이후의 문헌에서 왕따에 대한 논의가 식민지 시대의 인도 문학이나 뒤몽의 인도 카스트 제도 구조론에서 널리 논의되는 체계와는 다르다고 밝히고 있다.산스크리트와 인도 종교 교수이자 베다 문학, 달마수트라와 달마사스트라의 현대 번역가로 유명한 패트릭 올리벨은 고대와 중세 인도의 문헌은 뒤몬트 이론에 내재된 의식적인 오염, 순결 불순물 전제를 지지하지 않는다고 말한다.올리벨에 따르면, 순결 불순물은 달마사스트라의 문헌에서 논의되지만, 개인의 도덕적, 의식적, 생물학적 오염(고기 같은 특정 종류의 음식을 먹고 화장실에 가는 것)의 맥락에서만 논의된다.Olivelle은 베다 이후경전 및 샤스트라 문헌에 대한 리뷰에서 "우리는 순수/불순한 용어가 개인의 집단이나 바르나 또는 카스트와 관련하여 사용되는 경우를 보지 못한다"고 쓰고 있다.1천년의 샤스트라의 문헌에서 불순물에 대한 유일한 언급은 중죄를 저지르고 로 인해 바르나에서 떨어지는 사람들에 관한 것이다.Olivelle은 이들을 "낙오자"라고 부르며 중세 인도 문헌에서 불순한 것으로 간주한다.본문은 이 죄 많은 타락한 사람들이 [85]추방당한다고 선언한다.Olivelle은 달마사스트라의 본문에서 순수성/불순성에 관한 문제에 대한 압도적인 초점은 "그들의 바르나 소속에 관계없이 개인"에 관한 것이며, 4개의 바르나 모두 그들의 성격, 윤리적 의도, 행동, 무죄 또는 무지(자녀에 의한 행동), 규정 및 리투아에 의해 순수성 또는 불순함을 얻을 수 있다고 덧붙인다.저속한 [86]행동

뒤몽은 그의 후기 출판물에서 고대 바르나 계급은 순결-불순물 순위 원칙에 기초하지 않았으며 베다 문헌에는 불가촉천민 [87]개념이 결여되어 있음을 인정했다.

역사

초기 베다 시대 (기원전 1500-1000년)

리그베다 시대에는 아르바르나다사 바르나의 두 가지 바르나가 있었다.그 구별은 원래 부족의 분열에서 비롯되었다.베다 부족은 스스로를 아리아(귀족)라고 생각했고 경쟁 부족은 다사, 다수, 파니라고 불렸다.다사족은 아리안 부족의 동맹으로, 아마도 아리안 사회에 동화되어 계급적 [88]차별성을 낳았을 것이다.그러나 많은 다사들은 노예나 하인으로서의 다사의 궁극적인 의미를 [89]낳으면서 비굴한 위치에 있었다.

리그베다 사회는 직업으로 구분되지 않았다.많은 장인과 장인들이 많은 공예품을 연습했다.전차를 만드는 사람(라타카라)과 금속공인(카르마라)은 중요한 지위를 누리며 낙인이 찍히지 않았다.목수, 무두질자,[90] 직공 등에도 비슷한 관찰이 이루어지고 있다.

아타르바베다 시대 말기에 새로운 계급의 구별이 나타났다.한편 다사는 아마도 노예라는 다사의 새로운 의미와 구별하기 위해 슈드라스라는 이름으로 개명되었다.아리아인들은 vis 또는 Vaishya로 이름이 바뀌었고 브라만족(사제)과 크샤트리아족(전사)의 새로운 엘리트 계층이 새로운 바르나로 지정되었다.슈드라족은 과거 다사족이었을 뿐만 아니라 아리안 사회가 간게트족 정착지로 [91]확장되면서 동화되었던 원주민 부족들도 포함시켰다.베다 [92]시대에는 음식과 결혼에 관한 제한의 증거가 없다.

후기 베다 시대 (기원전 1000~600년)

초기 우파니샤드에서 슈드라는 푸샨 또는 자양분으로 언급되어 슈드라가 토양의 [93]경작자였다는 것을 암시한다.그러나 곧이어 슈드라는 납세자 명단에 포함되지 않고 [94]증여될 때 땅과 함께 증여된다고 한다.대부분의 장인들도 슈드라의 지위로 전락했지만,[95] 그들의 작품에 대한 경멸은 찾아볼 수 없었다.브라만족과 크샤트리아족은 바이샤와 [96]슈드라족과 구별되는 의식에서 특별한 위치를 부여받는다.바이샤는 "자신의 뜻대로 억압받고" 슈드라는 "자신의 [97]뜻대로 때린다"고 한다.

제2차 도시화(기원전 500-200년)

이 시기에 대한 지식은 팔리 불교 경전으로 보충된다.브라만교에서는 4중 바르나 체계를 말하는 반면, 불교에서는 자티, 쿨라, 직업에 따라 계층화된 사회의 대체 그림을 보여준다.바르나 제도는 브라만주의 이데올로기의 일부이기는 하지만,[98] 실제로는 사회에서 작동하지 않았을 가능성이 있다.불교 문헌에서 브라만과 크샤트리야는 바르나가 아니라 자티스로 묘사된다.그들은 사실 높은 지위의 무료였다.낮은 계급의 자티들찬달라와 대나무 직공, 사냥꾼, 전차 제작자, 청소부 같은 직업 계급으로 언급되었다.쿨라의 개념은 대체로 비슷했다.브라만과 크샤트리아와 함께, 가하파티스라고 불리는 계급도 높은 [99]쿨라에 포함되었습니다.높은 계급의 사람들은 높은 계급의 직업, 농업, 무역, 소 사육, 계산, 회계, 쓰기, 낮은 계급의 사람들은 바구니 짜기, 청소 같은 낮은 계급의 직업에 종사했다.가하파티족은 땅을 소유한 농업인들의 경제 계층으로, 그들은 땅에서 일하기 위해 다사-카마카라(노예와 노동자들을 고용)를 고용했다.가하파티족은 그 주의 주요 납세자였다.이 계층은 출생이 아니라 개인의 경제성장에 [100]의해 정의되었다.

적어도 상위권과 하위권에서는 쿨라와 직업 사이에 정렬이 있었지만, 계층/캐스트와 직업, 특히 중간권에 있는 직업 사이에는 엄격한 연관성이 없었다.회계, 글쓰기 등 기재되어 있는 직업의 상당수는 [101]무료와 연계되어 있지 않았다.피터 메이스필드는 인도의 카스트에 대한 그의 논평에서 원칙적으로 누구나 어떤 직업이든 수행할 수 있다고 말한다.이 문서들은 브라만이 누구에게서든 음식을 빼앗았다는 것을 나타내며, 공손함의 엄격함이 아직 [102]알려지지 않았음을 암시한다.Nikaya의 본문들은 또한 내혼이 [103]강제되지 않았음을 암시한다.

그 시대의 논쟁은 부처와 브라만의 대화를 묘사한 본문에서도 명백하다.브라만족은 그들의 신성한 우월성을 유지하고 하층 계급으로부터 봉사할 권리를 주장합니다.부처는 모든 사람에게 공통적인 생물학적 탄생의 기본 사실을 지적하며, 봉사를 이끌어내는 능력은 신의 권리에 의해서가 아니라 경제적으로 얻어지는 것이라고 주장한다.아대륙 북서쪽의 예를 들어, 부처는 아리아다사가 될 수도 있고 그 반대일 수도 있다고 지적한다.이러한 형태의 사회적 이동은 [104]부처에 의해 지지되었다.

초기 힌두교 (기원전 200–320 CE)

고전기 (320~650 CE)

4세기 말까지 완성된 것으로 추정되는 마하바라타 신전은 12.181절에서 바르나 시스템에 대해 두 가지 모델을 제시한다.첫 번째 모델은 "브라민스 바르나는 흰색, 크샤트리아스는 빨간색, 바이샤는 노란색, 슈드라는 검은색"이라는 이름의 캐릭터를 통해 색깔 기반 체계로 묘사했다.바라드바자는 모든 바르나들 사이에 색깔이 나타나고, 욕망, 분노, 두려움, 탐욕, 슬픔, 불안, 배고픔과 노동이 모든 인간을 지배하고, 모든 몸에서 담즙과 피가 흐른다고 말하는데, 바르나를 구별하는 것은 무엇이냐고 묻는다.그리고 마하바라타는 "바르나의 구별은 없다.이 우주 전체가 브라만이야그것은 이전에 브라흐마에 의해 창조되었고,[105] 행위별로 분류되었습니다."그 서사시는 분노, 즐거움, 대담함에 치우친 사람들은 크샤트리야 바르나를 얻었고, 가축을 기르고 쟁기로 먹고 사는 경향이 있는 사람들은 바이샤 바르나를 얻었으며, 폭력, 탐욕, 불순함을 좋아하는 사람들은 슈드라 바르나를 얻었다고 바르나의 행동 모델을 읊는다.브라만 계급은 서사시에서 진실, 긴축, 순수한 [106]행동에 헌신하는 인간의 전형적인 디폴트 상태로 모델화된다.힐테비텔에 따르면 마하바라타와 중세 이전의 힌두교 문헌에서 "이론적으로 바르나는 비언어적임을 인식하는 것이 중요하다.4개의 바르나는 혈통이 아니라 범주이다.[107]

고전 후기 및 중세 초기(650~1400 CE)

학자들은 중세 인도의 문서와 비문에서 바르나자티의 존재와 본질에 대한 역사적 증거를 찾으려고 노력해왔다.이를 뒷받침하는 증거가 포착되지 않아 상반된 증거가 등장했다.[108][109]

를 들어 바르나는 안드라 프라데시의 광범위한 중세 기록에서 거의 언급되지 않는다.이 때문에 신시아 탤벗 역사아시아학 교수는 바르나가 이 지역의 일상생활에서 사회적으로 중요한지 의문을 제기했다.안드라의 비문에 있는 바르나에 대한 대부분의 언급은 브라만에서 유래한다.14세기 전사 가문에서 나온 두 개의 희귀한 사원 기증 기록은 슈드라라고 주장합니다.하나는 슈드라가 가장 용감하다고 말하고 다른 하나는 슈드라가 가장 [108]순수하다고 말한다.역사학 교수인 리차드 이튼은 다음과 같이 쓰고 있습니다. "사회적 기원에 관계없이 누구나 전사가 될 수 있으며, 전통적인 인도 사회의 또 다른 기둥으로 여겨지는 자티는 사람들의 정체성의 특징으로 나타나지 않습니다.직업은 유동적이었다.이튼에 따르면, 증거는 슈드라가 귀족의 일부였고, 많은 아버지와 아들이 다른 직업을 가졌고, [110]이는 11세기에서 14세기 사이 데칸 지역의 힌두 카카티야 인구에서 사회적 지위가 상속되지 않았음을 암시한다.

종교학 교수 레슬리 오르가 연구한 인도 타밀나두 지역에서는 촐라 시대의 비문이 (남인도) 사회구조에 대한 우리의 생각에 전반적으로 도전하고 있다.브라만적 법전과는 달리 카스트가 사회의 조직원칙이거나 서로 다른 사회집단 간의 경계가 뚜렷하게 [111]구분되어 있다는 것을 알 수 없다.타밀나두에서는 고대와 중세 시대에 벨랄라르족은 엘리트 카스트이자 문학의 [112][113][114]주요 후원자였다.

북부 인도 지역을 위해, 수잔 베일리는 "식민지 시대까지, 대부분의 아대륙은 카스트의 공식적인 구별이 제한적인 중요성에 불과한 사람들로 여전히 살고 있었다; 심지어 힌두교의 중심지인 간제트 상층 인도 일부에서도, 종종 다음과 같이 묘사되고 있는 제도들과 믿음들.전통적인 카스트의 요소는 18세기 초에야 구체화되었습니다.즉, 무굴 시대가 무너지고 서방의 힘이 [115]대륙으로 확장되고 있었던 시기였습니다.

서부 인도의 경우, Dirk H. A. Kolff는 개방적인 사회 집단이 중세 동안 Rajput의 역사를 지배했다고 시사합니다.그는 "북인도에서의 동족 혈연과 카스트의 만능은 각각 초기 무굴 시대와 영국 시대에만 지배적이 된 비교적 새로운 현상이다.역사적으로 볼 때, 동맹과 개방된 신분 집단은 전쟁 밴드든 종교 종파든, 혈통과 카스트가 [116]지배하지 않았던 방식으로 중세와 초기 근대 인도 역사를 지배했습니다."

Jinasena가 쓴 8세기 자이나교 문서인 Adi Purana는 자이나교 [117]문학에서 바르나자티에 대한 첫 언급이다.지나세나는 바르나 시스템의 기원을 리그베다나 푸루샤로 추적하지 않고 바라타 전설로 추적한다.이 전설에 따르면 바라타는 "아힘사 테스트"(비폭력 테스트)를 했는데, 그 테스트 기간 동안 어떤 생물도 해치지 않는 모든 사람을 고대 인도에서 사제 바르나라고 불렀고 바라타는 그들을 두 번 [118]태어난 드비자라고 불렀다.지나세나는 모든 생명체에 대한 무해와 비폭력의 원칙에 헌신하는 사람들은 데바 브라흐만,[119] 신성한 브라흐만이라고 말한다.아디 푸라차(9세기)에서도 바르나와 자티의 관계에 대해 논하고 있다.인도학 교수인 파드마나브 자이나에 따르면, 자이나교와 불교에서 아디 푸라나는 "마누야자티 또는 인간 카스트라고 불리는 단 하나의 자티가 있지만, 그들의 다른 직업으로 인해 분열이 발생한다"[120]고 말한다.크샤트리야의 카스트는 리샤바가 사회에 봉사하기 위해 무기를 조달하고 왕의 권력을 물려받았을 때 생겨났으며, 바이샤와 슈드라 카스트는 그들이 [121]전문으로 하는 다른 생계 수단에서 생겨났다.

중세, 이슬람 술탄국 및 무굴 제국 시대(1000~1750년)

1927년 하시미, 1962년 쿠레시 등 20세기 초중반의 이슬람 역사가들은 이슬람이 들어오기 전에 카스테 체제가 구축됐으며, 아랍계 이슬람군이 이슬람을 집단으로 포위한 것은 북서부 인도 아대륙의 유목민적 야만적 생활 방식 때문이라고 주장했다.지역.[122]이 가설에 따르면, 힌두교 신앙과 관습의 침투로 내부로부터 타락한 하층 카스트 힌두교와 대승 불교에서 집단 개종이 일어났다.이 이론은 현재 근거가 없고 [123][124]거짓이라고 널리 믿어지고 있다.

사회사와 이슬람 연구의 교수인 Derryl MacLein은 역사적 증거가 이 이론을 지지하지 않는다고 말한다; 이용 가능한 증거가 무엇이든 간에 북서 인도의 이슬람 기관들이 존재하는 불평등을 합법화하고 지속했다는 것을 암시한다; 그리고 불교도 "하위 카스트" 힌두교도도 이슬람으로 개종하지 않았다.그들은 이슬람을 카스트 [125]제도가 부족하다고 보았다.맥클라인은 이슬람교로 개종한 것은 드물었고, 역사적 증거에 의해 증명된 개종자들은 소수의 브라만 힌두교도들이었음을 확인한다고 말했다.[126]맥라인은 이슬람 시대의 인도 사회에 대한 카스트와 개종 이론은 역사적 증거나 검증 가능한 출처가 아니라 북서부 인도 [127]대륙의 이슬람, 힌두교, 불교의 본질에 대한 이슬람 역사학자들의 개인적인 가정에 근거한다고 주장한다.

리처드 이튼 버클리대 역사학과 교수는 이슬람 이전 시대의 엄격한 힌두교 카스트 체제와 하층 카스트에 대한 억압이 중세 '대량 이슬람 개종'의 원인이라고 단언한다.이 주장은 "이 이론을 뒷받침하는 증거를 찾을 수 없고, 매우 비논리적이다"[123]라는 문제를 가지고 있다.

중세사·무슬림인도의 피터 잭슨 교수는 중세 델리 술탄국(약 1200~1500년)의 힌두교 국가 카스트제도와 카스트제도의 존재에 대한 추측적 가설이 이슬람 군대의 약탈에 저항하는 힌두교의 나약함에 책임이 있다는 점에서 한숨부터 내쉰다고 말한다.그러나 "더 면밀한 조사와 역사적 증거를 견디지 못한다."[128]잭슨은 크샤트리아만이 전사와 군인이 될 수 있었던 카스트의 이론적인 모델과는 달리, 중세 힌두교 전사들과 군인들이 바이샤와 슈드라와 [128]같은 다른 카스트들을 포함했다는 역사적 증거가 확인된다고 말한다.잭슨은 하층 카스트의 [128]힌두교도가 12세기 초에 이슬람으로 개종했다는 증거는 없다고 쓰고 있다.이슬람학 교수 자말 말릭은 이 같은 관측을 더욱 확대하며 "역사적으로 낮은 카스트의 힌두교도들이 집단으로 이슬람으로 개종한 적은 없었다"[129]고 말한다.

자말 말릭은 사회적 계층화로서의 카스트는 잘 연구된 인도 제도라고 말하지만, 증거는 또한 이슬람이 [129]인도에 도착하기 전에 이미 이슬람에서 계층 개념, 계급 의식, 사회적 계층화가 일어났다는 것을 암시한다.이슬람 문학에서 카스트, 즉 '카움'의 개념은 중세 인도의 몇몇 이슬람 역사학자들에 의해 언급되고 있지만,[130] 이러한 언급은 인도의 이슬람 사회의 분열과 관련이 있다.파타와예 자한다리있는 델리 술탄국의 지아 알딘 알 바라니와 무굴 제국의 아크바르 궁정의 아부 알 파들은 카스트에 대해 언급한 몇 안 되는 이슬람 궁정 역사가들이다.그러나 지아 알딘바라니의 논의는 비이슬람 카스트에 대한 것이 아니라 이슬람교도들 사이에서 아르다르 카스트에 대한 아슈라프 카스트의 우월성을 선언하는 것으로 코란 텍스트에서 "아리스토크라틱한 출생과 우월한 계보가 인간의 [131][132]가장 중요한 특징"이라고 정당화했다.

인도의 역사학자 이르판 하비브는 아부 파즐의 아인이 아크바리가 세금 징수 귀족 계급(자민다르), 무장 기병, 보병 계급(전사 계급)이 모두 자트 농민 계급(노동 계급)이었던 북부 인도의 자트 농민 카스트에 대한 역사적 기록과 인구 조사를 제공한다고 말한다.16세기에.하비브는 한 카스트에서 온 직업적으로 다양한 구성원들이 서로 봉사했다고 쓰고 있는데, 이는 이슬람 통치자들의 세금 압력에 대한 그들의 반응 때문이거나 그들이 같은 [133]카스트에 속했기 때문이라고 한다.하비브 주에 따르면 농민 사회 계층화와 카스트 계통은 이슬람 통치 [134]하의 지역에서 세수 징수 도구였다.

리처드 이튼은 인도의 벵골 지역에서 현대적 형태의 카스트 제도의 기원은 이 시기까지 추적할 수 있을 것이라고 말한다.[135]인도의 중세 이슬람 술탄국은 비이슬람교도로부터 [136]세수를 징수하고 통치하기 위해 사회적 계층화를 이용했다.이튼은 "벵골의 힌두 사회 전체를 볼 때, 카스트 제도는 동양주의자들의 세대에 의해 추정되는 고대 그리고 변하지 않는 인도 문명의 본질과는 거리가 멀고, 1200년에서 1500년 사이에 현대적 형태와 비슷한 것으로 나타난 것 같다"[135]고 말한다.

후기 무굴 시대(1700~1850)

인류학자 수전 베일리는 "카스테는 인도인의 삶의 고정된 사실이 아니며 결코 아니었다"와 카스트 제도는 오늘날 우리가 알고 있는 "합리적 사회 계층화 제도"로서, 18세기에서 19세기 초에 두 단계로 발전했다.세 가지 가치 세트가 이 발전에 중요한 역할을 했다: 사제 계급, 왕위, 그리고 무장 금욕주의자.[137]

18세기에 이슬람 무굴 제국이 붕괴되면서, 다양한 종교적, 지리적, 언어적 배경을 가진 지역 포스트 무굴 지배 엘리트들과 새로운 왕조들이 인도의 [138]여러 지역에서 그들의 힘을 과시하려고 시도했다.베일리는 이 무명 포스트 무굴 엘리트들이 왕, 성직자, 금욕주의자들과 결부되어 카스트와 혈족의 상징을 그들의 국민을 분열시키고 그들의 권력을 공고히 하기 위해 배치했다고 말한다.게다가, 이 유동적인 무국적 환경에서, 이전에 캐스팅되지 않았던 사회의 일부 계층들은 카스트 [7]집단으로 자신들을 묶었다.하지만, 18세기에 베일리는 상인들, 무장한 금욕주의자, 무장한 부족민들로 구성된 인도 전체의 네트워크는 종종 [139]카스트의 이데올로기를 무시했다.대부분의 사람들은 카스트 규범을 주어진 절대적인 것으로 취급하지 않고, 이러한 규범에 도전하고, 협상하고, 그들의 상황에 맞게 조정했다.인도의 다른 지역에서 지역사회는 자산을 극대화하고 [140]손실로부터 스스로를 보호하기 위해 사회적 계층화를 형성하기 위해 "집단 분류"로 팀을 구성했습니다.국가기구가 해체되는 시대에 형성된 "caste, class, community" 구조는 권리와 생명을 예측할 [141]수 없는 시대에 가치 있게 되었다.

이런 환경에서 인도사 교수인 로잘린드 오한론은 새로 도착한 동인도 회사의 식민지 관리들이 힌두교와 이슬람교의 상충되는 이해관계를 균형 있게 조정하고 지역 통치자와 군 수도승들의 대규모 집회와 제휴함으로써 인도에서 상업적 이익을 얻으려고 시도했다.동인도 회사 관계자들은 종교와 [142]카스트에 따라 분리된 헌법법을 채택했다.법전 및 식민지 행정 관행은 크게 이슬람 율법과 힌두 율법으로 나뉘었는데, 불교, 자인, 시크교도 법을 포함한 힌두 율법이 그것이다.이 일시적인 단계에서 브라만과 힌두교 사회와 영적인 코드를 받아들인 서기관, 금욕주의자, 상인들은 힌두교 문서, 법, 그리고 힌두교의 [143][a]문제에 대한 행정에 대한 권위의 이연자가 되었다.

유럽 열강의 힘이 커지면서 인도에서 법전과 국정운영이 등장하고 있는 반면, 더크스는 18세기 후반 영국의 인도에 대한 글들은 인도의 카스트 제도에 대해 거의 언급하지 않고 있으며,[145] 주로 인도의 영토 정복, 동맹, 전쟁, 외교에 대해 논하고 있다고 말한다.당시 영국의 사회사학자 콜린 매켄지는 인도 남부와 데칸 지역에서 인도의 종교, 문화, 전통, 지역 역사에 관한 방대한 문헌을 수집했지만 그의 수집과 저술은 18세기 [146]인도의 카스트 제도에 관한 것이 거의 없다.

영국 통치 기간(1857년~1947년)

바르나재티스는 전근대적인 기원을 가지고 있지만, 오늘날 존재하는 카스트 제도는 카스트 조직을 행정의 [2][147][4]중심 메커니즘으로 만든 무굴 시대 이후와 영국의 식민지 시대의 발전의 결과입니다.

근거

자티는 영국 식민지 시대에 카스트 민족학의 기초였다.1881년 인구조사에서 식민지 민족학자들은 당시 영국령 인도(현재의 인도, 파키스탄, 방글라데시, 버마)[148]의 사람들을 세고 분류하기 위해 카스트(자티) 표제를 사용했다.1891년 인구조사는 각각 6개의 직업 및 인종 범주로 세분화된 60개의 소그룹을 포함하였고, 그 수는 이후 [149]조사에서 증가했다.식민지 시대의 인구 조사 카스트 표는 "동물학 및 식물 분류와 유사한 원칙에 따라 인도인들의 재티 목록을 순위 매기고 표준화하며 상호 참조하며, 그들의 추정 순수성, 직업적 기원 및 집단적 도덕적 가치로 인해 누가 누구보다 우월한지를 확립하는 것을 목표로 한다"고 명시하고 있다.관료주의 식민지 관리들이 인도인들의 동물학적 분류에 대한 보고서를 완성한 반면, 일부 영국 관리들은 이러한 연습이 인도의 카스트 제도의 현실을 희화화한 것에 불과하다고 비난했다.식민지 관리들은 인구 조사에 의해 결정된 재티스를 사용하여 식민지 정부에서 어떤 일에 적합한지, 그리고 재티스를 신뢰할 [150]수 없는 사람으로 제외시킬지를 결정했다.인류학 교수인 글로리아 라헤자는 이러한 인구통계 카스트 분류는 19세기 후반과 20세기 초에 식민지 관리들에 의해 토지세율을 책정하기 위해 사용되었으며, "범죄자" 카스트와 "반란"[151]을 일으키기 쉬운 카스트로서 일부 사회 집단을 자주 목표로 삼았다.

당시 인구는 5대 종교에 걸쳐 약 2억 명의 인구와 50만 명이 넘는 농경촌으로 구성되었으며, 각 마을에는 다양한 연령대의 인구가 100명에서 1,000명 사이의 다양한 카스트로 나뉘어 있었다.이 이념적 계획은 이론적으로 약 3천 명의 카스트로 구성되었고, 다시 9만 개의 지역 내혼 소그룹으로 [1][152][153][154]구성되었다고 주장되었다.

영국의 엄격한 계급제도는 식민지 이전의 인도 카스트에 대한 영국의 인식뿐만 아니라 인도 카스트 제도에 대한 영국의 선입견에도 영향을 미쳤을 수 있다.영국 사회의 비슷하게 엄격한 계급 시스템은 영국인들에게 인도 사회와 [155]카스트를 이해하기 위한 템플릿을 제공했다.영국은 계급별로 엄격히 구분된 사회 출신이어서 인도의 카스트를 영국 [156][157]사회 계급과 동일시하려고 시도했다.데이비드 캐나딘에 따르면, 인도 카스트들은 영국 [158][159]라지 시대에 전통적인 영국 계급 체계와 합쳐졌다.

인종과학

인종과학의 주창자인 식민지 관리자인 허버트 호프 리슬리는 코 너비 대 코 너비의 비율을 사용하여 인도인들을 [160]7개의 카스트와 함께 아리안과 드라비다 종족으로 나눴다.

실시

1850년대부터, 사진은 인도 아대륙에서 다양한 카스트, 부족, 토착 무역을 분류하는 데 도움을 주는 인류학적 목적으로 영국에 의해 사용되었다.이 컬렉션에는 [161]카스트로 분류된 힌두교, 무슬림, 불교(신할라) 사람들이 포함되었다.위 사진은 힌두교 카스트로 분류되는 1860년대 라즈푸트의 사진이다.
포워드 캐스트용 작업

인도의 카스트 제도에 대한 영국 라지의 역할은 [162]논란의 여지가 있다.카스트 제도는 영국인들이 10년간의 인구 조사 기간 동안 카스트들을 열거하고 꼼꼼하게 [163][152]체계화했던 라지 왕조 기간 동안 법적으로 엄격해졌다.1860년에서 1920년 사이에, 영국은 카스트 제도를 그들의 통치 체계로 공식화했고,[9] 관리직과 고위직은 상위 카스트에게만 부여했다.

범죄 캐스트와 그 고립을 노리는 것

19세기부터 영국 식민지 정부는 인디언들의 종교와 카스트 [164][165][166]신분을 바탕으로 인디언들에게 적용되는 일련의 법을 통과시켰다.이러한 식민지 시대의 법률과 그 규정들은 그들의 범위에 카스트를 포함하는 "부족"이라는 용어를 사용했다.이 용어는 힌두교의 정의에 의해 카스트를 고려하는 이슬람 민감성, 그리고 [167]이슬람교도들을 포함하는 더 일반적인 용어인 선호 부족 등 다양한 이유로 선호되었다.

예를 들어, 영국 식민지 정부는 1871년 범죄 부족법을 제정했다.이 법은 특정 카스트에 속한 모든 사람들이 범죄 [168]성향을 가지고 태어났다고 선언했다.Ramnarayan Rawat, 사회적 배제로 역사와 specialising의 인도 아대륙의 한 교수의 이 법에서 그 criminal-by-birth 카스트들 처음에는 Ahirs, Gurjars와 자트족 포함되지만, 그것의 집행은 19세기까지 대부분의 Shudras과 Chamars,[169]뿐만 아니라 Sannyasis과 h. 같은 접촉 불 가민들, 모든 것아프다식민지 법에 반기를 들고 인도의 자치를 노린 것으로 의심되는 [168]카스트, 예를 들어 남부 인도의 칼라르족마라바르족, 아히르족, 구르자르족, 자츠족 등 북인도의 비충성 카스트들은 "전범하고 야만적인"으로 불리며 범죄자 [170][171]명단에 추가되었다.일부 카스트 그룹은 폭력이나 범죄 행위가 보고되지 않았을 때에도 형사 부족법을 사용하여 표적이 되었지만, 그들의 조상이 무굴이나 영국 [172][173]당국에 반기를 든 것으로 알려져 있거나, 이러한 카스트 집단은 노동 권리를 요구하고 식민지의 세금 징수 [174]당국을 방해하고 있었다.

식민지 정부는 범죄 캐스트의 목록을 준비했고, 카스트 센서스에 의해 등록된 모든 구성원들은 그들이 방문할 수 있는 지역, 이사할 수 있는 지역 또는 그들이 [168]사교할 수 있는 사람들의 관점에서 제한되었다.식민지 인도의 일부 지역에서는 카스트 그룹 전체가 태어날 때부터 유죄로 추정되고, 체포되고, 자녀들이 부모로부터 분리되고, 형사 식민지에 수용되거나, 유죄 판결이나 정당한 절차 [175][176][177]없이 격리되었다.이 관습은 논란이 되었고, 모든 영국 식민지 관리들의 지지를 얻지 못했으며, 몇 가지 경우 20세기 초에 "나쁜 [175]인격을 가정하여 무기한 투옥될 수 없다"는 선언과 함께 수십 년 동안 지속된 이 관습이 뒤집혔다.표적이 된 카스트에 대한 출생별 형법은 20세기 중반까지 시행되었고, 1900년대에서 [176][178]1930년대까지 인도 서부와 남부에서 범죄 카스트 목록이 확대되었다.수백 개의 힌두교 공동체가 범죄 부족법에 따라 채택되었다.1931년까지 식민지 정부는 마드라스 대통령제에만 [178]237명의 범죄자와 부족들을 법에 포함시켰다.

세습 범죄자의 개념이 오리엔탈리즘의 고정관념과 지배적인 인종 이론에 부합하는 반면, 그 시행의 사회적 영향은 힌두교의 많은 공동체를 [169][177][179][b]출생에 따른 범죄자로 프로파일링, 분열, 고립시키는 것이었다.

종교와 카스트가 분리된 인권

인도의 역사와 종교 교수인 엘레노어 네스빗은 식민지 정부가 카스트 인구 조사뿐만 [180][181]아니라 20세기 초 일련의 법률로 카스트 주도의 인도의 분열을 강화했다고 말한다.예를 들어, 식민지 관리들은 1900년 토지 양도법, 1913년 펀자브 사전 수용법과 같은 법을 제정하여 합법적으로 토지를 소유할 수 있는 카스트를 나열하고 인구 조사에 의해 결정된 다른 카스트와 동등한 재산권을 부정했다.이러한 법령은 토지를 소유하는 카스트로부터 비농업 카스트에의 세대간 및 세대간 이전을 금지함으로써,[180][182] 재산의 경제적 이동을 방해하고 결과적으로 인도에서 카스트 장벽을 만들었다.

시크교 역사학자 쿠슈완트 과 역사학 교수 토니 발란타인은 이러한 식민지 시대의 법이 인도 [182][183]북서부의 토지 소유권과 토지 없는 카스트 안에 장벽을 만들고 세우는 데 도움을 주었다고 말한다.카스트에 기초한 차별과 식민지 국가에 의한 인권 부정은 인도 [184][185][186]다른 곳에서도 비슷한 영향을 끼쳤다.

사회적 정체성

니콜라스 더크스는 카스트가 "영국의 식민 [d]통치에 의해 근본적으로 변화"되었기 때문에 오늘날 우리가 알고 있는 인도 카스트는 "현대 현상"[c]이라고 주장했다.더크스에 따르면 식민지 지배 이전 카스트의 제휴는 상당히 느슨하고 유동적이었지만, 식민지 지배는 카스트 제휴를 엄격히 강요했고, 어떤 카스트들은 범죄화되고 다른 카스트들은 특혜를 [187][188]받으면서 이전보다 훨씬 더 엄격한 위계를 구축했다.

De Zwart는 카스트 제도가 힌두교 생활의 고대 사실로 여겨져 왔고, 그 대신 현대 학자들은 그 제도가 식민지 당국에 의해 건설되었다고 주장한다.그는 직업과 교육의 기회는 카스트에 따라 배분되고 사람들은 그들의 기회를 극대화하는 카스트 제도를 결집하여 채택했다고 말한다.De Zwart는 또한 식민지 이후의 차별 철폐 조치는 "가설을 바탕으로 카스트 제도를 구축한 영국의 식민지 프로젝트"[189]를 강화시켰을 뿐이라고 지적한다.

스위트먼은 유럽의 카스트 개념이 이전의 정치 구조를 무시하고 인도의 "본질적으로 종교적인 성격"을 주장했다고 지적합니다.식민지 기간 동안 카스트는 종교 제도로 정의되었고 정치 권력으로부터 분리되었다.이것은 식민지 지배자들이 인도를 "절멸적이고 착시적"[190][e]이라고 비판했던 이전의 인도 국가들과는 대조적으로 영적 조화로 특징지어지는 사회로 묘사하는 것을 가능하게 했고, 식민지 지배자들은 "좀 더 '선진국'[191]에 의해 필요한 "부정적이고 가부장적인 통치"를 제공했다.

추가 개발

인도 사회의 카스트 제도에 대한 가정은 그 본질과 함께 식민지 [162][f]지배 기간 동안 발전했다.Corbridge는 10년간의 인구 조사 기간, 특히 1901년과 1911년의 인구 조사 기간 동안 인도의 수많은 군주국가에 대한 영국의 정책이 카스트 [194]정체성의 강화에 기여했다고 결론짓습니다.

1920년대 사회 불안은 이 [9]정책의 변화를 이끌었다.그때부터, 식민지 정부는 하층 [195]계급에게 일정 비율의 정부 일자리를 남겨줌으로써 긍정적인 차별 정책을 시작했다.

1932년 8월 열린 원탁회의에서 람세이 맥도널드는 당시 영국 총리였던 암베드카르의 요청에 따라 무슬림, 시크교도, 기독교인, 앵글로-인도인, 유럽인, 달리트를 위한 개별 대표 조항을 수여하는 공동상을 만들었다.이들 침체된 계층은 특정 선거구에서 선출되는 다수의 의석을 배정받았는데, 이 선거구에서는 침체된 계층에 속하는 유권자만이 투표할 수 있었다.간디는 이러한 협정이 힌두교 공동체를 두 집단으로 분열시킬 것이라고 주장하며 이 조항에 반대하는 단식 투쟁을 벌였다.수년 후, Ambedkar는 간디의 단식은 일종의 [196]강요라고 썼다.간디가 단식을 끝내고 암베드카르가 별도의 선거인단에 대한 요구를 철회하는 것을 본 이 협정[197]푸나 조약이라고 불렸다.

인도가 독립을 쟁취한 후, 카스트에 근거한 일자리 유보 정책은 예정 카스트와 예정 부족의 목록으로 공식화되었다.

기타 이론 및 관찰

스멜서와 립셋은 식민지 인도의 카스트 제도에 대한 Hutton의 연구에 대한 그들의 리뷰에서 카스트 선을 넘는 개인의 이동성이 의식적이기 때문에 인도에서 미미했을 수도 있다는 이론을 제안한다.그들은 이것이 식민지 사회 계층화가 기존의 의식 카스트 [198]제도와 함께 작용했기 때문일 수도 있다고 말한다.

18세기와 19세기 영국 식민지 지배 초기 현대적 형태의 카스트 제도의 출현은 남아시아에서 균일하지 않았다.식민지 인도의 프랑스 역사학자 클로드 마르코비츠는 18세기 후반과 19세기 대부분에 인도 북부와 서부의 힌두 사회는 적절한 카스트 제도가 부족했고, 그들의 종교적 정체성은 유동적이었고, 브라만족은 널리 퍼진 성직자 집단이 아니었다고 쓰고 있다.마르코비츠는 "종교가 구조적인 요소가 아니었다면 카스트도 아니었다"[199]고 썼다.[200]

현대 인도

2006년 인도의 대규모 보호구역 반대 시위

카스트 정치

사회 계층화와 그에 따른 불평등은 여전히 [201][202]인도에 존재하며 철저히 [203]비판받고 있다.사회학자 아르빈드 [204]샤에 따르면, 정부 정책은 후진 계층에 대한 유보, 할당량을 통해 이러한 불평등을 줄이는 것을 목표로 하고 있지만, 역설적으로 이러한 계층화를 지속시키기 위한 인센티브를 만들어냈다고 한다.인도 정부는 역사적으로 차별된 인도의 공동체를 공식적으로 인정하고 있다. 예를 들어, 스케줄드 캐스트(Scheduled Castes)로 명명된 불가촉천민, 경제적으로 낙후된 특정 캐스트(Other Backward Class)[205][206]지정된다.

카스트 제도의 완화

인도 정부는 카스테간 결혼을 통한 사회 통합을 위한 암베드카르 박사 계획에 따라 카스테간 커플에게 재정적 인센티브를 제공한다.오디샤, 하리아나, 펀자브, 카르나타카, 히마찰프라데시, 비하르, 타밀나두, 라자스탄, 마하라슈트라 등 여러 주 정부들도 비슷한 계획을 [207][208]가지고 있다.

2003년 텔레그래프 기사에 따르면 인도의 [209]도시에서는 캐스트 간 결혼과 데이트가 일반적이었다.그러나 전국적으로 보면, 그러한 관행의 비율은 여전히 적다.2005년 연구에 따르면 1981년과 2005년 사이에 캐스트 간 결혼은 거의 두 배로 증가했지만 겨우 6.1% 수준에 도달했다.인도의 결혼의 대부분은 여전히 내혼이며, 카스트와 종교간의 결혼은 주로 "경제적, 교육적, 문화적 진보적, 도시적"[210]인 사람들 사이에서 발견된다.

카스트 관련 폭력

독립한 인도는 카스트와 관련된 폭력을 목격했다.2005년 유엔 보고서에 따르면,[211][212][page needed] 1996년에 달리트에 대해 저질러진 약 31,440건의 폭력 행위가 보고되었다.유엔 보고서는 달리트인 1만명당 1.33건의 폭력행위가 발생했다고 주장했다.유엔은 2005년 [213][page needed][214]선진국에서 인구 1만명당 4055건의 폭력행위를 보고한 바 있다.그러한 폭력의 한 예는 2006년의 Khairlanji 대학살이다.

인도의 1989년 '예정 카스트 및 예정 부족(만행 방지)'법은 예정 카스트와 예정 부족에 대한 잔혹 행위와 차별을 방지하고 처벌하는 것을 목적으로 한다.이 법에 따라 처벌할 수 있는 범죄의 예로는 "피해자에게 불쾌한 물질을 먹거나 마시도록 강요하는 것", "분뇨, 하수, 사체를 그들의 집이나 건물에 버리는 것", "토지 약탈, 굴욕, 성적 학대" 등이 있다.국가범죄기록국은 법에 따라 보고된 범죄의 통계를 연례 보고서의 [215]일부로 포함한다.최근 몇 년간 이 법에 따라 보고된 범죄 건수는 증가했지만 유죄판결율은 낮았다.2019년 [216][217]예정 카스트 커뮤니티에 대한 범죄는 7.3%, 예정 부족에 대한 범죄는 26.5% 증가했다.

인도 디아스포라

카스트는 인도 디아스포라 에서 지속된다.예를 들어, 미국의 Dalit 사람들은 차별과 [218][219]폭력을 경험했다고 보고한다.2020년 캘리포니아 공정고용주택부는 시스코와 그 직원 2명을 상대로 인도 엔지니어가 자신들보다 낮은 카스트 출신이라는 이유로 차별을 받았다는 이유로 소송을 제기했습니다.이 소송에서 인용된 시민권 단체인 Equality Labs의 2018년 조사에 따르면, 67%의 달리트가 [220][221]"카스트 때문에 직장에서 부당한 대우를 받았다고 보고되었다"고 한다.

영국 정부는 2017년 3월부터 2017년 9월까지 카스트 차별에 대한 법적 보호를 보장하기 위한 방법에 대한 공개 협의를 진행했다.정부는 협의 결과 카스트에 따른 불법적 차별을 막기 위해 필요한 최선의 방안은 법원이나 [222][223][224]재판소가 개발한 새로운 판례법에 의존하는 것이라고 판단했다.

철폐

인도 헌법 15조는 카스트에 근거한 차별을 금지하고 있으며, 17조는 불가촉천민 관행을 [225]불법으로 규정하고 있다.1955년 인도는 불가촉천민권보호법(1976년 민권보호법으로 개명)을 제정했다.그것은 의도에서 강제 집행까지 법의 범위를 확장했다.예정 캐스트와 예정 부족 (잔혹행위 방지) [226]법은 1989년에 인도에서 통과되었다.

  • 전국 스케줄드 캐스트 및 스케줄드 부족 위원회는 스케줄드 캐스트 및 스케줄드 [227]부족의 사회 경제적 진행 상황을 조사, 감시, 조언 및 평가하기 위해 설립되었다.
  • 예약 캐스트와 예약 부족으로 분류된 사람들을 위한 예약 시스템은 50년 이상 존재해 왔다.인도에서 민간 소유의 자유 시장 기업의 존재는 제한적이며 공공 부문의 일자리가 경제에서 차지하는 비율을 지배해 왔다.2000년 보고서에 따르면 인도의 대부분의 일자리는 정부나 정부 [228]기관이 소유한 회사였다.인도가 50년 동안 시행한 예약제는 1995년 전국적으로 모든 직업으로 인해 17.2%의 일자리가 하층 [citation needed]계급의 사람들이 차지했기 때문에 부분적으로 성공적이었다.
  • 인도 정부는 정부 업무를 4개 그룹으로 분류하고 있다.그룹 A의 직종은 정부에서 가장 높은 연봉을 받는 고위직이고, 그룹 D는 가장 낮은 연봉을 받는 하위직이다.D그룹 일자리에서 카스트 최하위 계층이 차지하는 비율은 인구통계학적 비율보다 30% 더 높다.C그룹 직급으로 분류되는 모든 직업에서 카스트 최하위층이 보유한 직업의 비율은 인구 분포와 거의 같다.그룹 A와 B의 직업에서는 카스트 최하위 계층이 차지하는 비율이 인구통계학적 [229]비율보다 30% 낮다.
  • 인도에서 가장 높은 임금과 가장 높은 직위에 있는 가장 낮은 카스트 사람들의 존재는 1959년 전체 일자리의 1.18%에서 1995년 [230]전체 일자리의 10.12%로 10배 증가했다.

인식

인도 정부는 역사적으로 차별된 인도의 공동체를 공식적으로 인정하고 있다.예를 들어, 예정 카스트와 예정 부족의 지정 아래 불가촉천민, 경제적으로 낙후된 슈드라 카스트 등.[205][need quotation to verify]현대 문학에서는 스케줄 캐스트를 달리트라고 부르기도 한다.2001년에 달리트는 인도 전체 [231]인구의 16.2%를 차지했다.인도의 10억 힌두교 중 힌두교 전진 카스트가 26%, 기타 후진 계급이 43%, 힌두교 예정 카스트가 22%, 힌두교 예정 부족이 9%[232]로 추정된다.

스케줄 캐스트와 스케줄된 부족에 대한 차별 철폐 조치를 취하는 것 외에 인도는 가난하고 낙후된 캐스트 출신을 경제적, 사회적 주류에 포함시키기 위한 노력을 확대했다.1990년, 정부는 맨달 위원회의 권고에 따라 후진학급을 27% 유보했다.그 후 인도는 정부 소유 기업 및 기관에서 27%의 일자리를 사회 및 교육적으로 후진적인 계층(SEBC)에 할당했습니다.이 27%의 유보율은 지난 [233]50년간 인도에서 가장 낮은 카스트들을 위해 책정된 22.5%에 더해진 것이다.

만달 수수료

맨달 위원회는 카스트 [234]차별을 시정하기 위해 "사회적 또는 교육적으로 낙후된 사람들을 식별"하고 의석 확보와 할당 문제를 고려하기 위해 1979년에 설립되었다.1980년, 위원회의 보고서는 인도의 법에 따른 차별 철폐 조치 관행을 확언했다.이것에 의해, 하위 계층의 다른 구성원들은, 달리트와 부족에게 이미 배정된 23 퍼센트의 정부 직책과 공립 대학의 다른 직책의 27 퍼센트에 독점적으로 접근할 수 있게 되었다.V. P. 싱 정부가 1990년 만달 위원회의 권고를 이행하려고 했을 때, 이 나라에서는 대규모 시위가 열렸다.많은 사람들은 정치인들이 순전히 실용적인 [citation needed]선거목적을 위해 카스트에 기초한 유보적 입장을 취하려 한다고 주장했다.

기타 역방향 클래스(OBC)

인도에서는 OBC의 정확한 수에 대해 상당한 논란이 있다.일반적으로 규모가 큰 것으로 추정되지만, 많은 사람들은 이것이 Mandal Commission이나 National Sample [235]Survey에 의해 인용된 수치보다 낮다고 믿는다.

이 보호구역 제도는 2006년 인디언 보호구역 반대 시위와 같은 광범위한 시위를 야기했고, 많은 사람들이 포워드 캐스트([citation needed]보호구역 자격이 없는 캐스트)에 대한 역차별을 불평했다.

2011년 5월 정부는 다양한 사회적 [236]배경의 빈곤을 식별하기 위해 빈곤, 종교 및 카스트 인구 조사를 승인했다.인구조사는 또한 정부가 현대 [237]현실과 관련하여 정책에 더 객관성을 가져오기 위해 서둘러 형성된 정책들 중 일부에 대해 재검토하고 어쩌면 취소하는 데 도움을 줄 것이다.유보 제도를 비판하는 사람들은 후진적 카스트에 속하는 것과 관련된 사회적 오명이 전혀 없으며, 교육과 직업 유보라는 형태의 엄청난 헌법적 인센티브 때문에, 많은 사람들이 혜택을 받기 위해 후진적 카스트와 가짜로 동일시할 것이라고 믿는다.이것은 후진 카스트의 수가 현저하게 증가하는 결과를 초래할 뿐만 아니라, 그러한 의심스러운 카스트 선언이 [238]도전받을 때 엄청난 행정적, 사법적 자원이 사회적 불안과 소송에 투입되는 결과를 초래할 것이다.

20세기 인도에서는 상류층(아슈라프) 무슬림들이 정부 업무와 의회 대표직을 장악했다.그 결과, SCSTs 제공법에 따라 인도에서 차별적 조치를 취할 수 있는 그룹에 무슬림 불가촉천민 및 하위 카스트를 포함시키려는 캠페인이 있었고, 사차르 위원회 보고서에 따라 추가 유보 조치를 받았다.

정부 원조의 효과

2008년 연구에서, 데사이 외는 인도의 가장 낮은 카스트와 부족 인구에서 6-29세의 어린이와 젊은 성인의 교육 성취에 초점을 맞췄다.그들은 1983년부터 [240]2000년까지의 4개 조사 연도에 걸쳐 10만 가구 이상을 대상으로 전국 조사를 완료했다.그들은 초등학교를 졸업할 확률에서 하층 계급의 아이들이 상당히 증가했음을 발견했다.중등, 고등 또는 대학 수준의 교육을 이수한 달릿 자녀의 수는 전국 평균보다 3배 더 빨리 증가했으며, 하위 및 상위 계층 모두 통계적으로 동일했다.하지만, 같은 연구에 따르면 2000년에, Dalit 남성의 비율은 여전히 학교에 등록하지 않은 상위 카스트 남성 비율의 두 배 이상이었다.게다가 달릿 여성의 1.67%만이 대졸자였고, 상류층 여성의 9.09%는 대졸자였다.같은 기간 학교에 다닌 인도의 달리트 여학생 수는 두 배로 늘었지만 여전히 전국 평균보다는 낮았다.인도의 무슬림 등 다른 가난한 카스트 집단과 인종 집단도 16년 동안 개선했지만, 그 개선은 달리트와 아디바시스에 비해 뒤처졌다.1999년 Dalits와 무슬림의 순 학교 성취율은 통계적으로 동일했다.

2007년 세계은행이 실시한 인도 전국 조사에 따르면 역사적으로 차별받는 카스트의 아이들의 80% 이상이 학교에 다니고 있는 것으로 나타났다.달리트 지역 아이들의 학교 출석률이 가장 빠르게 증가한 것은 인도의 최근 경제 [241]성장 기간 동안이었다.

다르샨 싱의 연구는 인도의 역사적으로 차별된 카스트들의 건강과 사회 경제적 변화에 대한 다른 지표들에 대한 데이터를 제시한다.그는 다음과 같이 주장한다.[242]

  • 2001년 인도 최하층 카스트의 문맹률은 55%로 전국 평균 63%에 비해 높았다.
  • 인도에서 가장 낮은 카스트의 소아 예방접종 수치는 전국 평균 44%에 비해 2001년에 40%였다.
  • 2001년 인도의 가장 낮은 카스트의 가정 내 또는 가정 근처의 식수 접근률은 80%였고, 이에 비해 전국 평균은 83%였다.
  • 1995년과 2005년 사이 인도의 최저 빈곤층은 49%에서 39%로 떨어졌고, 이에 비해 인도 평균 빈곤층은 35%에서 27%로 낮아졌다.

현대 인도의 다양한 카스트 집단의 기대수명이 증가되었다; 그러나 국제인구과학연구소의 보고서는 카스트가 아닌 빈곤이 현대 [243]인도의 기대수명에 있어 더 큰 차이를 보이고 있음을 시사한다.

다른 종교에 대한 영향

힌두교와 동일시되는 반면, 카스트 제도는 불교, 기독교,[244][245][246][page needed] 무슬림과 같은 다른 종교를 포함한 인도 아대륙의 다른 종교에서 발견된다.

기독교인

인도의 기독교인들 사이에서 사회적 계층화는 카스트와 그들의 종파와 위치에 따라 발견된다.카스트의 구분은 16세기 이후 그들 또는 그들의 조상들이 기독교로 개종했을 때의 카스트에 기초하고 있으며, 일반적으로 그들은 서로 결혼하지 않고 교회에서 [247]기도할 때 따로 앉아 있다.

인도 기독교인들 사이에서 카스트에 대한 최초의 개념은 성 토마스 기독교인 또는 "시리아 기독교인"이라고 불리는 케랄라에서 유래했습니다.던컨 포레스터는 "지금 인도에는 고대부터 카스트 계급에서 높은 지위를 부여받은 크고 오래된 기독교 공동체가 있다...시리아 기독교 공동체는 카스트로서 활동하며 카스트 또는 적어도 카스트와 비슷한 집단으로 간주됩니다.힌두교 사회 속에서 케랄라의 성 토마스 기독교인들은 카스트 규칙을 준수함으로써 인도 카스트 사회 안에 들어가 힌두교도에 의해 그들의 카스트 [248][249][250]서열 내에서 높은 지위를 차지하고 있는 카스트로 간주되었다.그들의 조상이 남부디리스나이어스와 같은 고위 힌두교도들이라는 전통적인 믿음은 성자에 의해 전도되었다. 토마스도 그들의 상류층 [251]지위를 지지했다.유럽 선교사들의 도착과 케랄라에 있는 하층 카스트들 사이에서 복음주의 선교가 이루어지면서, 라틴 리트 기독교인들과 신 개신교 신자라고 불리는 두 개의 새로운 기독교 집단이 형성되었지만, 그들은 성 토마스 [248]기독교인들을 포함한 상위 공동체에 의해 하층 카스트로 간주되었다.

무슬림

카스트 제도는 인도의 [244]이슬람교도들 사이에서 행해져 왔다.그들은 내혼, 과혼, 유전적인 직업들을 실천하고 사회적 혼합을 피하고 [252]계층화 되었다.이러한 특징들이 그들을 이슬람의 사회적 집단이나 카스트로 만드는지에 대해서는 논란이[253] 있다.

인도 이슬람교도들은 수니파, 시아파, 그리고 다른 이슬람 종파들의 혼합체이다.이슬람이 남아시아에 도착한 초기부터 아랍, 페르시아, 아프가니스탄 이슬람교도들은 상류 계급의 일부였다.일부 상위 카스트 힌두교도들은 이슬람교로 개종하여 아랍인, 페르시아인, 아프가니스탄인과 함께 아슈라프(또는 귀족)[252]로 알려지게 된 술탄과 무굴 제국의 통치 그룹의 일부가 되었다.그 아래에는 아질라프라고 불리는 중간 카스트 이슬람교도들이 있고, 가장 낮은 지위는 [254][255][256]아르잘족이다.Ambedkar와 같은 반 카스트 운동가들은 이슬람교도들 사이의 아르잘 카스트를 힌두교의 [257]불가촉천민들과 동등하다고 불렀고, 영국의 민족지학자 Herbert Hope [258]Risley도 마찬가지였다.

벵골에서, 일부 무슬림들은 그들 사회 내의 사회적 계층화를 카움(Qaum)[244]이라고 부르는데, 이것은 파키스탄과 아프가니스탄뿐만 아니라 인도의 다른 곳에서도 무슬림들 사이에서 발견되는 용어이다.Qaums는 직급과 내혼을 가진 부계 유전자이다.Qaum 멤버십은 선천적으로 [259]상속됩니다.Barth는 가족의 사회적 또는 종교적 지위, 직업 및 성범죄 연루로 정의되는 pak(순수)과 창백한(불순한) 사이의 역사적 구분에서 계층화의 기원을 식별한다.원래 Paled/Palee Qaum에는 매춘업자나 전문 창부/댄서(Tawaif) 및 음악가가 포함되어 있었다.피부색은 박/팔레드를 정의하는 역사가 있지만, 그것은 역사적 뿌리가 없고, 힌두 카스트 제도의 [260]유추로 외부인에 의해 채택되었다.

마찬가지로 파키스탄의 기독교인들은 이사이(예수)의 추종자를 뜻하는 "이사이"라고 불린다.그러나 이 용어는 힌두교 카스트 제도에서 유래했으며 파키스탄에서 기독교인들이 가난으로 인해 수행하는 모욕적인 직업들을 가리킨다.[261]용어를 파키스탄 기독교인들이 선호하는 마시히(Massihi)로 대체하려는 노력이 이루어지고 있다.

내혼은 인도와 [262]파키스탄의 이슬람교도들 사이에서 친족 결혼 중매의 형태로 무슬림들에게 매우 흔하다.말릭은 종교적 제재의 부재가 쿰을 준카스테로 만들고 남아시아 [259]이외의 이슬람에서 볼 수 있는 것으로 만든다고 말한다.

어떤 사람들은 이슬람 카스트들이 힌두교도들에 [263]비해 차별이 심하지 않다고 주장하는 반면, 이슬람 비평가들은 남아시아 이슬람 사회의 차별이 더 [257]심하다고 주장한다.

시크교

비록 시크교 구루들이 카스트 제도의 위계를 비판했지만, 시크교 공동체에 존재하는 것은 사실이다.Sunrinder S, Jodhka에 따르면, 시크교는 카스트나 신조에 대한 차별을 옹호하지 않지만, 실제로, 땅을 소유한 지배적인 카스트에 속하는 시크교도들은 달리트에 대한 편견을 모두 떨쳐내지 못하고 있다.달리트는 마을 구루드와라로 들어가는 것은 허용되지만, 그들은 랑가르(공동 식사)를 요리하거나 제공하는 것은 허용되지 않았다.따라서 펀자브의 달리트족은 자원을 동원할 수 있는 곳이라면 어디든 일정 수준의 문화적 [264]자율성을 얻기 위해 그들만의 구루드와라 및 다른 지역 수준의 기관을 건설하려고 노력해왔다.

1953년 인도 정부는 시크교 지도자 타라 싱의 요구에 응하여 시크교 개종된 불가촉천민 카스트를 예정된 카스트 목록에 포함시켰다.시로마니 구르드와라 파르반다크 위원회에서는 140석 중 20석이 하층 시크교도에게 [265][266]배정된다.

이슬람 통치기와 영국 식민지 시대의 시크교 문헌에는 바르나가 바란, 자티자트 또는 자트 비라다리라고 언급되어 있다.종교 교수이자 시크교 관련 서적의 저자인 엘리너 네스빗은 바란이 계급 체계로 묘사되는 반면, 자트는 시크교 [267]문헌에서 카스트 제도의 특징을 가지고 있다고 말한다.이론적으로, 네스빗은 시크 문학이 카스트 위계질서나 차이점을 인정하지 않는다고 말한다.실제로, 네스빗은 시크교도들 사이에 널리 퍼진 내혼 관행이 현대에 만연해 있고, 가난한 시크교도들이 그들의 예배 장소로 계속 모이고 있다고 말한다.네스빗에 따르면 대부분의 시크교 가정들은 그들의 자녀들을 위해 예비 결혼 상대자의 카스트를 계속 체크하고 있다.그녀는 시크교의 모든 구루들이 그들의 자트족 내에서 결혼했고, 그들은 그들의 자녀나 [180]시크교도들을 위한 내혼 관습을 비난하거나 깨지 않았다고 지적한다.

제인스

자이나교에서 카스트 제도는 수세기 동안 존재해왔는데, 폴 던다스에 따르면, 현대에 이 제도는 중요한 [268]역할을 하지 않는다.이것은 그들의 사회적 지위와 함께 [269]라자스탄의 주요 자인 카스트들을 묘사하는 Carithers와 Humphreys에 의해 모순된다.

표 1.
종교/캐스트 SC ST OBC 선물 카스트/기타
힌두교 22.2% 9% 42.8% 26%
이슬람 0.8% 0.5% 39.2% 59.5%
기독교 9.0% 32.8% 24.8% 33.3%
시크교 30.7% 0.9% 22.4% 46.1%
자이나교 0.0% 2.6% 3.0% 94.3%
불교 89.5% 7.4% 0.4% 2.7%
조로아스터교 0.0% 15.9% 13.7% 70.4%
다른이들 2.6% 82.5% 6.25 8.7%
19.7% 8.5% 41.1% 30.8%

분배

표 1은 국가표본조사기구(National Sample Survey Organization) 55차(1999-2000) 및 61차(2004-05) 라운드 [232]조사로부터 입수 가능한 데이터의 부칙 1과 부칙 10의 통합 표본에서 얻은 카스트 범주별 각 종교의 인구 분포이다.1980년 Mandal Commission 보고서에 따르면 OBC(Other Backward Class)는 미국 인구의 52%를 차지하는 것으로 나타났다[by whom?]. 이 수치는 국립 표본 조사 기구의 조사가 [270]실시된 2006년까지 41%로 축소되었다.

비판

인도 안팎에서 [271]카스트 제도에 대한 비판이 있어 왔다.1980년대 이후, [272]카스트는 인도 정치에서 주요 이슈가 되었다.

인도의 사회 개혁가

1922년 힌두교 카스트의 고위층 자녀 봄베이 입체사진.이것은 식민지 세계의 언더우드 & 언더우드 입체경 여행의 일부였다.이 컬렉션과 관련 컬렉션은 극단적인 효과를 발휘하고 다양한 식민지 국가의 정체성을 구축하는 것에 대해 논란이 되었다.Christopher Pinney는 그러한 이미지는 감시의 일부이며 [273][274][275]분개한 인디언들에게 신분을 부여했다고 말했다.

카스트 제도는 많은 인도 사회 개혁가들에 의해 비판을 받아왔다.

바사바

바사바 (1105–1167)는 최초의 사회 개혁가 [citation needed]중 한 명이었다.바사바는 사원 숭배와 의식을 거부하고, 작은 언어처럼 개별적으로 착용한 아이콘과 상징을 통해 시바에 대한 개인화된 직접 숭배로 대체했다.이 접근방식은 시바의 존재감을 성별, 계급, 카스트 차별 없이 모든 사람에게 가져다 주었다.카일라사(Kayakavé Kailarsa, 일은 카일라쉬로 가는 길)와 같은 그의 가르침과 시는 인기를 끌었다.[according to whom?][citation needed]

조티라오 풀레

조티라오 풀레(1827–1890)는 힌두교 문헌에서 카스트 제도가 자연스럽고 창조주에 의해 규정된 것이라는 어떠한 설명도 맹렬히 비판했다.만약 브라흐마가 카스트를 원했다면, 그는 다른 피조물에게도 똑같이 정했을 것이라고 Phule은 주장했다.동물이나 새의 종류에는 카스트가 없는데,[citation needed] 왜 인간 동물 중에 카스트가 있어야 하는가?풀레는 "브라질인들은 유럽인들과 [citation needed]함께 식사할 때 카스트 때문에 우월한 지위를 주장할 수 없다"고 비판했다.누군가가 더러운 일을 한다고 해서 그들이 열등해지는 것은 아니다. 즉, 엄마가 아기의 배설물을 청소하기 때문에 열등해지는 것은 없다.Phule은 의례적인 직업이나 임무가 [276]인간을 우월하거나 열등하게 만들지 않는다고 주장했다.

비베카난다

비베카난다도 카스트를 개인의 자유로운 생각과 행동의 힘을 막는 많은 인간 제도 중 하나라고 비판했습니다.카스트가 있든 없든, 신조가 있든 없든, 신조가 있든, 어떤 남자든, 계급이든, 카스트든, 국가든, 개인의 자유로운 사상의 힘을 막고 개인의 행동을 금지하는 제도는 악마적이고, 반드시 무너져야 한다.비베카난다에 따르면 생각과 행동의 자유는 삶, 성장과 행복의 [277]유일한 조건이다.

간디

젊은 시절, 간디는 인도의 카스트 제도에 대한 Ambedkar의 관찰, 근거, 해석 중 일부에 동의하지 않았다.그는 "카스테가 힌두교를 붕괴로부터 구했다"고 주장했다.그러나 다른 모든 기관과 마찬가지로 [citation needed]이 기관은 엑시스턴스로 인해 어려움을 겪고 있습니다."그는 바르나스의 4개 부문이 근본적이고 자연적이며 필수적이라고 생각했다.그가 방해물로 여겼던 셀 수 없이 많은 서브캐스트나 재티.그는 모든 재티족을 바르나스의 [citation needed]더 세계적인 부서로 통합시킬 것을 주장했다.1930년대 간디는 카스트의 유전설을 거부하기 시작했고, "어떤 사람에 의해 다른 사람보다 우월하다고 가정하는 것은 신과 인간에 대한 죄악이다.따라서 신분 차이를 의미하는 한 카스트는 [278]악이다.

그는 샤스트라바르나쉬라마는 오늘날 실제로 존재하지 않는다고 주장했다.현재의 카스트 제도는 바르나쉬라마와는 반대되는 이론이다.간디는 현재의 카스트는 종교와는 아무런 관련이 없다고 주장했다.간디는 카스트에 대한 차별과 트라우마는 관습의 결과이며, 그 기원은 알려지지 않았다고 주장했다.간디는 관습의 기원은 논쟁거리라고 말했다. 왜냐하면 사람들은 정신적으로 이러한 관습이 잘못되었고, 어떤 카스트 제도도 인간의 정신적 행복과 국가의 경제적 행복에 해롭다고 느낄 수 있기 때문이다.식민지 인도의 현실은 브라만이든 장인이든 카스트가 낮은 농부든 경제적 조건과 다른 카스트 구성원들의 수입 사이에 큰 차이가 없다는 것을 간디는 지적했다.인도는 가난했고, 모든 카스트의 인도인들은 가난했다.따라서, 그는 트라우마의 원인이 카스트 제도가 아니라 다른 곳에 있다고 주장했다.인도에 적용되는 기준으로 판단한다면, 모든 인간 사회는 실패할 것이라고 간디는 주장했다.그는 인도의 카스트 제도가 일부 인도인들을 영적으로 눈이 멀게 한다는 것을 인정했고, 그리고 이것은 모든 인도인들 또는 대부분의 인도인들이 카스트 제도나, 신빙성과 가치가 의심스러운 고대 인도 성경에 나오는 모든 것을 맹목적으로 따랐다는 것을 의미하지 않는다고 덧붙였다.인도는 다른 사회와 마찬가지로 최악의 표본들을 희화화한 것으로 판단할 수 없다.간디는 빈곤한 인도 마을들 대다수가 근근이 살아가는데 어려움을 겪고 있고,[279][original research?] 그에 대한 지식이 거의 없는 것과 함께, 생산한 최고의 것을 고려해야 한다고 말했다.

B. R. 암베드카르

B. R. Ambedkar는 불가촉천민으로 분류되는 카스트에서 태어나 인도 인권 운동의 리더, 다작 작가, 1940년대 현대 인도 헌법 초안의 핵심 인물이 되었다.그는 차별, 트라우마, 그리고 [citation needed]인도의 카스트 제도의 비극적 영향에 대해 광범위하게 글을 썼다.그는 카스트 제도가 내혼의 실천에서 비롯되었고 다른 집단에 의한 모방으로 확산되었다고 믿었다.그는 처음에 브라만스, 크샤트리아스, 바이샤스, 슈드라는 직업 선택이 출생에 의해 제한되지 않고 외혼이 만연했던 계층으로 존재했다고 썼다.그 후 브라만들은 내혼을 행하기 시작했고 그들 자신을 봉인했다. 그래서 Ambedkar는 카스트를 "폐쇄된 계급"으로 정의한다.그는 사티, 강제 미망인, 자녀 결혼과 같은 전통이 내혼을 강화할 필요성으로부터 발전했고 샤스트라는 이러한 관행을 미화하기 위해 사용되어 의심받지 않고 지켜질 수 있도록.나중에, 다른 카스트 단체들도 이러한 관습을 모방했다.그러나 Ambedkar는 심리학자 Gabriel Tarde의 접근법을 사용하여 카스트 제도가 어떻게 확산되었는지를 나타내지만, 그는 또한 브라만스나 마누가 카스트 제도의 기원을 비난할 수 없으며, [280][non-primary source needed]인종에서 카스트 제도의 기원을 추적하는 이론을 부정한다고 설명한다.

KK 사라찬드라 보스

활동가 KK 사라찬드라 보스

2014년 KK Sarachandra Bose는 카스트 제도 [281]종식을 위한 캠페인을 위해 30명 이상의 자원 봉사자들과 함께 티루바난타푸람에서 델리까지 약 14,000km(8,700마일)의 40일간의 바라트 야트라(인도 여행)를 떠났다.보스는 또한 'caste'라는 용어를 사용하는 것이 1948년 유엔 [282][283]세계인권선언과 상충된다고 믿는다.그는 인도 정부에 2014년 [284][285]12월까지 카스트 제도에 대한 모든 언급을 없애도록 헌법 개정을 촉구했다.

카스트 정치

인도의 많은 정당들이 카스트에 기초한 투표 은행 정치에 빠져 있다.바후잔 사마즈당(BSP), 사마즈와디당, 자나타 달과 같은 정당들은 자신들이 후진 카스트를 대표하고 있으며 선거에서 [286]승리하기 위해 종종 달리트와 이슬람 지지자들과 연합한 OBC의 지원에 의존하고 있다고 주장한다.

경제적 불평등

1995년 연구에 따르면 인도의 카스트 제도는 가난한 하위 계층을 보다 부유한 상위 [201]계층에 의해 착취하는 제도이다.2001년에 발표된 보고서에 따르면 인도에서는 36.3%의 인구가 토지를 전혀 소유하고 있지 않으며, 60.6%가 토지의 약 15%를 소유하고 있으며, 매우 부유한 3.1%가 [202]토지의 15%를 소유하고 있다.하케는 또한 예정된 카스트(하위 그룹)와 다른 모든 카스트(상위 그룹)의 90% 이상이 토지를 소유하지 않거나 연간 1000달러 이하의 식량과 가구당 소득을 생산할 수 있는 면적을 소유하고 있다고 보고했습니다.그러나 인도 농가의 99% 이상이 10ha 미만이고 농가의 99.9%가 20ha 미만이다.인도 정부는 또 농업용지 상한법을 적극 추진해 왔다.이 법은 지정된 한도 이상의 토지를 소유하는 것을 금지하고 있다.인도는 이 법을 일부로부터 토지를 강제로 취득한 후 수천만 에이커의 땅을 가난한 빈민들에게 재분배하기 위해 사용해 왔다.하케는 인도 국회의원들이 자국의 토지법을 개혁하고 현대화할 필요가 있으며, 토지 상한제와 [287][288]임차권 개혁에 대한 맹목적인 집착에 덜 의존해야 한다고 주장한다.

2011년 연구에서 아이야르는 1950~1990년 인도 내에서의 경제적 착취와 그에 따른 토지 재분배의 질적 이론이 삶의 질과 빈곤 감소에 영향을 미치지 않았다고 지적했다.대신 1990년대 이후의 경제 개혁과 그에 따른 비농업 일자리의 기회는 빈곤을 줄이고 인도 [289]사회의 모든 부문에서 1인당 소득을 증가시켰다.구체적인 증거로 아이야르는 다음과 같이 언급하고 있다.

비평가들은 경제 자유화가 소수 엘리트들에게만 혜택을 주고 가난한 사람들, 특히 힌두교의 가장 낮은 카스트인 달리트에 뒤쳐졌다고 믿는다.그러나 최근 권위 있는 조사에 따르면 지난 20년 동안 달리트의 생활수준이 현저하게 향상되었다.TV 소유율은 0%에서 45%로, 휴대폰 소유율은 0%에서 36%로, 이륜차 소유율(오토바이, 스쿠터, 모페드의 경우)은 0%에서 12.3%로, 아이들은 어제 남은 음식을 95.9%에서 16.2%로 줄였습니다.Dalits는 6%에서 37%로, 농업 노동자로 일하는 비율은 46.1%에서 20.5%로 낮아졌다.

Cassan은 인도 Dalit 공동체의 두 세그먼트 내에서의 차이 효과를 연구했습니다.그는 인도의 전반적인 경제 성장이 가장 빠르고 더 큰 사회 경제적 변화를 가져왔다는 것을 발견했습니다.Cassan은 법률 및 사회 프로그램 이니셔티브가 더 이상 인도의 역사적 차별을 받는 카스트의 발전을 위한 인도의 주요 제약이 아니라고 결론짓습니다.또한 인도의 [290]경제성장과 함께 인도의 시골과 도시에서의 양질의 학교 공급의 개선에서 더 진전될 가능성이 높습니다.

아파르트헤이트와 차별

인도에서 달리트에 대한 학대는 아난드 텔툼데, 고팔 구루, 그리고 다른 사람들에 의해 "인도의 숨겨진 아파르트헤이트"[203][291][292]로 묘사되었다.비난의 비판자들은 [293]1955년 민권보호법에 의해 시행된 인도 헌법에 명시된 권리와 특권의 엄격한 이행에 따라 독립 후 인도에서 달리트의 위치가 상당히 개선되었다고 지적하고 있다.그들은 또한 그 관행이 도시 공공 [294]생활에서 사라졌다고 주장한다.

나빈 바라티, 디팍 말건, 안달렙 라만의 최근 연구는 "카르나타카의 마을 내 분리의 정도가 오늘날까지 주거 패턴에 계속 영향을 미치고 있는 미국 남부의 지역 흑백인 분리의 정도보다 더 크다는 것을 발견했다.그들은 이 발견이 인도 시골의 주거 공간이 카스트 [295][296][297]선을 따라 분리된다는 것을 발견한 이전의 민족학적 연구와 일치한다고 주장한다.

사회학자 케빈 라일리, 스티븐 카우프만, 안젤라 보디노는 카스트 제도에 비판적이지만, 현대 인도는 국가가 승인한 [298]차별이 없기 때문에 아파르트헤이트를 시행하지 않는다고 결론지었다.그들은 인도의 카스트주의는 현재 아파르트헤이트가 아니라고 쓰고 있다.실제로 불가촉천민, 부족민, 인도의 최하층 카스트들은 광범위한 차별 철폐 행동 프로그램의 혜택을 받고 있으며 더 큰 정치적 [299]힘을 누리고 있습니다.

카스트가 인종에 해당한다는 가설은 일부 [300][301][302]학자들에 의해 기각되었다.예를 들어, Ambedkar는 "펀자브의 브라만은 펀자브의 차마르와 인종적으로 같은 종족이다.카스트 제도는 인종 분열을 구분하지 않는다.카스트 제도는 같은 [303]인종을 가진 사람들의 사회적 분열이다.다양한 사회학자, 인류학자, 역사가들은 카스트의 인종적 기원과 인종적 강조를 거부하고 이 생각이 순전히 정치적, 경제적 함축적인 것이라고 생각한다.베테유는 "인도의 예정 캐스트는 브라만이 함께 하는 것과 마찬가지로 인종이 아니다"라고 쓰고 있다.모든 사회집단을 단순히 편견과 [302]차별으로부터 보호하고 싶다는 이유만으로 인종으로 볼 수는 없다며 2001년 유엔이 주최한 인종차별 관련 더반 회의가 기성 과학적 [302][better source needed]의견을 등지고 있다고 지적했다.

대중문화에서

멀크 라즈 아난드의 데뷔 소설 언터처블(1935년)은 언터처블을 주제로 한다.아쇼크 쿠마르와 데비카 라니가 주연한 힌두어 영화 아취트 칸냐는 초기 개혁 [304]영화였다.작은 것의 신 아룬다티 로이의 데뷔 소설(1997년)도 종교 전반에 걸친 카스트 제도를 주제로 하고 있다.사부 토마스라는 이름의 변호사는 이 책을 마지막 장 없이 출간해 달라는 탄원서를 냈는데, 이 책에는 다른 [305][better source needed]캐스트 멤버들 간의 성행위가 그래픽으로 묘사되어 있었다.토마스는 마지막 장에서 제기된 외설은 [306]소설의 근간인 시리아 기독교 공동체에 깊은 상처를 입혔다고 주장했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 스위트먼은 브라만이 영국의 인도 이해에 큰 영향을 미쳤고, 이로 인해 영국의 통치 방식과 힌두교에 대한 서양의 이해 방식에도 영향을 미쳤으며, 인도 사회에서 [144]더 강한 위치를 차지했다고 지적한다.
  2. ^ 카라데는 "카스트 격리 목록은 1947년 독립한 인도에 의해 폐지되었고 범죄 부족법은 1952년 첫 의회에 의해 공식적으로 폐지되었다"[176]고 말한다.
  3. ^ Dirks (2001a, 페이지 5): "오히려, 카스트는 (오늘날 우리가 알고 있듯이) 현대적 현상이고, 특히 인도와 서구 식민 지배 사이의 역사적 만남의 산물이라고 주장할 것입니다.이것은 단순히 너무 똑똑한 영국에 의해 발명되었다는 것을 의미하는 것이 아니다. 지금은 너무 많은 제국주의 특허를 가지고 있기 때문에 식민지 비판으로 시작된 것이 제국주의 찬양의 또 다른 형태가 되었다.그러나 는 'caste'가 인도의 다양한 형태의 사회적 정체성, 공동체 및 조직을 표현, 조직화, 그리고 무엇보다도 체계화할 수 있는 단일 용어가 된 것은 영국 하에서의 일이라고 제안하고 있다.이것은 영국의 지배 200년 동안 식민지 근대화와 구체적으로 조우한 결과로서 식별 가능한 (논쟁을 벌일 경우) 이념 규범을 통해 달성되었다.한마디로 식민주의가 지금의 카스트를 만들었다.
  4. ^ 더크스, 제국의 스캔들 (2006년, 페이지 27) : "예를 들어, 인도의 기본일 뿐만 아니라 고대 헌법의 일부로 여겨져 온 카스트 제도는 근본적으로 영국의 식민 통치에 의해 변화되었다."
  5. ^ Sweetman은 Dirks(1993), The Hollow Crown, 미시간 대학 출판부의 p.xxvii를 인용합니다.
  6. ^ 예를 들어, 일부 영국인들은 인도인들이 전통에 얽매인 남아시아인들이 카스트와 종교에 너무 집착하기 때문에 기차 여행을 기피할 것이라고 믿었고, 그들이 더 높거나 더 낮거나 카스트에 가까운 것에 대한 우려로 같은 객차에 앉거나 서 있지 않을 것이라고 믿었다.기차 서비스가 시작된 후, 모든 캐스트, 계급, 성별의 인도인들은 소위 카스트 고정관념에 [192][193]대한 관심 없이 기차 여행을 적극적으로 받아들였다.

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Bibliography

Further reading

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