유대교의 기원
Origins of Judaism| 유대교 | |
|---|---|
| יַהֲדוּת 야하두트 | |
 | |
| 유형 | 민족종교[1] |
| 분류 | 아브라함식 |
| 경전 | 히브리어 성경 |
| 신학 | 일신론 |
| 리더스 | 유대인의 지도력 |
| 무브먼트 | 유대교의 종교 운동 |
| 협회 | 유대교 종교 단체 |
| 지역 | 이스라엘에서 우세한 종교와 소수자로서 전세계적으로 널리 퍼져 있습니다. |
| 언어 | 성서 히브리어[2] |
| 본부 | 예루살렘 (시온) |
| 창시자 | 아브라함[3][4](번체) |
| 기원. | 기원전 1천년 기원전[3] 20세기-18세기 (전통) 유다 메소포타미아[3] (번체) |
| 에서 분리됨 | 야훼이즘 |
| 회중 | 유대인 종교 공동체 |
| 회원들 | c. 1,400만~1,500만[5] |
| 장관들 | 랍비스 |
| 시리즈의 일부 |
| 유대교 |
|---|
   |
유대교의 기원은 청동기 시대의 다신교 가나안 종교에 있습니다. 유대교는 또한 바빌로니아 종교와 같은 다른 셈족 종교의 요소들을 혼합시켰는데, 이것은 히브리 성경의 초기 예언서에 반영되어 있습니다.[6]
철기 1세 시대 (기원전[7] 12세기에서 11세기) 동안, 이스라엘 민족의 종교는 가나안 종교에서 갈라져 나와 야후교의 형태를 띠었습니다. 야훼교는 이스라엘 왕국과 유다 왕국의 국교였습니다.[8][need quotation to verify][9] 다른 가나안의 종교적 전통들과 달리, 야훼교는 일신론적이었고, 그의 숭배자들이 엘과 혼동했던 야훼에 대한 배타적인 숭배에 집중했습니다.[10] 시간이 지나면서 야훼가 더욱 엄격한 유일신이 되면서 야훼는 가나안인이든 외국인이든 다른 신들의 존재를 부정하기 시작했습니다.[11][12]
기원전 6세기와 5세기에 바빌론이 포로로 잡혔을 때(철의 시대 2), 바빌론의 유배된 유다인들 내의 어떤 집단들은 신의 선출, 법과 언약의 성격과 같은 기존의 야훼에 대한 생각들을 다듬었습니다. 그들의 생각은 다음 세기에 유대인 공동체를 지배하게 되었습니다.[13]
기원전 5세기부터 서기 70년까지, 야훼교는 디아스포라의 헬레니즘 유대교 외에도 제2성전 유대교의 다양한 신학적 학파로 발전했습니다. 두 번째 성전 유대교 종말론은 조로아스터교와 유사점이 있습니다.[14] 히브리 성경의 본문은 이 시기에 현존하는 형태로 수정되었으며 시성되기도 했습니다. 일반 유대인들 사이에서 토라 율법의 광범위한 준수를 지적하는 고고학적, 텍스트적 증거는 기원전 2세기 중반, 하스모네 시대에 처음 등장합니다.[15]
고대 후기, 기원전 3세기에서 6세기 사이에 랍비 유대교가 발전했고, 히브리 성경의 마소레틱 텍스트와 탈무드가 이 시기에 편찬되었습니다. 마소레틱 전통의 가장 오래된 사본은 10세기와 11세기에 알레포 코덱스(서기 10세기 후반)와 레닌그라드 코덱스(서기 1008-1009년)의 형태로 만들어졌습니다. 중세 유럽에서 주로 검열과 원고 불태우기로 인해 현존하는 가장 오래된 다양한 랍비 작품의 원고는 상당히 늦었습니다. 현존하는 가장 오래된 바빌로니아 탈무드의 완전한 사본은 서기 1342년으로 거슬러 올라갑니다.[16]
철기시대 야훼즘
유대교는 율법(창세기, 출애굽기, 레위기, 수서, 신명기)을 연구하고, 이스라엘을 하나님께서 시나이산에서 율법의 수신자로 선출하신 백성으로 인정하고, 주께서 택하신 백성들과, 이스라엘이 토라에서 주신 하나님의 율법에 따라 살아야 한다는 요구사항과,[17] 이들은 철기시대의 야훼교와 제2성전 유대교에서 기원을 찾아볼 수 있습니다.[18]
철기시대 야훼교는 기원전 9세기에 공식화되었는데, 그 시기에 가나안에 철기시대의 이스라엘 왕국(또는 사마리아)과 유다 왕국이 세워졌습니다.[19][20][failed verification] 야훼는 양 왕국의 국가신이었습니다.
이웃 가나안 왕국들도 가나안 신들의 판테온에서 나온 자신들의 국가신을 가지고 있었습니다. 그모시는 모압의 신이고, 암몬 사람의 신 밀콤이며, 에돔 사람의 신 카우스입니다. 각 왕국에서 왕은 지구상에서 그의 국가 신의 부왕이었습니다.[8][21][22]
다양한 국가의 신들은 어느 정도 평등했고, 이는 왕국들 자체가 어느 정도 평등했다는 사실을 반영하며, 각 왕국 내에서 국가의 신과 그의 부녀자들로 구성된 신들의 커플인 야훼와 이스라엘과 유다의 여신 아셰라가 더 작은 신들의 판테온을 이끌었습니다.[20][23][24]
8세기 후반에 이르러 유다와 이스라엘은 모두 아시리아의 봉신이 되었고, 한쪽은 충성 조약과 다른 한쪽은 보호 조약으로 묶여 있었습니다. 기원전 722년 이스라엘이 반란을 일으켜 멸망하고, 전 왕국에서 온 피난민들이 유다로 달아나면서, 이미 유다에 알려진 야훼는 신들 중에서 가장 중요한 신일 뿐만 아니라 섬겨야 할 유일한 신이라는 전통을 가져왔습니다. 유다 땅을 소유한 엘리트들은 다음 세기에 8살의 요시아(재위 기원전 641년–609년)를 왕위에 올리면서 조정에서 매우 강력해졌습니다. 요시야의 재위 기간에 갑자기 아시리아의 권력이 붕괴되고, 외국의 지배자들로부터 유다를 독립시키는 것과 이스라엘의 유일신인 야훼에 대한 충성을 촉진하는 독립운동이 정권을 잡았습니다. 요시아의 지원으로 '야훼 단독' 운동은 유다와 아시리아 사이의 언약(즉 조약)을 대체하는 등 본격적인 예배 개혁에 나섰습니다.[25]
이런 일이 일어났을 때, 야훼는 이미 판테온의 다른 신들과 여신들의 긍정적인 특징들을 흡수하거나 대체하고 있었습니다. 이 과정은 유대교의 가장 주목할 만한 특징들 중 하나인 그것의 비타협적인 유일신론의 이후 출현의 필수적인 단계였습니다.[23] 그러나 고대 이스라엘과 유다 사람들은 유대교를 믿는 사람들이 아니었습니다. 그들은 다산과 지역의 신사와 전설을 걱정하며, 율법이나 의식의 순수성을 지배하는 정교한 율법이나 배타적 언약과 국가의 신이 아니라, 여러 신들을 숭배하는 다신교 문화의 수행자들이었습니다.[26]
제2성전 유대교
기원전 586년, 예루살렘은 바빌로니아인들에 의해 파괴되었고, 유대의 엘리트들, 즉 왕족, 사제들, 필경사들, 그리고 다른 엘리트들은 포로로 바빌로니아로 끌려갔습니다. 그들은 소수의 사람들만을 대표했고, 유다는 전쟁의 즉각적인 영향에서 회복한 후에도 이전과 크게 다르지 않은 삶을 계속 살았습니다. 기원전 539년, 바빌론은 페르시아인들에게 함락되었고, 바빌론의 망명은 끝났고, 많은 망명자들이 예루살렘으로 돌아갔습니다. 그들은 원래 망명자들의 후손이었고, 유다에 산 적이 없었지만, 성경 문헌의 저자들이 보기에, 그들은 이 땅에 남아 있던 사람들이 아니라 "이스라엘"이었습니다.[27] 유다는 오늘날 예후드라고 불리는 페르시아의 속주였고, 바빌론에 있는 페르시아 인맥과 함께 그 속주를 다스리고 있었습니다. 그들은 옛 '야훼-홀로' 운동의 후손이기도 했지만, 그들이 만든 종교는 군주제적인 야훼주의나[6] 현대 유대교와는 확연히 달랐습니다. 이러한 차이점에는 사제직에 대한 새로운 개념, 성문법 등에 대한 새로운 초점, 그리고 이 새로운 "이스라엘" 공동체 밖에서의 상호 결혼을 금지함으로써 순수성을 유지하는 것에 대한 우려가 포함됩니다.[6]
페르시아의 바빌론 정복 이후 야훼 단독당은 예루살렘으로 돌아와 예후드의 지배 엘리트가 되었습니다. 기원전 5세기에 토라(창세기, 출애굽기, 레위기, 숫자, 신명기), 역사적 저작, 예언서와 지혜서를 포함한 히브리 성경의 많은 부분이 그들에 의해 조립, 수정, 편집되었습니다.[28][29] 성경은 대다수의 학자들이 신명기의 일부 형태로 보고 경전의 발전에 중추적인 역할을 하는 것으로 간주하는 기원전 7세기에 성전에서 법서가 발견된 것에 대해 서술하고 있습니다.[30] 증가하는 경전 모음은 헬레니즘 시대에 이집트 디아스포라의 유대인들에 의해 그리스어로 번역되었고, 바빌로니아 유대인들은 다니엘서의 궁정 이야기 (다니엘서 1장~6장 – 7장~12장은 나중에 추가된 것)와 토빗과 에스더의 책을 만들었습니다.[31]
토라법의 광범위한 채택
율리우스 웰하우젠(Julius Wellhausen)은 그의 신간 프롤레고메나 주르 게슈티 이스라엘(Prolegomena zur Geschichte Israels)에서 유대교는 광범위한 율법에 근거한 종교로서 기원전 444년에 처음 등장했다고 주장했습니다. 유대교는 느헤미아서(8장)에 나와 있는 성경의 설명에 따르면, 에즈라는 제사장이 예루살렘 중심가 광장에 모인 유대 백성 앞에서, 모세의 율법 사본을 읽었습니다.[32] 웰하우젠은 이 이야기가 그럴듯하게 들리기 때문에 역사적인 것으로 받아들여져야 한다고 믿었고, "이야기의 신뢰성은 그 표면에 나타난다."[33]라고 언급했습니다. 웰하우젠 이후, 20세기와 21세기 초에 걸친 대부분의 학자들은 광범위한 토라 관측이 기원전 5세기 중반쯤에 시작되었다고 받아들였습니다.
보다 최근에 요나탄 아들러는 사실 기원전 2세기 중반 이전에 토라가 널리 알려져 권위적인 것으로 간주되고 실행되었다는 개념을 뒷받침하는 증거가 남아 있지 않다고 주장했습니다.[15] 아들러는 유대 사회에 의한 토라 율법의 광범위한 실천이 유대에서 처음 나타났을 가능성을 탐구했는데, 이는 에스라가 추정되는 시기보다 몇 세기 후인 하스모네 왕조 시대에 나타났습니다.[34]
랍비 유대교의 발전
수세기 동안 전통적인 이해는 서기 70년에 두 번째 성전이 파괴된 후 얼마 후 초기 기독교와 유대교가 갈라진 것이 유대인 전통에서 최초의 주요한 신학적 분열이었습니다. 20세기 후반부터 일부 학자들은 역사적 그림이 그보다 훨씬 더 복잡하다고 주장하기 시작했습니다.[35][36]
1세기경, 두 번째 성전 유대교는 에세네파와 같은 수많은 작은 종파, 초기 기독교와 같은 메시아 운동, 그리고 사마리아인과 같은 밀접한 관련이 있는 전통(우리에게 사마리아인의 오순절, 마소레틱 본문과 무관한 토라 본문의 중요한 증인. 결국 랍비 유대교가 된 이스라엘 예배의 종파와 초기 기독교로 발전한 종파는 별개의 이스라엘 종교 전통 중 두 가지에 불과했습니다. 그래서 일부 학자들은 기독교와 랍비 유대교의 진화와 분리가 아닌 기독교와 랍비 유대교의 쌍생아를 구상하는 모델을 제안하기 시작했습니다. "서기 1세기 말에는 아직 '유대교'와 '기독교'라는 두 개의 분리된 종교가 없었다"는 것이 학자들 사이에서 점점 더 받아들여지고 있습니다.[37] 다니엘 보야린(Daniel Boyarin, 2002)은 고대 후기의 초기 기독교와 초기 랍비 유대교 사이의 상호작용에 대한 수정된 이해를 제안하며, 두 종교는 이 시기 동안 강렬하고 복잡하게 얽혀 있다고 봅니다.
아모라임(Amoraim)은 율법과 성경 본문을 성문화하고 평한 고대 후기의 유대 학자들입니다. 탈무드 강이 최종 형태로 재반응되는 마지막 단계는 서기 6세기에 사보라임으로 알려진 학자들에 의해 발생했습니다. 이 단계는 랍비 유대교의 차잘 시대 기반을 마무리합니다.
참고 항목
참고문헌
인용
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외부 링크
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