생명권

Right to life
기타 용도는 Right to life (disambiguation)를 참조하십시오.
2014년 스페인어로 '평화; 자유; 정의; 생명에 대한 권리'라고 쓰인 팻말을 든 베네수엘라 시위자들

생명권(生命權)은 인간이나 동물이 살 권리가 있으며, 특히 다른 개체에 의해 죽임을 당해서는 안 된다는 것입니다.생명권의 개념은 사형을 포함한 논쟁에서 생겨났는데, 일부 사람들은 그것을 비도덕적이라고 생각합니다; 태어나지 않은 사람이 삶을 끝내서는 안 되는 초기 발달 상태의 인간인 낙태; 자연적인 수단 밖에서 자신의 삶을 끝내는 결정이 잘못되었다고 보는 안락사; 육류 생산 어떤 사람들은 고기를 얻기 위해 동물을 기르고 죽이는 것을 그들의 권리를 침해하는 것으로 생각하고, 어떤 사람들은 법을 집행하여 죽이는 것을 한 사람의 생존권을 침해하는 것으로 생각합니다.생명권의 원칙이 적용될 수 있는 부분에 대해서는 다양한 사람들이 의견을 달리할 수 있습니다.

인도네시아 법은 여성의 생식권과 태어나지 않은 아이의 생명권을 같은 페이지에 두고 있는데, 이는 그들이 사회에서 동일한 중요성을 가지고 있다는 것을 의미합니다.인도네시아의 법적 낙태는 여성의 생식권의 하나로 여겨지며, 다른 한편으로는 태아의 생명도 법적으로 보호받고 있습니다.따라서 인도네시아에서 낙태는 산모의 생명을 위험에 빠뜨릴 수 있는 위해가 있는 경우 또는 강간의 경우에만 허용되며, 앞서 언급한 이 두 가지 사유의 틀을 벗어나 태아의 안전을 해하려는 시도는 불법으로 간주됩니다.[1]

낙태

참고 항목: 낙태 논쟁, 낙태 권리 운동, 낙태 반대 운동
수술용 낙태술을 설명하는 도면

"생명권"이라는 용어는 낙태 논쟁에서 낙태의 관행을 끝내거나 최소한 그 관행의 빈도를 줄이기를 원하는 사람들에 의해 사용되고 있으며,[2] 임신의 맥락에서 생명권이라는 용어는 1951년 교황 회칙에서 교황 비오 12세에 의해 진보되었습니다.

모든 인간은, 심지어 뱃속의 아이조차도, 하나님으로부터 직접적으로 생명을 얻을 권리가 있고, 부모로부터도, 어떤 사회나 인간의 권위로부터도 받지 않습니다.따라서 무고한 인간의 생명을 직접적으로 고의적으로 처분하기 위하여 유효한 사법적 칭호를 부여하거나 부여할 수 있는 의학적, 우생학적, 사회적, 경제적 또는 도덕적인 것인지 여부에 관하여 인간, 사회, 인간의 권위, 과학적, '표시'가 전혀 없습니다.

— 교황 비오 12세, 조산사들에게 그들의 직업의 본질에 관한 연설 교황 회칙,[3] 1951년 10월 29일
Ronald Reagan 대통령은 1981년 생명권 운동의 대표자들을 만났습니다.

1966년 전국천주교주교회의(NCCB)에서 프란체스코 교황에게 질문을 했습니다.James T.[4] McHugh, 미국 내 낙태 개혁 동향 관찰 시작국가생명권위원회(National Right to Life Committee, NRLC)는 1967년 가톨릭 주교회의의 후원 하에 국가 캠페인을 조정하기 위해 생명권연맹으로 설립되었습니다.[5][6]보다 광범위하고 비종파적인 운동에 호소하기 위해 미네소타의 주요 지도자들은 NRLC를 전미 가톨릭 주교회의의 직접적인 감독과 1973년 초까지 NRLC 국장 Fr로부터 분리하는 조직 모델을 제안했습니다.James T. McHugh와 그의 행정 보좌관 Michael Taylor는 로마 가톨릭 교회로부터의 독립을 향한 NRLC의 움직임을 촉진하는 다른 계획을 제안했습니다.

윤리와 생명권

2017 크로포드 포럼의 피터 싱어
참고문헌: 낙태논쟁, 낙태논쟁의 철학적 측면, 영아살해

일부 공리주의 윤리학자들은 생명권이 존재하는 "생명권"은 인간 종의 구성원 자격 이외의 조건에 달려 있다고 주장합니다.철학자 피터 싱어는 이 주장의 주목할만한 지지자입니다.싱어에게 삶의 권리는 자신의 미래를 계획하고 예측하는 능력에 근거합니다.이는 다른 유인원과 같이 인간이 아닌 동물에게도 그 개념을 확장하는 것이지만, 태아와 영아, 중증장애인에게는 이러한 점이 결여되어 있으므로 낙태, 무통영아살해, 안락사는 특정한 특수한 상황에서 '정당화'될 수 있다(그러나 의무적인 것은 아님)고 하고,예를 들어, 삶이 고통의 하나가 될 장애가 있는 유아의 경우.[7]

장애 권리 및 장애 연구 공동체와 관련된 생명 윤리학자들은 싱어의 인식론이 장애에 대한 복지주의적 개념에 기초하고 있다고 주장했습니다.[8]

사형

자세한 정보:사형제 § 로마 가톨릭교회
2008년 7월 2일 파리 다이인

사형을 반대하는 사람들은 생명권 침해라고 주장하는 반면, 그 지지자들은 생명권은 정의감을 존중하여 적용되어야 하기 때문에 사형은 생명권 침해가 아니라고 주장합니다.반대론자들은 생명권이 가장 중요하고, 사형은 필요 없이 이를 침해하고 사형선고를 받은 사람들에게 정신적 고문을 가하기 때문에 사형은 인권에 대한 최악의 침해라고 생각합니다.인권운동가들은 사형을 "잔인하고 비인간적이며 품위를 떨어뜨리는 형벌"이라며 반대하고 있으며, 국제앰네스티는 "인권에 대한 궁극적이고 돌이킬 수 없는 부정"이라고 평가하고 있습니다.[9]

유엔총회는 2007년, 2008년, 2010년, 2012년, 2014년 및 2016년에[10] 궁극적인 폐지를 목표로 사형 집행을 전 세계적으로 유예할 것을 요구하는 구속력 없는 결의안을 채택했습니다.[11]

법 집행에 의한 살인

참고 항목:법 집행관의 살인과 경찰의 잔혹 행위 목록

국제인권법 집행기준은[12] 국제인권법이 모든 국가행위자에게 구속력이 있음을 인정하고, 국가행위자가 인권에 관한 국제기준을 알고 이를 적용할 능력이 있어야 한다는 제도를 만들었습니다.생명권은 대부분 지구상의 모든 인간에게 부여된 양도할 수 없는 권리이지만, 국가 행위자들이 과감한 행동을 취해야 하는 특정한 상황들이 있는데, 이는 민간인들이 법 집행 요원들에 의해 살해되는 결과를 초래할 수 있습니다.

법 집행 기관에 의한 살인의 적절한 경우는 국제 법 집행 인권 기준에 의해 엄격하게 규정되어 있습니다.경찰 인권 포켓북의 '강제력 사용' 섹션에 명시된 특정 규칙에 따라 법 집행 기관이 취한 치명적인 행동은 반드시 취해져야 합니다.[12]치명적인 힘의 사용을 둘러싼 포켓북의[12] 본질적인 신조는 모든 비폭력적인 성격의 다른 수단들이 처음에는 사용되어야 하고, 그 다음에는 비례적으로 적절한 힘의 사용이 사용되어야 한다는 것입니다.법 집행기관이 한 민간인의 생명을 끝내는 것이 그의 생명이나 그의 동료 민간인의 생명을 보존하는 결과를 가져올 것이라고 진정으로 믿고 있다면, 어떤 상황에서 적절하게 적절한 무력 사용은 치명적인 힘을 의미할 수 있고,포켓북의 '총기 사용의 허용조건' 부분에 나와 있는 바와 같이.[12]포켓북은[12] 또한 '강제력 및 화기 사용에 대한 책임' 섹션에서 치명적인 무력 사용에 대한 권리와 관련하여 주 법 집행 기관 내에서 무결성을 유지하기 위한 엄격한 책임 조치가 마련되어 있다고 설명합니다.

2014년 8월 14일 퍼거슨 시 시위

국제 기관들은 언제 그리고 어디에서 법 집행 요원들이 치명적인 무력을 사용할 수 있는지에 대해 설명했습니다.국제경찰청장협회는 주요 정보원의 다양한 정보를 통합한 '모델 정책'을 가지고 있습니다.[13]이러한 모범 정책 중 하나는 법 집행 기관이 시나리오를 효율적으로 마무리하기 위해 합리적으로 필요한 힘을 투입하여 자신과 다른 민간인의 안전에 대해 구체적으로 고려한다는 것입니다.법 집행관들은 안전하게 사건의 결론을 도출하기 위하여 부서가 승인한 방법을 사용할 수 있는 특권을 부여받고, 또한 자신 또는 타인을 피해로부터 보호하고 저항적인 사람들을 통제하기 위하여 필요한 상황에서 문제를 해결하기 위하여 발행된 장비를 사용할 수 있는 권한을 부여받고,또는 불법적인 사건을 안전하게 종결할 수 있습니다."합리적으로 필요한" 것이 무엇을 의미로 해석해야 하는지에 대한 언급은 없지만, 시나리오에 어떻게 접근해야 하는지를 결정하는 합리적인 사람의 방법에 대한 언급이 있습니다.[14]그러나 미주리주 퍼거슨에서 대런 윌슨이 마이클 브라운을 살해한 사건 [15]등을 통해 총기 사용과 살상력을 둘러싼 혼란과 논쟁이 일고 있음이 부각됐습니다.'화기사용절차'란에서는 법 집행기관이 총기를 사용할 때 반드시 진행해야 하는 절차를 안내하고 있습니다.국제법의 테두리 안에서 치명적인 무력이 사용되기 전에 그들은 자신들을 법 집행 요원으로 밝히고, 명확한 경고를 하고, 충분한 시간을 주어 대응해야 한다고 명시하고 있습니다(그 시간이 요원이나 다른 민간인들에게 피해를 입힐 가능성이 없다면 말입니다.

경찰을 위한 인권 포켓북은 법 집행 요원들이 치명적인 힘을 사용할 수 있는 학문적 상황의 개요를 설명하지만, 경찰 살해가 발생한 문자 그대로의 시나리오 또한 관련이 있습니다.Rosenfeld는[16] 사회적 조건들이 어떻게 법을 집행하는 살인이 발생할 수 있는지에 있어서도 역할을 한다고 믿을 만한 근거를 제공하는 상당한 문헌들이 있다고 말합니다.Rosenfeld는 법 집행 요원들의 치명적인 무력 사용을 그 지역의 폭력 범죄율, 비토종 인구의 규모, 관련 지역 사회의 경제적 위치와 연관시키는 수많은 연구들이 수행되어 왔다고 말합니다.[17]주마다 사회적 맥락의 차이가 크다는 점을 고려할 때, 경찰 살해가 어떻게 전면적으로 발생할 수 있는지에 대한 포괄적인 기술을 적용하는 것은 어렵습니다.

조지 플로이드 벽화 마우어파크 베를린, 2020년 5월

페리, 홀, 홀은[18] 2014년 말에 미국 전역에서 발생한 현상에 대해 논의하고 있습니다. 이는 비무장 흑인 민간인들에게 백인 경찰관들의 치명적인 무력 사용을 언급하며, 2014년 말에 고도로 기소되어 널리 문서화된 것입니다.[19]법 집행 기관이 상대하는 사람의 인종에 따라 치명적인 힘을 사용할 수 있는 권한을 부여하는 법적 특권은 없으며, 자신의 생명이나 타인의 생명에 대한 합리적인 두려움이 있는 경우 치명적인 힘을 사용할 수 있는 법적 특권만.하지만 프로퍼블리카가 2010년에서 2012년 사이에 발생한 치명적인 경찰 총격 사건에 대한 연방정부 자료를 분석한 결과, 젊은 흑인 남성 시민들이 젊은 백인 남성 시민들에 비해 경찰에 의해 살해될 확률이 21배나 높은 것으로 나타났습니다.[20]미국의 법 집행 요원들의 치명적인 무력 사용은 미국 시민들 사이에 그들이 경찰의 보호를 받지 못하고 있다는 광범위한 감정을 만들었습니다.사법제도는 총살당한 사람들의 행동이 경찰관이 자신의 생명이나 타인의 생명을 두려워할 정도로 성격이 의심스럽다고 판단했기 때문에 이들 요원들이 법의 테두리 안에서 행동했다는 것을 대부분 발견했습니다.코폴로는[21] 코네티컷주 법률을 조사한 결과, 법 집행기관의 치명적인 힘이 그 상황에서 비례적으로 필요한지를 판단하는 보고서가 뒤따라야 한다고 보고했습니다.코폴로는 또한 합리적인 치명적인 대응은 당신이 제시한 사실들이 현실적으로 죽음이나 심각한 신체적 상해의 위험을 초래할 수 있다는 합리적인 믿음이 있을 때만 이루어져야 한다고 말했습니다.[22]

애니멀스

참고 항목:육류 섭취 윤리, 센티오센트리즘과 한계 사례의 논증

피터 싱어는 '동물 해방'에서 고기를 소비하기 위해 동물을 죽이는 것은 비도덕적이고 생명권을 침해하는 것으로 봐야 한다고 쓰고 있습니다.그는 권리는 종의 구성원이기 보다는 지각에 근거해야 한다고 주장합니다.[23]

많은 저자들은 동물이 인간의 유아, 노쇠한 사람, 혼수상태, 인지장애인과 유사한 도덕적 지위를 가져야 한다고 주장하기 위해 한계적 사례들의 주장을 인용했습니다.[24][25][26][27]

1812년 출판된 영어 철학자들을 대상으로 한 2020년 조사에 따르면 48%는 보통의 상황에서 동물을 먹는 것이 허용된다고 답했고 45%는 그렇지 않다고 답했습니다.[28]

안락사

주요 기사:안락사의 적법성
안락사 기계 (호주)

사람이 안락사를 통해 스스로 삶을 끝내는 결정을 내릴 수 있어야 한다고 믿는 사람들은 사람이 선택할 권리가 있다고 주장하는 반면,[29] 안락사의 법제화에 반대하는 사람들은 모든 사람이 삶의 권리를 가지고 있다는 이유로 그렇게 주장하는데, 이를 생존의 의무로 해석합니다.[30]그들은 흔히 생명권을 가진 사람들이라고 불립니다.[31]

유럽인권협약은 안락사의 적용을 통해 '죽을 권리'의 존재 가능성을 방어하고, 후자가 생명권의 한 부분이라는 점을 고려하여 개인에게 이러한 유형의 살처분을 실행하는 방법을 선택할 권리를 부여했습니다.[32]

법정진술서

모든 사람은 생명권, 자유권, 사람의 안전권을 가지고 있습니다.

  • 1950년 유럽의회는 제2조에서 생명권 보호를 선언하는 유럽인권협약을 채택했습니다.적법한 형집행과 정당방위, 도주한 피의자 체포, 폭동과 내란 진압 등은 예외입니다.그 이후 협약의 의정서 6은 국가들이 전쟁이나 국가 비상사태 시를 제외하고는 사형을 금지할 것을 요구해 왔으며, 현재 이것은 이사회의 모든 국가들에서 적용됩니다.의정서 13은 사형제의 전면 폐지를 규정하고 있으며, 대부분의 이사국에서 시행되고 있습니다.
  • 1966년 유엔총회는 시민적, 정치적 권리에 관한 국제규약을 채택했습니다.

모든 인간은 고유한 생명권을 가지고 있습니다.이 권리는 법으로 보호됩니다.아무도 자의적으로 목숨을 빼앗길 수 없습니다.

— Article 6.1 of the International Covenant on Civil and Political Rights

모든 사람은 자신의 삶을 존중받을 권리가 있습니다.이 권리는 법에 의해 보호되며, 일반적으로 수태의 순간부터 보호됩니다.아무도 자의적으로 목숨을 빼앗길 수 없습니다.

— Article 4.1 of the American Convention on Human Rights

모든 사람은 기본적 정의의 원칙에 따르는 것을 제외하고는 그 사람의 생명, 자유 및 안전에 대한 권리와 그 사람을 박탈당하지 않을 권리가 있습니다.

— Section 7 of the Canadian Charter of Rights and Freedoms
  • 1989년 유엔총회는 아동권리협약(CRC)을 채택했습니다.
  • 독일연방공화국기본법은 생명권보다 더 높은 인간존엄의 원칙을 가장 중요하게 생각하고 있습니다.
  • 가톨릭교회는 생명권이 인간의 존엄성에 의해 직접적으로 내포된다는 내용의[34] 가족권리헌장을 발표했습니다.
  • 1950년 인도 헌법 제21조는 인도 영토 내의 모든 사람들에게 생명권을 보장하고 있으며, "누구든지 법률에 의해 정해진 절차에 의하지 않는 한 그의 생명권과 개인의 자유를 박탈당하지 않는다"고 명시하고 있습니다.제21조는 다른 많은 권리들의 무한한 원천이 된 생명과 개인의 자유에 대한 기본적인 권리를 모든 사람에게 부여하고 있습니다.[35]


생명권은 유럽인권협약이 촉구하는 가장 중요한 권리이자 제1의 권리로 간주되며, 모든 사람에게 부여된 권리이며, 이는 이 협약이 보호하고 보존하기 위해 노력하는 기본적인 인권과 자유의 체계에서 필요한 권리입니다.[36]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크