Sorcery (goetia)

Sorcery (goetia)
"Goetia"는 여기로 방향을 바꿉니다. 비디오 게임은 괴티아(비디오 게임)를 참조하십시오.
마법의 원과 삼각형, 마법의 물체/기호들은 아르스 괴티아의 72개 정령들의 환기에 사용됩니다.
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마술
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괴티아(Goh-eh-TEE-ah[1])는 마법을 수행하기 위한 지침이 포함된 책인 그리무아르를 통해 전해진 일종의 유럽 주술입니다. "괴티아"라는 용어는 그리스어 "고스"에서 기원을 찾았는데, 이 단어는 원래 분수령, 마술사, 치료사, 시어를 나타냈습니다.[2] 처음에는 신적인 마법으로 간주되는 외과가 아니라 사기나 기만적인 마귀를 암시하는 낮은 마법의 함축을 가지고 있었습니다. "주문서" 또는 "주문서"라고도 알려진 그리모아르는 다양한 마법의 노력을 위한 교육 매뉴얼 역할을 합니다. 마법의 물건을 만들고, 주문을 던지고, 점술을 하고, 천사, 신, 악마와 같은 초자연적인 존재를 소환하는 것을 다룹니다. 비록 "그리무아르"라는 용어는 유럽에서 유래되었지만, 전 세계의 다양한 문화에서 비슷한 마법의 텍스트가 발견되었습니다.

그리무아르의 역사는 고대 메소포타미아로 거슬러 올라갈 수 있는데, 고대 메소포타미아에서는 설형 점토판에 마법의 주문이 새겨져 있습니다. 고대 이집트인들은 부적에 새겨진 주문을 포함하여 마법의 방법을 사용했습니다. 헤카 신의 모습으로 신격화된 고대 이집트의 마법 체계는 알렉산더 대왕이 이끈 마케도니아의 침공 이후 변화를 겪었습니다. 콥트 문자 체계와 알렉산드리아 도서관의 등장은 더 나아가 마술 텍스트의 발전에 영향을 미쳤으며, 이는 단순한 매력에서 경제적 성공과 성취를 포함한 삶의 다양한 측면을 포괄하도록 진화했습니다. 헤르메스 트리스메기스투스와 같은 전설적인 인물들이 등장하여 글쓰기와 마술과 관련되어 마법의 책을 만드는 데 기여했습니다.

역사를 통틀어 다양한 문화가 마법의 수행에 기여했습니다. 초기 기독교는 점성술과 천사 정보를 포함하는 에녹서와 같은 텍스트와 함께 특정 영지주의 종파에 의해 그리무아르가 사용되었습니다. 이스라엘의 솔로몬 왕은 요술과 주술과 관련이 있었는데, 악마를 소환하라는 주문이 담긴 책 때문이라고 합니다. 가장 오래된 마법의 본문 중 하나인 솔로몬의 유사서약성경은 솔로몬이 악마를 지휘하기 위해 마법의 반지를 사용한 것을 묘사합니다. 기독교가 부상하면서 마술에 관한 책들이 눈살을 찌푸리게 되었고, 마술적인 관습의 확산은 종종 이교도와 연관되었습니다. 이러한 정서는 책을 불태우고, 마법 수행자들과 이단 및 주술의 연관성으로 이어졌습니다.

괴티아의 마법의 부활은 19세기에 엘리파스 레비와 알레스터 크롤리와 같은 인물들에 의해 주도되어 탄력을 받았습니다. 그들은 카발라, 헤르미티즘, 의식적인 마법의 요소들을 통합하면서 마법 전통을 해석하고 대중화했습니다. 레비는 개인적 변신과 윤리적 함의를 강조했고, 크롤리의 작품은 다양한 신비주의 철학을 혼합했습니다. 현대의 오컬트리즘과 밀교의 수행자들은 개인적 신념에 맞게 의식을 조정하면서 역사적 텍스트에서 끌어내는 괴티아와 계속 관계를 맺고 있습니다. 윤리적 논쟁은 괴티아를 둘러싸고 있으며, 일부는 강력한 주체와 상호 작용할 수 있는 잠재적 위험 때문에 조심스럽게 접근합니다. 다른 사람들은 그것을 내면의 변화와 자기 힘의 수단으로 봅니다.

그리무아르의 역사

주요기사 : 그리무아르
고대의 음유시인 그리스 마법의 파피리에서 온 페이지

그리무아르()는 마법의 교과서로, 부적이나 부적 같은 마법의 대상을 만드는 방법, 마법의 주문, 매력, 점괘를 수행하는 방법, 천사, 신, 악마와 같은 초자연적 존재를 소환하거나 호출하는 방법 등을 포함합니다.[3] 역사학자 오웬 데이비스(Owen Davies)는 역사를 통틀어 많은 유럽인들, 특히 의례적인 마술사와 교활한 사람들이 그리모이어를 사용했지만, 이와 유사한 책은 자메이카에서 수마트라에 이르기까지 전 세계에서 찾을 수 있다고 언급했습니다.[4] 그는 또한 이런 의미에서 세계 최초의 그리무아르가 유럽과 고대 근동에서 만들어졌다고 언급했습니다.[5]

알려진 최초의 기록된 마법의 주문은 고대 메소포타미아(현대 이라크)에서 왔으며, 고고학자들이 우루크 시에서 발굴하여 기원전 5세기에서 4세기 사이의 것으로 추정되는 설형 점토판에 새겨진 것이 발견되었습니다.[6] 고대 이집트인들은 부적과 다른 물건들에 새겨진 마법의 주문을 사용하기도 했습니다. 기원전 332년 알렉산드로스 대왕이 이끄는 마케도니아인들이 이집트를 침공한 후, 헤카로 알려진 이집트의 마법 체계는 크게 변화되고 확장되었습니다.[7]

헬레니즘 이집트의 다음 3세기 동안, 콥트 문자 체계가 발전했고, 알렉산드리아 도서관이 문을 열었습니다. 이것은 알려진 주문에 대한 경향이 단순한 건강과 보호 매력에서 재정적 성공과 성적 성취와 같은 더 구체적인 것으로 전환되면서 마법의 책에 영향을 미쳤을 가능성이 높습니다.[7] 이 시기에 헤르메스 트리스메기스투스의 전설적인 인물은 이집트 신 토트와 그리스 헤르메스의 교배로 발전했습니다. 이 인물은 글쓰기와 마술, 따라서 마술에 관한 책과 연관이 있었습니다.[8]

고대 그리스와 로마인들은 마술에 관한 책들이 페르시아인들에 의해 발명되었다고 믿었습니다. AD 1세기 작가 플리니우스는 마술이 기원전 647년경 고대 철학자 조로아스터에 의해 처음 발견되었지만 마술사 오스타네스에 의해 기원전 5세기에 겨우 기록되었다고 말했습니다. 그러나 그의 주장은 현대 역사가들의 지지를 받고 있지 않습니다.[9] 메소포타미아가 멸망한 지 거의 1천년이 지난 그리스의 마법의 파피루스는 수메르 여신 에레슈키갈의 이름을 보존하고 있습니다.[10]

고대 유대인들은 종종 마술에 정통한 것으로 여겨졌는데, 전설에 따르면, 그들은 이집트에서 마술을 배운 모세로부터 마술을 배웠다고 합니다. 많은 고대 작가들 사이에서 모세는 유대인이라기보다는 이집트인으로 여겨졌습니다. 4세기로 추정되는 두 개의 필사본은 모두 전설적인 여덟 번째 모세의 책(첫 번째 다섯 권은 성경 구약성경의 초기 책)이라고 주장하며, 신들을 유혹하고 악마들을 제압하는 방법을 설명하는 다신교자로서 그를 제시합니다.[8]

한편, 그리무아르는 초기 기독교의 특정 종파, 특히 영지주의 종파에 의해 사용되었다는 확실한 증거가 있습니다. 예를 들어, 사해 두루마리 안에서 발견된 에녹의 책에는 점성술과 천사에 대한 정보가 있습니다. 에녹의 책과 관련하여 에녹과 그의 증손자 노아가 천사들이 그들에게 준 마법의 책과 관련이 있다는 생각은 중세 시대까지 계속되었습니다.[9]

이스라엘 왕 솔로몬은 고대 세계에서 마법과 주술과 관련된 성경 속 인물이었습니다. 1세기 로마-유대인 역사학자 요세푸스는 솔로몬이라는 이름으로 유포된 책에서 악마를 소환하라는 선동이 담긴 책을 언급하며 엘레아자르라는 유대인이 소지 사례를 치료하는 데 어떻게 사용했는지를 묘사했습니다.[11]

솔로몬의 사이비문약성경은 가장 오래된 마법의 텍스트 중 하나입니다. 이 문서는 솔로몬에게 전해지는 그리스어 필사본으로, 솔로몬이 죽은 지 1,000년이 지난 후인 서기 5세기 중에 바빌로니아나 이집트에서 작성된 것으로 보입니다. 이 작품은 신전의 건축물에 대해 이야기하고 대천사 마이클이 왕에게 마법의 반지를 주기 전까지 건축이 악마에 의해 방해를 받았다고 이야기합니다. 솔로몬의 옥새가 새겨진 이 반지는 악마들이 해를 입히지 못하도록 묶어주는 힘을 가지고 있었습니다. 솔로몬은 악마를 항아리에 가두는 데 사용했고, 다른 사람들에게 자신의 명령을 따르라고 명령했지만, 결국 그는 몰로크, 바알, 라파와 같은 "가짜 신들"을 숭배하도록 유혹당했습니다. 그 후 하나님의 환심을 잃은 솔로몬 왕은 독자들에게 경고와 지침으로 이 작품을 썼습니다.[12]

기독교가 로마제국의 지배적인 신앙이 되자 초기 교회는 마술에 관한 책의 전파를 눈살을 찌푸리며 이교도와 연결하고 마술의 책을 불태웠습니다. 신약성경에는 스체바의 일곱 아들의 퇴마가 성공하지 못한 것이 알려진 후 많은 개종자들이 에페소스에서 자신의 마법과 이교도 책을 불태우기로 결정했다고 기록되어 있습니다. 이 조언은 기독교가 권력을 잡은 후 대규모로 채택되었습니다.[13]

그리스-로마 세계의 마법과 괴테아

본문: 그리스-로마 세계의 마법

그리스

고대 그리스 마법의 여신 헤카테

마법이라는 영어 단어는 고대 그리스에서 유래되었습니다.[14] 기원전 6세기 말에서 5세기 초에 페르시아의 마구시는 그리스어로 쓰였고 고대 그리스어에 μ άγος와 μα γεί α로 도입되었습니다. 그렇게 함으로써 그것은 부정적인 함축을 얻으면서 의미를 바꾸었고, 마고들은 사기적이고, 이상하고, 틀에 박히지 않고, 위험한 의식 관행을 가진 사기꾼으로 간주되었습니다.[15] 데이비스에 의해 언급된 바와 같이 고대 그리스인들과 그 후 고대 로마인들에게 "마법은 종교와 구별되지 않고 오히려 환영받지 못하고 부적절한 표현, 즉 타자의 종교"였습니다.[16] 역사가 리차드 고든은 고대 그리스인들에게 마술을 연습했다는 비난을 받는 것은 "모욕의 한 형태"라고 제안했습니다.[17]

마법 작전은 크게 두 가지로 나뉩니다: 높은 마법으로 정의되는 수술 (θεουργία)과 낮은 마법 또는 마법으로 정의되는 괴티아 (γοητεία). 어떤 맥락에서 이 수술은 단순히 수행되고 있는 마법의 종류를 미화하기 위해 보입니다 – 보통 존경할 만한 사제 같은 인물이 의식과 연관되어 있습니다.[18] 괴티아는 낮고, 의심이 많거나, 사기를 치는 마헤아를 가리키는 경멸적인 용어였습니다.[19][20][21]

밀랍이나 납판에 새겨져 지하에 묻힌 저주인 카타데스모이(라틴어: defixiones)는 그리스 사회의 모든 지층에서 자주 처형되었으며, 때로는 폴리스 전체를 보호하기 위해 처형되었습니다.[22] 공개적으로 행해진 공동 저주는 그리스 고전 시대 이후 감소했지만, 사적인 저주는 고대 내내 일반적이었습니다.[23] 그들은 개인주의적이고 도구적이며 사악한 특성으로 인해 마법과 같은 것으로 구별되었습니다.[24] 이러한 특성과 정상성에 대한 본질적으로 변형 가능한 문화적 구성체로부터의 인식된 편차는 고대 마법을 그들이 부분을 형성하는 종교적 의식으로부터 가장 명확하게 묘사합니다.[25]

그리스어, 콥트어, 데모틱어로 된 마법의 파피리가 대량으로 회수되어 번역되었습니다.[26] 여기에는 다음과 같은 초기 사례가 포함되어 있습니다.

  • 영혼을 다스리는 힘이 있다고 하는 마법의 말을 사용하는 것,[27]
  • 영혼을 불러일으키거나 불러일으킬 [28]때 유용하다고 생각되는 신비한 상징이나 기호의 사용

기원전 1세기에, 그리스의 마고 개념은 라틴어로 채택되었고 많은 고대 로마 작가들에 의해 마고와 마고로 사용되었습니다.[15] 이 용어의 가장 초기의 라틴어 사용은 기원전 40년경에 쓰여진 버질의 에콜로그에서였는데, 이는 마술을 언급한 것입니다. magic 의식 로마인들은 이미 초자연적인 힘을 부정적으로 사용하는 것에 대한 다른 용어들을 가지고 있었습니다. 예를 들어, 성찬기와 사가.[29] 로마인들이 이 용어를 사용한 것은 그리스인들의 그것과 비슷했지만, 그것의 사법적 적용에 더 중점을 두었습니다.[15]

로마 제국

고대 로마 사회에서 마술은 제국의 동쪽에 있는 사회와 연관되어 있었습니다. 예를 들어 1세기 CE 작가 플리니우스는 이란의 철학자 조로아스터에 의해 마술이 만들어졌고, 그 후 마술사 오스타네스에 의해 그리스로 서쪽으로 가져왔다고 주장했습니다. 그는 페르시아 왕 크세르크세스의 군사 작전에 동행했습니다.[30]

로마 제국 내에서는 마법으로 간주되는 것들을 범죄화하는 법이 도입되었습니다.[31] 마법의 수행은 로마 후기에 금지되었고, 코덱스 테오도시아누스 (438 AD)는 다음과 같이 말하고 있습니다.

그러므로 마법사나 마법의 오염에 물든 사람이 사람들의 관습에 의해 마법사라고 불리는 사람은 나의 레티뉴나 카이사르의 레티뉴에서 체포되어야 합니다. 그는 신분의 보호로 처벌과 고문을 면하지 못할 것입니다.[32]

로마 영국의 디픽션과 주술

130개의 바스 저주 태블릿 중 하나입니다. 영국 라틴어로 쓴 글은 다음과 같이 번역됩니다. "빌비아를 나에게서 빼앗아간 그가 물처럼 액체가 되기를. 그렇게 외설적으로 자신을 집어삼킨 그녀가 벙어리가 되기를."[33]

크리스토퍼 패라온(Christopher Faraone)은 "고대 말에 우리는 헤카테 에레슈키갈(Hecate Ereshkigal)로 소환된 여신이 보호 마법과 저주에서 모두 유용했음을 알 수 있습니다."[34]라고 썼습니다. 로빈 멜로즈(Robin Melrose)는 "영국의 첫 번째 명확한 마법은 로마인들과 함께 온 저주 태블릿(curse tablet)의 사용이었습니다.[35]

포터와 존스는 "일부 고전적인 신들, 특히 저승의 헤카테는 세 가지 표현을 가지고 있었습니다. 로마 영국에서는 어머니에 대한 50여 개의 헌사가 석판과 다른 물건들에 기록되어 있어 원주민인 켈트족과 다른 사람들 사이에서 이 숭배의 중요성에 대한 충분한 증거가 되고 있습니다."[36]

1979-80년, 배스 저주 명판은 아콰에 술리스(현재 영국의 배스) 유적지에서 발견되었습니다.[37] 130개의 태블릿 중 하나를 제외한 모든 태블릿이 도난품의 복구에 관한 것이었습니다.[38] 울리 웨스트힐 근처 머큐리에 있는 한 사원의 유적과 그 주변에서 80개 이상의 유사한 석판이 발견되어 [39]영국 남서부는 라틴어 디픽션을 발견하는 주요 중심지 중 하나가 되었습니다.

대부분의 비문은 구어 라틴어로 되어 있으며,[40] 특히 "영국 라틴어"로 알려진 로마노-영국 인구의 속어 라틴어로 되어 있습니다.[41][42] 비문 중 두 개는 로마자를 사용하지만 라틴어가 아닌 언어로 되어 있으며 영국 켈트어일 수도 있습니다.[43] 만약 그렇다면, 그것들은 쓰여진 고대 영국 켈트어의 유일한 예가 될 것입니다. 그러나 그것들의 해독에 대한 학술적 합의는 아직 없습니다.[44]

프랑스 오페 드 르 비외의 중세 요새 마을에 있는 사토르 광장 (SATOR 형식으로 배치)

영국 랭커셔의 리빙턴 교회에는 중세 시대의 템플러 매직 스퀘어도 있습니다.[45] 학자들은 출산, 치아 통증, 사랑의 묘약, 사악한 주문을 물리치는 방법, 심지어 누군가가 마녀인지 아닌지를 결정하는 데까지 중세 시대의 Sator 기반의 매력, 치료법 및 치료법을 발견했습니다.[46] 리처드 캐번디시(Richard Cavendish)는 보들리언(Bodleian)[47]에 있는 중세 문서에 다음과 같이 기록합니다. "컬버(Culver)[피건]의 피로 양피지에 이 [다섯 명의 시터] 단어들을 쓰고 왼손에 들고 무엇을 가질 것인지 물어보세요. 피아트(fiat)."

중세 시대에는 바스에 있는 로마 신전이 영국의 문제로 통합되었습니다. 바스의 온천은 전설적인 블라두드 왕에 의해 미네르바에게 바쳐졌고 그곳의 신전은 영원한 불꽃을 부여받았다고 합니다.[48]

중세 유럽에서

괴혈병에 대한 영국의 비난에 대한 문제의 역할

주요 기사: 영국의 멀린, 마터 오브 브리튼, 그리고 앵글로색슨 영국의 마법
대머리 리치북의 팩시밀리 페이지

고드프리드 스톰(Godfrid Storms)은 애니미즘이 앵글로색슨 마법의 세계관에서 중요한 역할을 했다고 주장하며, 기록된 매력에서 "모든 종류의 현상은 선이나 악령의 가시적 또는 비가시적 개입에 기인한다"고 언급했습니다.[49] 앵글로색슨의 매력에 등장하는 영계의 주요 생명체는 인간에게 질병을 유발한다고 믿었던 존재인 æ lf(지명 복수형, "elf")입니다. 또 다른 종류의 영적 생물인 악마 생물은 스톰즈가 "질병-정신"이라고 표현한 드워그 또는 ƿ에오르그/드워그(dworg/dwerg)였습니다. 여러 가지 매력은 악의적인 '병-정신'이 사람의 피 속에 살기 때문에 병을 일으킨다는 믿음을 암시합니다. 그러한 매력은 이러한 영혼을 제거하는 치료법을 제공하고, 피를 뽑아 병영을 몰아내는 것을 요구합니다.[52]

기독교의 채택으로 이러한 기독교 이전의 신화적 생명체들 중 일부가 악마로 재해석되었으며, 이들은 살아남은 매력에서도 언급됩니다.[51] 앵글로색슨의 후기 영국에서 흑마법(흑마법, 때로는 괴사법과 혼동됨)은 아인샴의 æ 리프릭(955년경 – 1010년경)이 비난한 주술 행위 중 하나였습니다.

마녀들은 여전히 갈림길로 가서 현혹적인 마법으로 매장을 하고 악마를 부르러 갑니다. 그리고 그는 마치 죽음에서 생겨난 것처럼 그곳에 묻힌 사람의 모습으로 그들에게 옵니다.[56]

Illumination from a 13th-century French manuscript depicting the enchanter Merlin, left, conversing with a copyist monk, right
멀린은 모탈과의 인큐버스 관계에서 태어났다고 합니다(13세기 프랑스 필사본의 조명).

니사의 그레고리우스 (c. 335–c. 395)는 악마들이 캄비온이라고 불리는 여자들과 아이들을 가졌는데, 이것은 그들 사이에 그들이 가졌던 아이들에 더해서 악마들의 수를 증가시키는 데 기여했다고 말했습니다. 그러나 그러한 연합과 자손에 대한 최초의 대중적인 설명은 1136년경 몬머스의 제프리가 영국 역사에 대한 유사 역사적인 설명인 Historia Regum Britanniae (영국 왕들의 역사)[57]에서 멀린의 이야기를 쓰기 전까지 서양 문학에서 일어나지 않습니다.

앤 로렌스 매더스는 그 당시에 "... 악마와 영혼에 대한 관점은 여전히 비교적 유연했습니다. 고전 전통의 악마들이 성경의 악마들과 다를 가능성은 여전히 존재했습니다."[57] 문헌에서 악마와의 성적 관계에 대한 설명은 오세르의 제프리(c.1160)의 '성 베르나르의 삶'과 '성녀의 삶과 기적'으로 계속됩니다. 노리치의 윌리엄, 몬머스의 토마스(c.1173). 악마와의 성적 관계라는 주제는 12세기 후반 작가들에게 점점 더 관심이 많아지는 문제가 되었습니다.[57]

1135년에 유통된 몬머스의 제프리의 라틴어 [58][59]작품인 예언자 멜리니([60]Merlini)는 웨일스어 이외의 언어로 선지자 미르딘에 대한 최초의 작품입니다. 예언자는 노스트라다무스의 예언이 수세기 후에 나올 것처럼 널리 읽혔고, 믿었습니다. 존 제이 패리(John Jay Parry)와 로버트 콜드웰(Robert Caldwell)은 예언자 메리니(Merlini)가 "많은 나라에서 학식 있고 세계적인 지혜를 가진 사람들에 의해서도 가장 심각하게 받아들여졌다"고 언급하고, 이 신뢰에 대한 예를 1445년까지 나열합니다.[61]

교회가 영혼과 악마의 가능한 역할을 정의하는 것으로 관심을 돌린 것은 1150년대부터입니다. 특히 그들의 성에 관한 것과 당시 존재하는 것으로 믿어졌던 다양한 형태의 마법과 관련하여 말입니다.[57] 기독교 악마학자들은 결국 악마와 인간 사이의 성적 관계가 일어난다는 것에 동의하게 되었지만, 그 이유와 방법에 대해서는 의견이 일치하지 않았습니다.[57] 공통적인 관점은 악마가 남녀를 정욕의 죄로 유도하고 간통은 종종 연관된 죄로 간주된다는 것입니다.

말레피슘, 주술, 주술로 보는 괴티아

주요 기사: 흑마법과 중세 유럽마법
마녀들의 안식일을 그린 마틴 반 ë의 삽화 1911년판 라 소르시에르, 쥘 미셸레의 작품

괴티아와 일부 (전부는 아니지만) 중세의 그리무아르들은 악마 숭배와 연관되었습니다. 이 그리무아르에는 오래된 이교도 전통에서 유래한 영혼의 환기를 위한 마법의 힘의 말과 지시가 담겨 있습니다. 출처로는 아시리아, 이집트, 페르시아, 그리스, 켈트, 앵글로색슨의 이교도가 있으며 아스모데우스, 아스타로스, 벨제부브 등 성경에 언급된 악마나 악마도 포함됩니다.[2]

14세기 동안, 마법사들은 많은 사회에서 두려움과 존경을 받았고 그들의 목표를 달성하기 위해 많은 관행을 사용했습니다. "마녀나 주술사는 보통 존경받을 뿐만 아니라 두려움을 받았고, 그들은 그들의 목표를 달성하기 위해 여러 가지 수단을 사용했습니다. (악령을 불러일으키는 공식이나 구호), 점과 신탁 (미래를 예측하기 위한), 부적과 매력 (적인 영혼과 해로운 사건을 물리치기 위한), 물약이나 소금, 그리고 인형이나 다른 인물들(적들을 나타내기 위해)."[62]

중세 유럽은 해를 끼칠 의도로 행해진 주술이나 주술의 형태에 라틴 법적 용어인 말레피시움이[63] 적용되는 것을 보았습니다.[64] 14세기 초, 말레피시움은 기사단에 대한 비난 중 하나였습니다.[65][66]

말레피시움은 "고대 지중해 세계에서 미래를 점치는 수단으로 제비뽑기에서 파생된 악의적인 마법의 수행"[67] 또는 "피해나 부상을 입힐 의도로 수행되는 마법의 행위; 그 결과로 인한 해악"으로 정의되었습니다.[68] 일반적으로 이 용어는 사람 또는 재산에 해를 입히거나 사망하게 하려는 모든 마법 행위에 적용됩니다.[68] 루이스와 러셀은 "마레피시움은 마녀에 대한 의심으로 얼룩진 공동체가 분열할 수 있기 때문에 개인뿐만 아니라 공공 질서에 대한 위협이었습니다."라고 말했습니다.[62] 말레피시움으로 기소된 사람들은 투옥되거나 심지어 처형되는 처벌을 받았습니다.[69]

주술은 솔로몬의 구약성경 모습과 연관이 있게 되었고, 솔로몬이 썼다고 주장하는 다양한 그리무아르, 즉 마법의 수행을 설명하는 책들이 쓰여졌습니다.[70] 잘 알려진 괴상한 그림은 '솔로몬의 소열쇠'로 알려진 16세기 문헌에 포함된 '아르스 괴티아'인데,[2] 이는 몇 세기 전의 자료로 편찬된 것으로 보입니다.[71][72]

아르스 괴티아의 가장 확실한 출처 중 하나는 요한 바이어의 데모나키아 데모눔(Depraestigiis daemonum, 1577)입니다. 웨이어는 이 지성에 대한 그의 출처가 Liber officiorum spiritum, se liber dictus Empto Salomonis, de Principus et regibus demoniorum ("Solomon)"이라는 책이라고 언급했습니다.[73] 웨이어는 레메게톤의 다른 책을 인용하지 않고 알지도 못하며, 레메게톤이 그의 작품에서 파생된 것이 아니라 그의 작품에서 파생된 것임을 시사합니다.[73][74] 또한 하인리히 코넬리우스 아그리파의 오컬트 철학 3권(1533)과 사이비 피에트로 다바노의 헵타메론에서 일부 자료가 나왔습니다.[a][73][75]

중세 후기에는 해로운 마법의 행위를 하는 사람들을 위한 단어들이 다양한 유럽 언어들로 나타납니다: 프랑스어의 sorcière, 독일어의 hexe, 이탈리아어의 strega, 스페인어의 bruja.[76] 마법의 사악한 수행자들을 뜻하는 영어 용어인 마녀는 이전의 오래된 영어 용어 wicce에서 유래되었습니다.[76] 마법을 수행하는 사람을 마법사 또는 마녀라고 하며, 오컬트를 통해 세상을 재구성하려는 사람으로 생각합니다. 마녀라는 단어는 1000년이 넘었습니다. 오래된 영어는 wicce('마녀')와 cr æft('craft')에서 복합 wiceccr æft를 형성했습니다. 남성적인 형태는 wicca ('남성 마법사')[78]였습니다. In early modern Scots, the word warlock came to be used as the male equivalent of witch (which can be male or female, but is used predominantly for females).[79][80][81]

마법사나 마녀의 가장 잘 알려진 특징은 마법을 수행하는 데 사용되는 일련의 단어, 공식 또는 절, 의식 또는 이들의 조합과 같은 마법을 거는 능력일 것입니다.[82] 주문은 전통적으로 많은 방법에 의해 주조되었습니다. 예를 들어, 물체에 글립이나 시그를 새겨 그 물체에 마법의 힘을 부여하는 것, 사람의 밀랍이나 점토 이미지(popp 세트)를 묻히거나 묶어서 마법에 영향을 주는 것, 주문을 암송하는 것, 신체 의식을 수행하는 것, 마법의 허브를 부적이나 물약으로 사용하는 것, 거울을 보는 것, 점괘를 목적으로 하는 검이나 기타 추측 (소리);[83][84][85] 그리고 다른 많은 방법으로.

르네상스 시대 동안, 괴테아의 많은 마법의 관습과 의식은 사악하거나 무종교적인 것으로 여겨졌고, 더 나아가 넓은 의미에서 흑마법으로 여겨졌습니다. 종교재판소는 주술과 비주류 밀교 연구를 금지하고 표적으로 삼았습니다.[86]

유럽의 마녀사냥과 마녀재판

주요 기사: 근대 초기의 주술, 마녀사냥, 마녀재판
"마녀들이 체포, 조사, 처형"을 보여주는 1613년 영문 팸플릿

기독교에서 주술은 이단과 배교와 연관되어 악으로 여겨지게 되었습니다. 유럽 근대 초기의 가톨릭, 개신교, 세속 지도층 사이에서 주술과 주술에 대한 두려움은 극에 달했고 때로는 대규모 마녀 사냥으로 이어졌습니다. 핵심 세기는 15세기로 마법에 대한 인식과 공포가 극적으로 상승하여 말레우스 말레피카룸이 출판되었지만 시에나의 베르나르디노와 같은 광신적인 대중 전도사들에 의해 준비되었습니다.[87]

말레우스 말레피카룸(라틴어로 '마녀들의 망치')은 1486년 하인리히 크라머와 제이콥 스프렌거라는 두 명의 독일 승려가 쓴 마녀 사냥 매뉴얼입니다. 수백 년 동안 가톨릭 신자와 개신교[88] 신자 모두에게 사용되었으며, 마녀를 식별하는 방법, 남자보다 여자를 마녀로 만드는 방법, 마녀를 재판하는 방법, 마녀를 처벌하는 방법 등이 설명되어 있습니다. 이 책은 마녀를 사악하고 전형적인 여성으로 정의합니다. 이 책은 르네상스 유럽 전역의 세속 법정을 위한 핸드북이 되었지만, 이 책에 의존하지 말라고 경고한 종교재판소에서는 사용되지 않았습니다.[b] 모두 수만 명, 수십만 명이 처형되었고, 다른 사람들은 투옥, 고문, 추방, 토지와 소유물을 몰수당했습니다. 기소된 사람들 중 대다수는 여성이었고, 일부 지역에서는 남성이 대다수였습니다.[89][90]

요한 바이어(Johann Weyer, 1515–1588)는 네덜란드의 의사, 오컬트리스트, 악마학자이며 하인리히 코넬리우스 아그리파의 제자이자 추종자였습니다. 그는 마녀들의 박해에 반대하는 글을 쓴 첫 번째 사람들 중 한 명이었습니다. 그의 가장 영향력 있는 작품은 De Praestigiis Daemonum et Incantionibus ac Venificiis ('악마의 환상과 주문과 독에 관한'; 1563)입니다.

1584년, 영국 작가 Reginald Scot은 초기 근대 마법의 전시물로 의도된 책인 The Discoverie of Witchcraft를 출판했습니다. 스코트는 마법으로 기소된 사람들을 기소하는 것은 기독교가 아니라 비이성적이라고 믿었고, 그는 로마 교회에 책임을 물었습니다. 대중들은 1603년 제임스 1세의 즉위에 따라 얻을 수 있는 모든 사본이 불태워졌다고 믿고 있습니다.[91]

1597년 제임스 6세와 나는 동시대의 괴경에 대한 철학적 논문인 데몬올로지라는 논문을 발표했고 고대 흑마법에서 사용된 다양한 점술 방법 사이의 역사적 관계에 대해 발표했습니다. 그것은 제임스가 영국의 왕위에 올랐던 1603년에 다시 인쇄되었습니다. 널리 알려진 의견은 제임스 왕이 스코트의 책과 같은 회의적인 출판물에 대응하여 데몬로지를 썼다는 것입니다.[92]

유럽의 마녀 재판은 17세기 초에 절정에 이르렀고, 그 후 대중의 정서는 관습에 등을 돌리기 시작했습니다. 1631년에 출판된 프리드리히 스피의 책 카우시오 크리미널리스는 마녀 재판이 대체로 신뢰할 수 없고 부도덕하다고 주장했습니다.[93] 1682년, 루이 14세는 프랑스에서 더 이상의 마녀 재판을 금지했습니다. 1736년, 영국은 마법법의 통과로 정식으로 마녀 재판을 마쳤습니다.[94]

마법의 부활

에 관한 시리즈의 일부
테레마
Crowley's unicursal hexagram
유니커럴 헥사그램
성서와 신도비
주요 수치
핵심개념
방법들
레미콘 문자
단체들
신들
관련항목

19세기에 엘리파스 레비와 같은 인물들의 공헌으로 괴티아의 마법 부흥은 상당한 탄력을 받았습니다. 프랑스의 신비주의자이자 작가인 레비는 괴티아를 포함한 마법의 전통을 재해석하고 대중화하는 데 중추적인 역할을 했습니다. 신비의 열쇠와 초월적 마법과 같은 그의 작품들은 카발라, 헤르미티즘 그리고 의식적인 마법의 요소들을 종합했습니다. 리바이의 관점은 괴티아를 개인적 변화를 위해 영적 세계의 힘을 활용하고 마스터하는 수단으로 틀을 잡았습니다. 그는 당시의 변화하는 지적 풍경을 반영하여 마술적 실천의 도덕적, 윤리적 함의를 강조했습니다.

20세기 오컬트리즘의 중심 인물인 앨리스터 크롤리는 괴티아의 마법 같은 부활을 이어갔습니다. 황금 여명의 헤르메틱 교단의 일원인 크롤리는 가르침과 의식에 깊은 영향을 받았습니다. 괴티아에 대한 그의 탐구는 영혼과 함께 일하는 것에 대한 그의 관점을 제시한 왕 솔로몬의 괴티아 책에서 볼 수 있습니다. 크롤리의 접근법은 의식적인 마술, 동양 신비주의, 개인적인 실험에 대한 그의 해석을 혼합시켰습니다. 그는 자신의 개성적이고 변형적인 마법 철학을 반영하여 영혼을 지휘하는 마술사의 의지력과 권위를 강조했습니다.

괴티아의 마법적 부활은 오컬트리즘의 영역 안에서 현대까지 지속되어 왔습니다. 의식적인 마술, 오컬트 전통, 밀교의 현대 수행자들은 종종 괴티아의 요소를 그들의 수행에 통합합니다. 이 사람들은 솔로몬의 고전적인 소열쇠를 포함한 역사적인 음유시인들을 끌어들이는 동시에 그 의식을 그들의 개인적인 신념과 영적인 목표에 맞게 해석하고 조정합니다. 어떤 사람들은 괴티아를 자기 주도적이고 영적인 권한 부여의 길로 보는 반면, 다른 사람들은 역사적 호기심이나 상징적인 힘과의 연결 수단으로 여기기도 합니다.

괴티아의 마법적 부활은 윤리, 책임, 마법적 실천의 경계에 대한 논의를 촉발시켰습니다. 일부 실무자들은 강력한 주체를 호출할 때 발생할 수 있는 잠재적 위험과 결과를 인식하고 신중하게 괴티아에 접근합니다. 또 다른 사람들은 문자 그대로의 정신적 착상보다는 내면의 변화에 초점을 맞추어 수행의 상징적이고 심리적인 측면을 강조합니다. 여느 마법 전통과 마찬가지로 괴티아의 부활은 오컬트 공동체 내에서 다양한 관점을 보여주며, 현대 세계에서 진화하는 마법에 대한 이해를 반영합니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 후자는 아그리파의 네 번째 책으로 널리 재출간되었습니다.
  2. ^ Jolly, Raudvere & Peters (2002), p. 241: "1538년 스페인 종교재판은 회원들에게 명백하게 확실한 증거를 제시했음에도 불구하고 말레우스가 말한 모든 것을 믿지 말라고 경고했습니다."

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인용작

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