그룹 엔티티
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| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 아나키즘 |
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개인주의 무정부주의 담론에서 집단 실체는 보통 개별적인 호민관이나 동물 집단과 어떤 성종의 단일 생물체로부터 구별된다.모든 집단 엔터티는 공통적으로 특정한 특징을 가지고 있다고 가정하며, 그들 대부분은 소시오패스적이거나 개인의 이익에 파괴적이다.
현대 인류학에서 이러한 정치적 견해에 대한 일부 지지가 존재한다.주류 심리학 및 사회학 연구는 이러한 관점을 지지하는 집단사고, 또래 압력, 집단 히스테리 등 인간 집단의 특성을 확인하지만 모든 집단의 성질을 악성 집단으로 식별하는 데는 미치지 못한다.정치학은 폭도 통치, 집단 히스테리, 도덕적 공황과 같은 현상을 확인하지만 물론 사회적 자본과 정치적 미덕과 같은 긍정적인 협력은 물론 정당과 같은 더 논쟁적인 현상도 연구한다.이 보기를 지원하는 필드 및 권한에 대한 참조는 아래를 참조하십시오.
연결실체라는 용어의 사용자는 일반적으로 연결실체의 성공을 기초적인 개별 지도력과 관계 탓으로 돌리는 것을 선호하며, 연결실체의 활동에 대한 비판적 견해와 인간집단의 성과에 대한 긍정적 주장에 대한 회의론을 효과적으로 나타낸다.
설명
무정부주의 담론에서 집단은 흔히 무성의 존재와 유사하다고 보여지는데, 공유보다는 복제(예: 복제, 합법적인 보일러 판의 카터, 헌법 복사)에 의해 재생산된다.집단은 소비 이외의 상호작용에도 관심이 없다(흔히 잘못 명명된 '머거'로 서로를 소비한다).집단 관계는 '먹느냐 먹히느냐'에 한정되어 있는 것으로 설명되며, 성적인 재생산과 사회생활이 요구하는 보다 복잡한 인식과 더 복잡한 형태의 상호작용을 할 수 있는 개인과는 대조적이다.즉 성적으로 생식할 수 있는 능력은 진정한 존재와 가짜 또는 성적으로 생식하는 존재에 대한 관심을 공유할 수도 없고 공감할 수도 없는 실체를 가장하는 존재론적 구별이다.자손들을 만나고, 공유하고, 짝짓기를 하고, 보호함으로써 자신을 더 많이 만드는 것들과, 단순히 그들의 후계자 실체를 소비하고, 그 다음에 분리함으로써 자신을 더 많이 만드는 것 사이에는 도달할 수 없는 인지 격차가 존재한다고 가정한다.
생물학은 비슷한 구별을 하지만, 대부분의 무정부주의자들이 그러하듯이, 일반적으로 생물학에 대한 사회생물학과 자기중심적 접근만이 그 기원이나 유형이 그것의 인식을 결정적으로 결정하고 공감하거나 동의하는 능력을 제한한다고 가정한다.
복제양식의 프레임 인식과 협력을 가정하는 정치적 의미는 심오하며 즉각적인 법적, 정치적 함의를 가진다.보다 엄격한 개인주의 무정부주의자들은 예를 들어, 사기업들이 노조나 정당, 종교기관이나 심지어 비정부기구와 근본적으로 다르다는 주장을 일반적으로 부정한다.그러한 모든 실체는 자기 자신의 전파에만 관심을 갖고 관심을 갖는 것으로 보여진다 - 개인과의 관계는 포식적이고 기생적이며 공생하는 일이 거의 없다.무정부주의자는 그러한 개인들이 자신의 이익을 위해 봉사하는 집단으로 인식한다고 해도, 그들은 실제로 그러한 이익에 대한 대리를 받아들이고 있다고 주장한다.
특히 성적인 관심사에는 구별이 중요하다. 성적인 관심사는 그룹-entity가 가질 수 없는 가장 명백한 관심사로서 성적인 감정을 갖지 않고 직접적인 유기적 관심사가 아닌 상품으로만 섹스를 다룰 수 있다. 예를 들어, 성적인 흥미를 탐닉하기 위해서가 아니라 단지 광고를 판매하기 위해서만 하는 데이트 게임 쇼와 같은 것이다.상업에 봉사하기 위해 짝짓기 과정을 방해하는 것이러한 주장에 대한 대응은 집단도 배고픔을 느끼지 않고 개개인이 배고픔을 채우는 수단으로 작용할 수 있다는 것이다. 이는 기업과 집단 경제 노력의 주된 동기가 되어 초기 관개 체계로 되돌아간다.
밥 블랙은 감정이나 의도나 충동이 아니라 그룹-엔티티를 구분한 실제 협업 모델이라고 주장했다.성적인 개별 동물은 한 실체가 다른 실체의 정체성을 소비하고 파괴하지 않는 유혹, 춤, 바람둥이, 그리고 다른 협동의 수단들을 임신할 수 있다.집단 엔터티는 그런 기술이나 역량이 없다 - 포식자가 더 이상 번식하지 않고 포식자의 에너지에 기여하는 먹이의 정체성을 소비하고 파괴하는 포식자-선호관계를 연상시키는 방식으로 서로 상호작용한다.예를 들어, 기업 합병은 종종 동등한 협력관계로 제시되지만, 사실 보통 한 집단이거나 다른 집단이 급격히 감소할 것이고, 둘 중 한 집단의 조직 구조와 윤리는 없어질 것이다.기업들은 서로를 임신시키지도 않고 어린이 회사를 육성하지도 않는다. 합작법인은 주목할 만한 예외다.
위에서 언급한 바와 같이, 일부 무정부주의자들은 사회생물학을 연상시키는 주장을 채택하고 다른 동물의 행동을 동물 집단을 포함한 인간의 행동과 연관시킨다.그들은 생태학과 생물학의 관찰에 의존할 수 있다.예를 들어, 물고기 학교에서, 물고기는 학교를 응집력 있는 집단으로 만들고 그들이 지각하는 특정한 습관을 가지고 있다.그러나 학교 자체가 포식자를 유인하기 위해 행동하고, 창의적이거나 회피적인 행동을 방지하며, 약한 구성원들을 제거하기 위해 집단 지성을 가지고 행동한다는 것도 사실일 수 있다. 이 중 어느 것도 '학칙'을 준수하는 개별 물고기에게 반드시 이익이 되는 것은 아니다.무정부주의 담론의 많은 부분은 인간의 행동을 다른 무리나 사회적 동물과 비교하는 것으로 구성되며, 그러한 습관이 암시하는 '집단적 어리석음'에 초점을 맞추고 있다 - 또한 심리학에서는 집단사고라고도 알려져 있다.존 제르잔은 그러한 집단 사고를 반영하기 위해 "숫자"에 대한 생각까지도 고려한다.
조나단 스위프트를 따르는 일부 사람들은 인간이 혼돈이나 노예를 위해 사육된 가축들과 다를 바 없이 사회적으로 집단화되었을 때 가장 어리석은 호민가라고 주장하며, 따라서 생태학적 또는 사회적 문제를 창의력으로 해결할 수 있는 능력을 많이 상실했다.전쟁, 근본주의 종교, 병리학적 소비는 종종 이것의 단순한 증상으로 보여진다.이러한 현상들은 때로는 하나의 과정으로서 문명 자체에 반대하는 주장으로 제시되기도 한다.확실히 걸리버 여행사는 이런 종류의 설득력 있는 주장을 제시한다.
생태-무정부주의 이론은 특히 창의성을 재활성화하기 위한 집단-기업 의존도를 줄이고, 같은 세대 또래 집단(동등한 압력에서 보임)이나 '학교'에 대한 대안으로 세대간 유대를 강화하는 데 초점을 맞추고 있다.다니엘 퀸의 저서 이스마엘은 부족주의에 대한 긍정적인 비전을 제시하고 있으며 그레이트 애페 인성(인간과 유인원의 대화로 구성되는 책)은 이런 종류의 영향력 있는 작품이다.
흥미로운 질문은 주로 또는 단지 관련된 특정 개인에게 경제적, 인프라적, 교육적, 정서적 지원을 제공하기 위해 존재하는 가족이 개별적인 성동물의 감정이나 방법과는 구별되는 집단성인지 하는 것이다.가정은 외부 세계에 초점을 맞춘 보다 경제적 또는 정치적 실체와 달리, 때때로 개인과 유사한 방식으로 효과적으로 연관되도록 병합하거나 변화시키는 것처럼 보인다 - 실제로, 전통적인 가족은 그러한 두 개인 사이에 정확히 그러한 '춤'에 의해 형성된다.문화적 인류학에서 연구되고 인간뿐 아니라 그레이트 애페 사회에서도 보편적으로 보이는 것처럼, 부족에 대한 긍정적인 관념은 친척이나 씨족 관계에서 나오는 것처럼 보일 것이다.
Lewis Thomas는 1975년 Lifes of a Cell에서 전통적인 삶의 길을 박탈당한 사람들이 종종 제로섬 게임과 같이 민족국가가 상호작용하는 소시오패스적이고 약탈적인 방식을 연상시키는 방식으로 행동할 수 있다고 지적했다.그가 본보기로 삼은 민족인 Iks는 더 이상 숲의 생활방식을 사냥하고 추구할 수 없었고, 농부가 될 수밖에 없게 되자 서로에 대한 잔인한 짓궂은 장난으로 전락하여 서로의 오류와 불행을 경외하고, 토마스에게 유엔을 상기시키는 방식으로 말다툼을 벌이게 되었다, 즉, 전혀 단결하지 않고, n.진짜 '추억'을 반사하는 것.
따라서 민족주의와 민족국가(또는 이들을 지배하는 정파나 정당) 간의 상호작용은 집단-기업 이론이 악의적이거나 본질적으로 경쟁적이며 공동의 이익을 위해 협력할 수 없다는 가장 적절하거나 논란의 여지가 적은 응용일 수 있다.개인주의적 관점을 완화하는 경향이 있는 이기적인 실체들이 어떻게 협력할 수 있는지에 대한 또 다른 관점은 죄수의 딜레마와 로버트 액슬로드의 작품을 보라.
보다 온건한 친환경 무정부주의자 관점:생태적 정렬은 그룹 실체를 길들일 수 있다.
그 수준 이하의 본질적으로 경쟁적인 집단-기업 이론의 적용은 집단이나 기업이 생물학적 정체성(예: 생태학, 종, 먹이 사슬, 대기의 탄소 순환, 유역의 물 순환)을 가지는 정도까지는 의심스럽다.그러한 조직 기반은 친족, 씨족, 가족처럼 생물학적, 집단적 이익을 일치시키기 위한 것으로 보이며, 따라서 집단과 개별적 실체는 공통점이 없다는 반론을 극복할 수 있을 것이다.이에 따라 생태무정부주의와 느슨한 녹색무정부주의, 그리고 공동체의 수탁자책임론과 같은 녹색경제학의 관련 이론은 집단실체 자체가 생물학적 또는 생태학적 매개 변수, 사명적 또는 범위를 갖는다면 집단성 행동을 양성으로 인식하기 쉽다.예를 들어, 국경으로서의 분수령이나 이동 경로의 이동경로는 이것들에 의존하는 생물생물의 이익을 효과적인 관리를 통해 성공한 집단-기업들에 맞출 수 있다.이를 위한 몇 가지 구체적인 제안은 오늘날에도 존재한다.
생물학적 민주주의 이론은 집단적 이익 문제에 대한 하나의 해결책으로 정당과 분수령, 그리고 다른 생태학적 경계와 관리 문제를 명백히 연관시킨다.피터 반스의 자본주의 3.0은 공공 공유의 명시적 수탁자들이 공공 부문과 민간 부문과 나란히 "제3의 공유 부문"으로 자리를 잡는 경제 이론을 발전시킨다.이러한 공유지에는 해양, 생물다양성, 자연자본뿐만 아니라 이들을 유지하기 위해 필요한 교육자본도 포함될 것이다. 위키백과나 신탁관리자, 시민을 교육한 다른 개방형 콘텐츠 자원도 포함된다.
