커먼즈

Commons

공유지는 공기, 물, 그리고 거주할 수 있는 지구와 같은 자연적인 물질을 포함하여, 한 사회의 모든 구성원들이 접근할 수 있는 문화적이고 자연적인 자원입니다.이러한 리소스는 개인 또는 공개적으로 소유할 경우에도 공통적으로 보유됩니다.공유물은 또한 사람들의 집단(커뮤니티, 사용자 집단)이 개인 및 집단의 이익을 위해 관리하는 자연적 자원으로 이해될 수 있습니다.특징적으로, 이는 거버넌스 메커니즘에 사용되는 다양한 비공식적 규범과 가치(사회적 실천)를 포함합니다.[1]공유물은 국가나 시장이 아니라 자원이 창출하는 기관을 통해 자원을 자율적으로 관리하는 사용자 공동체의 사회적 관행으로[2] 정의될 수도 있습니다.[3]

정의와 현대적 용법

커먼즈 디지털 도서관은 "커먼즈"를 "각 이해관계자가 동등한 이해관계를 가지는 공유 자원에 대한 일반적인 용어"로 정의하고 있습니다.[4]

커먼즈(Commons)라는 용어는 커먼즈(Commons)라고도 알려진 커먼랜드(common land)에 대한 전통적인 영어 법률 용어에서 유래했으며, 1968년 생태학자 개릿 하딘(Garrett Hardin)이 "커먼즈의 비극"이라는 영향력 있는 기사에서 공유 자원 용어로 현대적 의미에서 대중화되었습니다.Frank van Laerhoven과 Elinor Ostrom이 말했듯이, "공유지의 비극에 대한 하딘의 기사가 출판되기 전에, '공유지', '공유지', '공유지' 또는 '공유지'라는 단어를 포함하는 제목은 학술 문헌에서 매우 드물었습니다."[5]

일부 텍스트는 공유물의 공동 소유권과 생산자 협동조합과 같은 동료 집단 공동 소유권 간의 사용 방식에 차이를 둡니다.이 구분의 정확도가 항상 유지되는 것은 아닙니다.다른 것들은 오픈 액세스 영역과 공유물을 혼동합니다. 그러나 오픈 액세스 영역은 공유물에 정의된 사용자 집합이 있는 동안 누구나 사용할 수 있습니다.

천연자원에 대한 "공통"의 사용은 유럽의 지적 역사에 뿌리를 두고 있으며, 수백 년 이상에 걸쳐 사유 재산으로 주장된 공유 농경지, 방목지 및 숲을 의미합니다.유럽의 정치 문헌에서 공동의 부는 공기, 물, 흙, 씨앗과 같은 세계의 물질적 부의 총체, 인류 전체의 유산으로 간주되는 모든 자연의 현상금이 함께 공유되는 것이었습니다.이런 맥락에서, 정부가 관리하는 공공 재산에 적용되는 공화국과는 달리, 모든 사람이 사용하고 즐길 수 있는 공통적인 것에 적용되는 로마 법 범주 레스 코뮌으로 더 거슬러 올라갈 수 있습니다.[6]

유형

환경자원

아래의 예들은 환경 공유물의 종류를 설명합니다.

유럽의 토지이용

원래 중세 영국에서 공유지는 장원의 필수적인 부분이었고, 따라서 법적으로 장원의 영주가 소유한 토지에 있는 사유지의 일부였지만, 특정 계층의 장원 임차인들과 다른 사람들이 특정한 권리를 가지고 있었습니다.더 나아가 "공통"이라는 용어는 공동체가 권리를 갖거나 접근할 수 있는 다른 자원에도 적용되게 되었습니다.오래된 문헌들은 그러한 권리를 나타내기 위해 "공통"이라는 단어를 사용하지만, 더 현대적인 용법은 공동의 특정한 권리를 지칭하고, 그 권리가 행사되는 땅에 대해 "공통"이라는 이름을 유보하는 것입니다.공유지에 다른 사람이나 다른 사람들과 공동으로 권리를 가지고 있는 사람을 평민이라고 합니다.[7]

중세 유럽에서는 공유지(특히 남부 독일, 오스트리아, 고산 국가의 비교적 소규모 농업)가 일부 지역에서는 현재까지 유지되고 있었습니다.[8]몇몇 연구들은 중세 후기와 18세기와 19세기의 농경 개혁 사이에 독일과 영국이 공유지를 다루는 것을 비교했습니다.영국은 옛 공유지를 없애고 둘러싸는 데 꽤 급진적이었고, 독일 남서부(그리고 고산 국가들)는 예를 들어.스위스)는 가장 진보된 공유지 구조를 가지고 있었고, 그것을 유지하는 경향이 더 강했습니다.로어 라인 지역은 중간 위치를 차지했습니다.[9]하지만, 영국과 이전의 영토들은 오늘날까지도 공동체나 보존의 목적으로 사용되는 많은 양의 크라운 땅을 가지고 있습니다.

몽골 초원

위성영상을 이용하여 몽골, 러시아, 중국 지역의 가축 방목에 따른 토지 황폐화량을 비교하였고, 1992년부터 1995년까지의 내아시아 환경문화보전(ECCIA)의 연구과제를 바탕으로 연구를 진행하였습니다.[10]양치기들이 계절에 따라 방목된 목초지들 사이를 집단적으로 이동하는 것이 허용되었던 몽골에서, 열화는 약 9%로 비교적 낮게 유지되었습니다.이에 비해 러시아와 중국은 고정 거주지와 경우에 따라서는 가구별 사유화를 포함한 국유 목초지를 의무화한 경우가 각각 약 75%와 33%로 훨씬 더 높은 악화율을 보였습니다.[11]몽골인들의 협력적인 노력은 방목지를 보존하는 데 훨씬 더 효율적이라는 것이 증명되었습니다.

메인 주의 랍스터 어업

메인 바다가재 산업의 광범위한 성공은 종종 메인 바다가재 보존 규칙을 지키고 지지하려는 메인 바다가재 인간들의 의지에 기인합니다.이 규칙에는 주에서 인정하지 않는 항구 영토, 비공식적인 함정 제한, 메인 주에서 부과한 법률(랍스터 산업 자체의 로비에 의해 크게 영향을 받는) 등이 포함됩니다.[12]근본적으로 랍스터들은 정부의 개입 없이 공동의 자원을 유지하기 위해 협력합니다.

네팔의 커뮤니티 숲

1980년대 후반, 네팔은 숲에 대한 정부의 통제를 분산시키기로 선택했습니다.지역 숲 프로그램은 지역 지역에 인근 삼림 지대의 재정적 지분을 제공함으로써 그들을 과도하게 사용하지 않도록 보호하는 인센티브를 증가시킴으로써 효과를 합니다.지역 기관들은 목재와 토지의 수확과 판매를 규제하며, 지역 사회 개발과 숲의 보존을 위해 어떤 수익도 사용해야 합니다.20년 만에 일부 지역 주민들, 특히 중산간 지역의 경우 나무의 개체수가 눈에 띄게 증가한 것으로 나타났지만, 다른 지역들은 가시적인 성과를 거두지 못했고, 특히 육지로 가는 기회비용이 높은 곳들도 눈에 띄었습니다.지역 사회 임업은 예를 들어 학교 건설, 관개 및 식수 수로 건설, 도로 건설과 같은 농촌 지역의 지역 사회 발전에도 기여할 수 있습니다.공동체 임업은 풀뿌리 수준의 민주적 실천에 도움이 된다는 것이 입증되었습니다.[13]많은 네팔 숲 사용자 그룹은 공동체 숲에서 수입을 창출하지만, 그 금액은 그룹마다 매우 다양하고 개별 가구로 직접 흘러가기보다는 공동체에 투자되는 경우가 많습니다.이러한 수입은 Sindhu Palchok과 Rachma의 지역 숲 사용자 그룹과 같은 벌목된 소나무 농장의 목재 판매와 관련된 외부 원천에서 발생하며, 네팔의 미드힐스의 넓은 잎 숲 내부에서는 임산물 판매 외에도 회비, 벌금 및 규칙 위반자에 대한 벌금으로 발생합니다.가장 큰 이점 중 일부는 지역 주민들이 자신의 집에서 직접 모은 제품을 생계를 위해 사용할 수 있다는 것입니다.

뉴멕시코 주의 관개 시설

아스키아는 사막 지역의 관개 시스템에 대한 집단적인 책임과 관리 방법입니다.뉴멕시코주에서는 농업 전통을 강화하고 미래 세대를 위한 공동 자원으로 물을 보존하기 위해 지역 사회가 운영하는 단체인 아세키아 협회가 물을 전용, 분배, 사용, 재활용의 측면에서 관리하고 있습니다.[15]콩그레소 데 라스 아체키아스는 1990년대부터 뉴멕시코의 수백 개의 아체키아 시스템을 대표하는 주 전체의 연맹입니다.[16]

파리 무료 식수대

프랑스 파리에는 1200개 이상의 무료 식수대가 도시 전역에 분포되어 있습니다.최초의 100개는 1872년에 영국인 Richard Wallace 경 (1818–1890)에 의해 Wallace 분수라고 불렸고, 그 이후로 파리의 물 회사 "Oau du Paris"는 더 많은 물을 도시 주변에 두었고, 이것은 파리에 사는 사람들과 전세계의 관광객들이 파리의 공짜로 마실 수 있는 신선한 물에 접근할 수 있도록 해줍니다.그 이후로 스페인, 브라질, 이탈리아 또는 포르투갈과 같은 많은 다른 나라들은 이 분수들을 더 낮은 규모로 만들었습니다.

문화적, 지적 공통점

오늘날 공유지는 문화권 안에서도 이해됩니다.이러한 공통점에는 문학, 음악, 예술, 디자인, 영화, 비디오, 텔레비전, 라디오, 정보, 소프트웨어 및 유산이 포함됩니다.위키피디아는 중앙 권한 없이 누구나 자유롭게 접근할 수 있는 백과사전적 지식의 형태로 기여자 커뮤니티가 공동재를 생산하고 유지하는 사례입니다.[19]

위키 커먼즈에 있는 공유지의 비극은 위키백과 커뮤니티 내의 개별 작성자에 의한 커뮤니티 통제에 의해 방지됩니다.[20]

정보 공유물은 공유물 사용자를 보호하는 데 도움이 될 수 있습니다.환경을 오염시키는 회사들은 그들이 무엇을 하고 있는지에 대한 정보를 공개합니다.기업 독성 정보 프로젝트와[21] 100대 오염 물질 목록인 독성 100과 같은 정보는 사람들이 이 기업들이 환경에 어떤 영향을 끼치고 있는지 알 수 있도록 도와줍니다.[22]

디지털 커먼즈

Mayo Fuster Morell은 디지털 공유물의 정의를 "공동체 간 또는 공동체 간에 집단적으로 생성되고 소유 또는 공유되며 비배타적인 경향이 있는 정보 및 지식 자원, 즉 제3자가 (일반적으로 자유롭게) 이용할 수 있는 것"으로 제안했습니다.따라서, 그들은 상품으로 교환하기 보다는 사용과 재사용을 선호합니다.게다가, 그들을 구성하는 사람들의 공동체는 그들의 상호작용 과정과 공유 자원의 관리에 개입할 수 있습니다."[23][24]

디지털 공통의 예로는 위키피디아, 무료 소프트웨어, 오픈 소스 하드웨어 프로젝트 등이 있습니다.

도시공유지

도시 공유지는 시민들이 도시 자원의 관리를 통해 힘을 얻고 시장 주도의 가치가 아닌 사용 가치와 유지 비용을 기반으로 도시 생활 비용을 재구성할 수 있는 기회를 제공합니다.[25]

도시공유지로서의 아테네 신타그마 광장
도시공동체로서의 카이로의 타흐리르 광장

도시 공유지는 공공 당국, 민간 시장 및 기술보다는 시민을 핵심 주체로 삼고 있습니다.[26]David Harvey(2012)는 공공공간과 도시공유지의 구분을 정의하고 있습니다.그는 전자가 도시의 공유지와 자동적으로 동일시 되는 것이 아니라고 강조합니다.시민들의 일부가 정치적 행동을 취할 때 도시의 공공 공간과 물건들은 공유지가 됩니다.아테네의 신타그마 광장, 카이로의 타흐리르 광장, 키이우의 마이단 네잘레즈노스티, 바르셀로나의 카탈루냐 광장은 사람들이 그들의 정치적 발언을 지지하기 위해 시위를 벌이면서 도시 공유지로 변모한 공공 공간이었습니다.거리는 사회적 행동과 혁명 시위에 의해 종종 도시의 공유지가 된 공공 공간입니다.[27]도시 공유지는 국가와 시장과 상호 보완적인 방식으로 도시에서 운영되고 있습니다.예를 들면 공동체 정원 가꾸기, 옥상의 도시 농장, 문화 공간 등이 있습니다.[28]최근에는 금융위기 상황에서 공유물과 기반시설에 대한 참여형 연구가 등장했습니다.[29][30]

지식공통

2007년 엘리노어 오스트롬은 동료 샬롯 헤스와 함께 지식을 사회적 딜레마와 정치적 논쟁의 대상이 되는 공유 자원으로 운영되는 복잡한 생태계로 접근하여 지식에 대한 공유 토론을 지식으로 확장하는 데 성공했습니다.여기서 초점은 디지털 형태의 지식을 즉시 이용할 수 있는지 여부와 이를 공통으로 저장, 액세스 및 공유할 수 있는 관련 가능성에 있었습니다.지식과 공유지 사이의 연결은 자연 자원 공유지와 관련된 전형적인 문제들, 예를 들어 혼잡, 과잉 수확, 오염 및 불평등과 같은 지식에도 적용되는 것을 확인함으로써 이루어질 수 있습니다.그런 다음, 자연적인 공유물(사회적 규칙, 적절한 재산권 및 관리 구조를 포함)에 부합하는 효과적인 대안(공동체 기반, 비사립적, 비국가)을 제안합니다.따라서 공통 은유는 지식을 중심으로 한 사회적 실천에 적용됩니다.학자들의 조직적이고 자발적인 기여(연구 공동체, 그 자체가 사회 공동체)를 통해 지식의 저장소를 만드는 것, 그러한 지식 공동체가 직면할 수 있는 문제(무임승차 또는 자산 소멸과 같은), 지식 공동체의 보호에 대해 논의하는 것은 이러한 맥락에서 진행됩니다.인클로저(Enclosure) 및 상품화(지식재산권법, 특허, 라이선스 및 과가격의 형태로)에 따른 mmons.[1]이때 지식의 본질과 비경쟁성과 비배제성의 복잡하고 다층적인 특성에 주목할 필요가 있습니다.경쟁 관계에 있으면서도 배제할 수 있는 자연 공유물과는 달리(한 번에 한 사람만 한 품목이나 양을 사용할 수 있고 그렇게 해서 그 양을 모두 소비하게 됨) 희소성을 특징으로 합니다(그 양은 보충될 수 있지만 소비/파괴가 생산/창조를 추월할 수 있는 등의 한계가 있음). 지식 공유물은 차(cha)입니다.풍부함으로 특징지어집니다. (이들은 경쟁적이지 않고 배제할 수 없기 때문에 원칙적으로 부족하지 않으므로 경쟁을 유발하고 지배구조를 강제하지 않습니다.)이러한 지식 공유물의 풍부함은 커먼즈 기반 동료 생산(CBPP)과 같은 지식 생산의 대안 모델을 통해 기념되어 왔으며 자유 소프트웨어 운동에 구체화되었습니다.CBPP 모델은 더 나은 품질의 제품(주로 소프트웨어)을 생산하기 위한 네트워크화된 개방형 협업 및 비물질적 인센티브의 힘을 보여주었습니다.[31]


프로세스로서의 공통화

데이비드 하비(David Harvey)와 같은 학자들은 커먼싱(commoning)이라는 용어를 채택했는데, 이 용어는 동사로서 "특정한 종류의 것"[2] 또는 정적인 실체로서가 아니라 과정과 관행으로서 공유지에 대한 이해를 강조하는 역할을 합니다.

"따라서 공동체는 특정한 종류의 것, 자산 또는 심지어 사회적 과정으로 해석되는 것이 아니라, 특정한 스스로 정의된 사회적 집단과 그 생활 및 생계에 중요하다고 여겨지는 실제 존재하거나 아직 생성되지 않은 사회적 및/또는 물리적 환경의 측면들 사이의 불안정하고 가단적인 사회적 관계로 해석됩니다.사실상 공통의 사회적 관행이 있습니다.이 관행은 사회적 집단에 배타적이거나 모든 사람들에게 부분적으로 또는 완전히 개방된 공동체와 사회적 관계를 형성합니다.공통의 실천의 핵심에는 사회적 집단과 공통으로 취급되는 환경의 그 측면 사이의 관계가 시장 교환과 시장 가치 평가의 논리에 대한 집단적이고 비상품화된 오프-한계가 되어야 한다는 원칙이 있습니다."[2]

일부 작성자는[32] 공유 리소스(공동리소스)와 이를 관리하는 커뮤니티, 그리고 이러한 리소스를 관리하기 위해 함께 모이는 프로세스를 공통으로 구분합니다.따라서 커먼링은 커먼즈에 또 다른 차원을 추가하여 커먼즈를 설립하고 통치하는 과정에서 수반되는 사회적 관행을 인정합니다.이러한 실천은 평민 공동체를 위해 새로운 삶의 방식과 행동의 창조를 수반하며,[33] 따라서 집단적인 심리적 변화를 수반합니다: 그것은 또한 평민이 자신을 공통의 주체로 생산하는 주체화의 과정을 수반합니다.[34]

경제이론

커먼즈의 비극

현재 공유지의 비극이라고 불리는 공유지 실패 이론은 18세기에 유래되었습니다.[8]1833년 William Forster Lloyd는 양치기들이 공유된 땅을 사용하는 것에 대한 가상적인 예에 의해 그 개념을 도입했습니다. 그들은 각자 그들의 소들을 방목할 수 있는 권리가 있는 공유된 땅의 한 구획을 사용하는 것은 공유된 땅의 모든 사용자들에게 피해를 입히는 것입니다.[35]같은 개념을 "낚시꾼들의 비극"이라고 부르는데, 남획으로 인해 주식이 폭락할 수도 있습니다.[36]포스터의 팸플릿은 거의 알려지지 않았고, 생태학자 개릿 하딘이 "공유지의 비극"이라는 기사를 발표한 1968년 이후에야 이 용어가 관련성을 갖게 되었습니다.[37]하딘은 이 비극을 사회적 딜레마로 소개했고, 그가 공유지에서 본 실패의 필연성을 드러내는 것을 목표로 삼았습니다.

그러나 하딘(Hardin, 1968)의 주장은 그가 공동체가 공동으로 보유하고 관리하는 자원, 즉 개방된 접근권을 가지고 있는 자원, 즉 누구에게나 열려 있지만 접근을 제한하거나 규칙을 세우기 어려운 자원을 잘못 알고 있다는 비난을 받고 있기 [38]때문에 광범위하게 비판을 받아왔습니다.공유물의 경우 공동체는 공통적으로 보유하고 있는 자원의 접근과 사용 규칙을 관리하고 설정하는데, 공유물이 있다는 사실은 누구나 자유롭게 자원을 마음대로 사용할 수 있다는 것을 의미하지 않습니다.Ostrom 등의[39] 연구에 따르면 자원을 공유지로 관리하는 것은 종종 긍정적인 결과를 가져오며 하딘이 간과한 소위 공유지의 비극을 피하는 것으로 나타났습니다.

전통적인 토지 공유지의 해체는 경관 개발과 협동적인 토지 이용 패턴과 재산권에 분수령 역할을 했다고 합니다.[40]하지만, 영국 제도에서와 마찬가지로, 그러한 변화는 육지의 포위망의 결과로서 수 세기에 걸쳐 일어났습니다.

경제학자 피터 반스(Peter Barnes)는 이러한 비극적인 문제를 전 세계 일반 공유지에서 해결하기 위한 '하늘의 신뢰'를 제안했습니다.그는 하늘은 모든 사람의 것이며, 기업은 지나치게 오염시킬 권리가 없다고 주장합니다.상한 및 배당 프로그램의 한 종류입니다.궁극적으로 목표는 대기 중에 있는 것을 청소하는 것보다 오염을 과도하게 비싸게 만드는 것입니다.[41]

성공적인 커먼즈

커먼즈 개념의 비극에 대한 원작은 모든 커먼즈가 실패할 운명이라는 것을 암시했지만, 그들은 현대 세계에서 여전히 중요합니다.후대의 경제학자들의 연구는 성공적인 공유의 많은 예를 발견했고, 엘리노어 오스트롬은 성공적으로 운영되는 상황을 분석한 공로로 노벨상을 수상했습니다.[42][39]예를 들어, 오스트롬은 스위스 알프스의 방목 공유지가 그곳의 농부들에 의해 수백 년 동안 성공적으로 운영되어 왔다는 것을 발견했습니다.[43]

이와 관련된 것이 "공유지의 희극" 개념인데, 공유지 사용자들은 공유지의 상태를 유지하고 개선하기 위해 사용을 단속하는 메커니즘을 개발할 수 있습니다.[44]이 용어는 법학자인 캐롤 M이 쓴 에세이에서 만들어졌습니다.로즈, 1986년에.[44][42][45]

저명한 이론가들

페미니스트적 관점

실비아 페데리치는 자신의 에세이 "여성주의와 공유지의 정치"에서 공유지에 대한 여성주의적 관점을 묘사합니다.[46]세계은행이 '지구의 환경 수호자'라는 리브랜딩을 추구하면서 공유지 주변의 언어가 상당 부분 전유되었기 때문에, 그녀는 이러한 리브랜딩에 적극적으로 저항하는 공유지 담론을 채택하는 것이 중요하다고 주장합니다.[47]두 번째로, 비록 역사적으로 존재하고 다수의 사람들이 하나의 통일된 전선으로 함께 모이기 위해 노력해왔습니다.후자가 실현되려면 노동과 우리의 생계를 조직하는 자본주의적 형태에 효과적으로 저항할 수 있는 "공통" 또는 "공통" 운동이 우리의 일상 생활의 집단화와 생산 수단을 주도적으로 조직하기 위해 여성에게 눈을 돌려야 한다고 그녀는 주장합니다.[47]

여성과 하원을 위한 투쟁

여성들은 전통적으로 "생식 작업의 주요 주체로서" 공통화를 위한 투쟁의 최전선에 있었습니다.공동체의 천연자원에 대한 이러한 근접성과 의존성은 여성들을 사유화에 가장 취약하게 만들었고, 그들을 가장 확고한 피고로 만들었습니다.예를 들면, 생계형 농업, 톤틴(화폐 공동체)과 같은 신용 연합, 생식 노동의 집단화 등이 있습니다."칼리반과 마녀"에서 [48]페데리치는 자본주의의 부상을 공산주의의 고조된 흐름을 전복하고 사회적 기본계약을 유지하려는 반동적인 움직임으로 해석합니다.

영국 하원의 여성주의적 재건

"우리의 생업을 세계 시장뿐만 아니라 전쟁 기계와 감옥 시스템으로부터 분리"하려는 투쟁에서 인간 삶의 재생산이라는 물질적 수단을 공통화하는 과정이 가장 유망합니다.공통화 과정의 주요 목적 중 하나는 공동체를 책임지는 "공통 주체"를 만드는 것입니다.공동체의 개념은 "게이트된 공동체"로 이해되는 것이 아니라 "관계의 질, 서로에 대한 협력과 책임의 원칙, 지구, 숲, 바다, 동물"로 이해됩니다.[47]인간 활동의 버팀목 중 하나인 가사 노동을 공동화함에 있어서, 이 영역을 "부정되는 것이 아니라 혁명화"하는 것이 중요합니다.가사 노동을 공동화하는 것은 여성주의 투쟁의 중요한 부분이었던 여성 노동으로 비귀화시키는 역할도 합니다.[47]

페미니스트 커먼즈 운동

낙태와 산아제한

원치 않는 임신에 대한 생식권이 여러 나라에서 여러 해 동안 거부되었기 때문에, 여러 저항 단체들은 여성들에게 안전하고 저렴한 낙태를 제공하기 위해 다양한 공통 전략을 사용했습니다.낙태 제한에 반대하는 돌봄, 지식, 알약이 일반화되었습니다.미국 뉴욕에서 헤이븐 연합[49] 자원봉사자들은 출신지에서 불법으로 여겨지는 낙태를 위해 여행을 해야 하는 사람들을 위해 낙태 전후 치료를 제공하고, 뉴욕 낙태 접근 기금으로 [50]이들에게 의료와 재정적 지원을 제공할 수 있습니다.[51]의료 서비스 기관 외부의 지하 네트워크는 여성 네트워크가 낙태를 감독하고 약초나 가정 낙태에 대한 지식을 공유함으로써 서로를 육체적 또는 정서적으로 돕는 곳입니다.이 지하 그룹들은 시카고의 제인 콜렉티브나 애리조나의 레나타[52] 같은 암호명으로 운영됩니다.네덜란드의 Women on Waves와 같은 몇몇 단체들은 낙태를 하기 위해 공해를 이용합니다.또한 이탈리아에서는 오비에치오네 레스핀타 운동이[53] 약국, 상담원, 병원 등 산아제한 관련 공간을 협업 지도화하여 사용자들이 그곳에 대한 지식과 경험을 공유하고 얻기 어려운 정보를 접할 수 있도록 제공하고 있습니다.

역사적 토지 공유지 운동

아니요.

컨템포러리 커먼즈 운동

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Basu, Soutrik; Jongerden, Joost; Ruivenkamp, Guido (17 March 2017). "Development of the drought tolerant variety Sahbhagi Dhan: exploring the concepts commons and community building". International Journal of the Commons. 11 (1): 144. doi:10.18352/ijc.673.
  2. ^ a b c Harvey, David (2012). Rebel cities : from the right to the city to the urban revolution. New York: Verso. p. 73. ISBN 978-1-84467-882-2. OCLC 767564397.
  3. ^ 엘리노어 오스트롬의 저서에 근거한 고전 이론
  4. ^ "Digital Library Of The Commons". dlc.dlib.indiana.edu.
  5. ^ Laerhoven, Frank Van; Ostrom, Elinor (2007). "Traditions and Trends in the Study of the Commons". International Journal of the Commons. 1: 3. doi:10.18352/ijc.76.
  6. ^ Basu, Soutrik; Jongerden, Joost; Ruivenkamp, Guido (March 17, 2017). "Development of the drought tolerant variety Sahbhagi Dhan: exploring the concepts commons and community building". International Journal of the Commons. 11: 144. doi:10.18352/ijc.673.
  7. ^ Anon. "Commoner". Farlex Inc. Retrieved 20 April 2012.
  8. ^ a b Radkau, Joachim (11 February 2008). Nature and Power: A Global History of the Environment. Cambridge University Press. p. 90, ff in the German text. ISBN 978-0-521-85129-9.
  9. ^ 하르트무트 취케르트, "Almend und Allmendaufhebung"Vergleichende Studienzum Spätmittel alter biszu den Agrareformenes 18./19. Jahrhunderts (= Quellen und Forschungen zur Agrargeschichte; Bd. 47), 슈투트가르트: Lucius & Lucius 2003, IX + 462 S., 4 Farb-Ab., ISBN 978-3-8282-0226-9 리뷰 (독일어)
  10. ^ Sneath, David (1998). "State Policy and Pasture Degradation in Inner Asia". Science Magazine. 281 (5380): 1147–1148. Bibcode:1998Sci...281.1147S. doi:10.1126/science.281.5380.1147. S2CID 128377756. Retrieved 11 May 2011.
  11. ^ Ostrom, Elinor (1999). "Revisiting the Commons: Local Lessons, Global Challenges". Science Magazine. 284 (5412): 278–282. Bibcode:1999Sci...284..278.. CiteSeerX 10.1.1.510.4369. doi:10.1126/science.284.5412.278. PMID 10195886. S2CID 19472705. Retrieved 11 May 2011.
  12. ^ Acheson, James (2004). Capturing the Commons: Devising Institutions to Manage the Maine Lobster. University Press of New England. ISBN 9781584653936.
  13. ^ Mehta, Trupti Ambrish (June 2002). "Community Forestry in India and Nepal". PERC Reports.
  14. ^ "Community Forestry Programs in Nepal and their Effects on Poorer Households". www.fao.org. Retrieved 2020-12-19.
  15. ^ Davidson-Harden, Adam. "Local Control and Management of Our Water Commons: Stories of Rising to the Challenge" (PDF). www.ourwatercommons.org. Archived from the original (PDF) on 3 June 2016. Retrieved 11 May 2011.
  16. ^ "¡Viva la Acequia! On the Commons". www.onthecommons.org. Retrieved 2020-12-19.
  17. ^ Pierre (9 August 2018). "The iconic Wallace fountains in Paris". French Moments. Retrieved 8 January 2022.
  18. ^ "Wallace Fountains of Paris - Home - Wallace Fountains". wallacefountains.org. Retrieved 8 January 2022.
  19. ^ Huberman, Bernardo A. (2008), Crowdsourcing, Attention and Productivity, arXiv:0809.3030, Bibcode:2008arXiv0809.3030H, doi:10.2139/ssrn.1266996, S2CID 233754616
  20. ^ Andrew George, 12 Va. J.L. & Tech. 8 (2007), "Wiki-Commons의 비극 회피"
  21. ^ "Corporate Toxics Information Project". Political Economy Research Institute. PERI-Umass. Archived from the original on 2011-07-25.
  22. ^ Ash, Michael. "Justice in the Air" (PDF). PERI. PERI- Umass.
  23. ^ Fuster Morell, M. (2010, 페이지 5).논문:온라인 창작 커뮤니티 거버넌스: 디지털 커먼즈 구축을 위한 인프라 제공.http://www.onlinecreation.info/ ?page_id=338
  24. ^ Berry, David (21 February 2005). "The commons". Free Software Magazine. Archived from the original on 15 December 2009.
  25. ^ 델렌보-로스, M. (2017)"도시의 공유지가 다른 공유지와 다른 점은 무엇입니까?"도시 정책.2017년 12월 28일 검색됨
  26. ^ 공유도시: Wayback Machine에서 Urban Commons Archived 2017-12-29 활성화(2017).마운틴뷰:공유 가능합니다.2017년 12월 28일 검색됨
  27. ^ 하비, D. (2013)"반란의 도시들: 도시의 우파에서 도시 혁명으로"런던:베르소
  28. ^ C. Iaione."공유지로서의 도시" (개인커뮤니케이션, 2016년 11월 9일) [블로그 포스트]
  29. ^ Dalakoglou, D. (2016)."인프라 격차: 커먼즈, 스테이트인류학".시티 vol. 6 (2)
  30. ^ "infra-demos". infra-demos.
  31. ^ Basu, Soutrik; Jongerden, Joost; Ruivenkamp, Guido (August 2017). "The emergence of a hybrid mode of knowledge production in the Generation Challenge Programme Rice Research Network (GCP-RRN) in India: Exploring the concept of Commons-Based Peer Production (CBPP)". Geoforum. 84: 107–116. doi:10.1016/j.geoforum.2017.06.008.
  32. ^ De Angelis, Massimo (2010-08-17). "The Production of Commons and the "Explosion" of the Middle Class". Antipode. 42 (4): 954–977. doi:10.1111/j.1467-8330.2010.00783.x. ISSN 0066-4812.
  33. ^ 오일러, J. & 가우디츠, L. (2017년 2월 23일)"공통: 함께 사는 다른 삶의 방식과 행동하는 것"Degrowth.info
  34. ^ Federici, Silvia (2012). Revolution at point zero : housework, reproduction, and feminist struggle. Between the Lines. ISBN 978-1-77113-494-1. OCLC 1129596584.
  35. ^ Lloyd, William Forster (1833). "Two Lectures on Population". Population and Development Review. 6 (3): 473–496. JSTOR 1972412.
  36. ^ Samuel Bowles:미시경제학:Princeton University Press, pp. 27–29 (2004) ISBN 0-691-09163-3
  37. ^ 하딘, G. (1968)"공유지의 비극".과학, 162 (3859), 1243-1248.
  38. ^ Frischmann, Brett. "The Tragedy of the Commons, Revisited". Scientific American Blog Network. Retrieved 2020-04-28.
  39. ^ a b Elinor Ostrom (2015). Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge University Press. ISBN 9781107569782.
  40. ^ 분수령으로서의 공유지의 종말' 생태학의 시대, 요아힘 라드카우, 존 와일리 & 선즈, 2014년 4월 3일 p. 15 ff.
  41. ^ Barnes, Peter (2000). Pie in the Sky. Washington D.C: Corporation for Enterprise Development. p. 1. ISBN 978-1-883187-32-3.
  42. ^ a b Rifkin, Jeremy. "10 – Comedy of the Commons". The Zero Marginal Cost Society: The Internet of Things, the Collaborative. Retrieved 2 February 2016.
  43. ^ "Remembering Elinor Ostrom, Nobel Laureate". NPR.org.
  44. ^ a b Rose, Carol M. (1986). "The Comedy of the Commons: Commerce, Custom, and Inherently Public Property". Faculty Scholarship Series: Paper 1828. Retrieved December 28, 2011.
  45. ^ 지구변화 인간차원 위원회별 공유지 드라마, 국가연구위원회, 행동사회과학과 교육과, 환경변화와 사회과 위원회
  46. ^ Federici, S. (2012). "Feminism and the Politics of the Commons". The Wealth of the Commons. Retrieved April 25, 2020.
  47. ^ a b c d 페데리치, S. (2012)"여성주의와 평민의 정치"는 평민의 부에서.2020년 4월 25일 회수됨
  48. ^ "Caliban and the Witch". www.akpress.org.
  49. ^ "Haven Coalition". Haven Coalition. Retrieved 2020-04-29.
  50. ^ "New York Abortion Access Fund Connecting Rights to Resources". Retrieved 2020-04-29.
  51. ^ "The abortion underground: Groups quietly help women who have to travel to access care". NBC News. September 2019. Retrieved 2020-04-29.
  52. ^ Liss-Schultz, Nina. "Inside the top-secret abortion underground". Mother Jones. Retrieved 2020-04-29.
  53. ^ "Obiezione Respinta". Obiezione Respinta. Retrieved 2020-04-29.

추가열람

  • Azzellini, Dario (2018). "Labour as a Commons: The Example of Worker-Recuperated Companies". Critical Sociology. 44 (4–5): 763–776. doi:10.1177/0896920516661856. S2CID 152137747.
  • Basu, S.; Jongerden, J.; Ruivenkamp, G. (2017). "Development of the drought tolerant variety Sahbhagi Dhan: exploring the concepts commons and community building". International Journal of the Commons. 11 (1): 144–170. doi:10.18352/ijc.673.
  • 바수, S (2016)지식 생산, 농업 및 커먼즈:제너레이션 챌린지 프로그램의 사례.(박사학위 논문).네덜란드:바게닝겐 대학.[1]에서 검색했습니다.
  • Basu, S (2014).공통점을 연구하기 위한 대안적 상상력: 국가를 넘어 과학적 확립을 넘어.제2회 지속가능한 농업혁신을 위한 지식공유지 국제회의에서 발표된 논문.마링가, 브라질: 마링가 주립 대학.
  • Bowers, Chet. (2006).공유지 활성화:저항과 긍정의 문화적, 교육적 현장렉싱턴 북스.
  • Bowers, Chet. (2012).앞으로 나아갈 길:생태위기의 문화적 공유와 언어적 뿌리를 중심으로 한 교육개혁에코 저스티스 프레스.
  • 브레시니한, P. et Byrne, M. (2015)도시로의 탈출:더블린의 일상적인 커뮤니티와 도시공간 생산47(1)쪽, 36-54쪽
  • Dalakoglou, Dimitris "인프라 격차: 커먼즈, 국가인류학"도시 20(6).
  • 델렌보 외(2015).Urban Commons: 주와 시장을 넘어 나아갑니다.Birkhäuser.
  • Eynaud, Philippe; Juan, Maïté; Mourey, Damien (2018). "Participatory Art as a Social Practice of Commoning to Reinvent the Right to the City". Voluntas: International Journal of Voluntary and Nonprofit Organizations. 29 (4): 621–636. doi:10.1007/s11266-018-0006-y. S2CID 149467423.
  • 푸리에, 찰스.(1996).4운동론 (케임브리지 대학 출판부)
  • 그레그, 폴린.(2001).자유롭게 태어난 존: 존 릴번의 전기 (Phoenix Press)
  • 하비, 닐.(1998).치아파스의 반란:땅과 민주주의를 위한 투쟁 (듀크대 출판부)
  • 힐, 크리스토퍼 (1984).세상이 뒤집히다: 영국 혁명 동안의 급진적인 생각 (펭귄)
  • 힐, 크리스토퍼.(2006).Winstanley '자유의 법칙'과 그 외의 글들 (Cambridge University Press)
  • 하이드, 루이스.(2010).Common as Air: 혁명, 예술 그리고 소유권 (Farrar, Straus and Giroux)
  • 케네디, 케네디.(2008).디거, 레벨러, 농업자본주의:17세기 영국의 급진적 정치사상 (렉싱턴 북스)
  • 코스타키스, 바실리스, 바우웬스, 미셸(2014).네트워크 사회와 협력 경제의 미래 시나리오(Basingstoke, UK: Palgrave Macmillan).(wiki)
  • 레밍, 휴고 P. (1995)숨겨진 미국인들: 버지니아의 마룬과 캐롤라이나 (루트리지)
  • 라인보, 피터, 그리고 마커스 레디커.(2000).많은 머리를 가진 히드라: 선원, 노예, 평민, 그리고 혁명 대서양의 숨겨진 역사 (보스턴:비컨 프레스)
  • 라인보, 피터.(2008).마그나 카르타 선언문: 모두를 위한 자유와 공유 (캘리포니아 대학교 출판부)
  • 루미스, 더글라스.(1997).급진 민주주의 (코넬 대학 출판부)
  • 미첼, 존 핸슨 (1998)무단침입:토지의 사적 소유에 관한 고찰 (페르세우스 북스)
  • 니슨, J. M. (1996)평민들: 영국의 커먼 라이트, 인클로저와 사회 변화, 1700-1820 (캠브리지 대학 출판부)
  • Negri, Antonio, 그리고 Michael Hardt. (2009)코먼웰스.하버드 대학 출판부.ISBN 0674060288
  • 뉴폰트, 캐신.(2012).블루리지 커먼즈: 서부 노스캐롤라이나의 환경운동과 숲의 역사 (조지아 대학 출판부)
  • 파텔, 라지 (2010)무의 가치 (포르토벨로 북스)
  • 프라이스, 리처드, 에드. (1979)마룬 소사이어티:아메리카의 반란 노예 공동체 (존스 홉킨스 대학 출판부)
  • 프라우드혼, 피에르 조제프. (1994)재산이란? (캠브리지 대학 출판부)
  • 렉스로스, 케네스 (1974)공동체주의:그 기원부터 20세기까지 (시베리 프레스)
  • 로우, 조나단.(2013).우리의 공동 재산:다른 모든 것을 작동시키는 숨겨진 경제 (Berrett-Kohler)
  • 샨츠, 제프.(2013).평민주의 성향:공산주의를 넘어선 상호 원조 (Punctum)
  • 사이먼, 마틴.(2014).당신의 돈 아니면 당신의 인생: 둘 다를 위한 시간.소셜 커먼즈(Social Commons) (자유 찬성)

외부 링크