대니얼 휘트비

Daniel Whitby

대니얼 휘트비 (1638–1726)는 논란이 많은 영국 신학자이자 성경 해설자였다.영국 국교회의 아르미니아 신부였던 휘트비는 강한 반(反)칼빈주의자로 알려졌으며 나중에 유니테리언 성향을 증명했다.

마이클 반더거트가 E.나이트의 이름을 딴 다니엘 휘트비 c.1708의 조각.

인생

토머스 휘트비는 1638년 3월 24일 러시든에서 태어났다.토머스 휘트비는 노샘프턴셔주 러시든의 목사(1631–7)이며 당시 링컨셔주 바로온 험버(Barrow-on-Humber)의 목사였다.링컨셔 캐스터에서 학교를 다닌 후, 그는 1653년 옥스퍼드 트리니티 칼리지의 평민이 되었고, 7월 23일 그의 이름이 Whitbie로 쓰여졌다.그는 1655년 6월 13일 학자로 선출되었고, 1657년 4월 20일 문학사 학위를 받고, 1660년 4월 10일 석사 학위를 받고, 1664년 펠로우로 선출되었다.같은 해에 그는 로마 가톨릭 교리에 반대하는 작가로 나와 세레누스 크레시를 공격했다.그는 1666년 존 병장의 답장을 받았다.솔즈베리의 주교인 세스 워드는 [1]1668년에 그를 자신의 사제로 임명하여 10월 22일 예이츠베리의 전례를, 11월 7일 허스본-타란트와 버비지의 [2]전례를 주었다.

1669년에 그는 상설 성당의 수장이 되었다.토마스와 세인트루이스의 목사.에드먼드, 솔즈베리그는 다음으로 증거에 글을 썼다(1671년.1672년 9월 11일 그는 솔즈베리에 원장으로 부임하여 B.D.와 D.D.를 동시에 축적하였다(9월 13일).그는 1674년에 그의 반 가톨릭 논쟁들을 재개했고, [2]1689년까지 이 주제에 대한 출판을 계속했다.

휘트비의 명성은 1682년 말 개신교 화해자의 익명으로 출판된 비적합주의자들에게 양보를 간청하는 것으로 인해 타격을 입었다.로렌스 워목, 데이비드 제너, 사무엘 토마스가 참여한 치열한 종이 전쟁이 이어졌다.휘트비는 휘그비라는 별명으로 불리며 동시대 팸플릿에서 타이터스 오테스와 좋지 않은 대조를 이뤘다; 아이러니컬한 감사의 편지가 그에게 보내졌고, 애너캡티스트와 다른 사람들로부터 왔다고 주장했다.옥스포드 대학(University of Oxford, 1683년 7월 21일)은 '약한 형제를 불쾌하게 하지 않는 의무는 무관심한 것에 관한 법을 만드는 모든 인간의 권위와 모순된다'는 제안을 비난하고, 휘트비의 책을 학교 사각지대에서 총장에 의해 불태우라고 명령했다.세스 워드는 휘트비로부터 철회를 갈취했다(1683년 10월 9일). 그리고 그는 개신교 화해자의 두 번째 부분을 발행하여 반대자들에게 [2]순응을 촉구했다.

1689년 휘트비는 윌리엄과 메리에게 선서를 하는 것에 찬성하는 편지를 썼다.그는 그리스도의 신성에 관한 라틴어 서적을 출판함으로써 소시니아 논쟁에 작은 역할을 했다.1696년 4월 14일 그는 타운톤 레지스의 [2]서임을 받았다.

휘트비는 말년에 시력 감퇴로 고통받았고 아마누엔시스를 고용했다.그렇지 않으면 끈질긴 기억력을 포함한 그의 능력을 유지했다.그는 죽기 전날 교회에 있었고, 집으로 돌아온 다음날 밤, 그의 88번째 [2]생일인 1726년 3월 24일에 기절하여 사망했다.

작동하다

그의 주요 작품은 1688년에 시작되어 1700년; 마지막 판인 1822년에 출판된 '신약성서에 대한 패러프라스와 해설'이었다.Philip Doddridge는 그것이 다른 어떤 논평보다 더 낫다고 생각했다.그의 논평에서 그는 존 틸로슨의 지옥 고통에 대한 견해에 반대한다.그가 복음 사실에 동의하는 것으로 정의한 믿음은 진실이다.1710년, 휘트비는 존 밀의 비판적인 작품에 도전했고 밀의 신약성서 판에 있는 3만 개의 텍스트 변종으로부터 텍스트러스 리셉터스를 옹호했다.이 Examen 변종 중 Lectionum Johannis Milli의[3] 사용은 Anthony Collins에 의해 만들어졌고,[2] Sigebert Haverkamp에 의해 전재되었다(Lyden, 1724).

1710-11년 동안 휘트비는 존 [2]에드워즈의 칼빈주의적 입장을 반박하는 데 관여했다.1710년에 그는 그의 다섯 가지 점에 관한 담론을 썼는데, 이것은 결국 그의 신과 진실의 원인 (1735년)의 영국인 침례교 존 길과 그의 의지 자유 (1754년)의 미국 회중주의자 조나단 에드워즈로부터 칼빈주의자들의 반응을 이끌어냈다.

휘트비는 보통 아르미니아인으로 분류된다.그러나 원죄에 대한 그의 견해는 역사적 아르미니아주의와 [4]일치하지 않았다.방고리언 논쟁에서 그는 벤자민 호들리를 옹호하는 (1714년과 1718년)을 썼다.1691년 그가 옹호하고 그의 신약성경 해설(1703) 내내 주장했던 우리 신의 교리에 대해, 그는 조지 불과 다니엘 워터랜드에 [2]대한 이후의 비판에서 보여지듯이 사무엘 클라크의 논문(1712)에 영향을 받았다.

후기 라틴어 논문(1714)은 성경의 해석자로서 또는 삼위일체에 관한 논쟁을 결정할 자격이 있는 아버지들의 권위를 거부한다.그는 연장자 헨리 도드웰이 영혼의 자연 불멸에 대한 거부감을 근거로 한 논쟁에 대한 적대감(1707)에 의해 이 지위에 이르게 되었다.그는 그것을 (1718년) Bull과 (1720–1) [2]Waterland에 대한 비판에서 더 많이 사용했다.

그가 통념에서 탈피한 정도는 1727년 4월 그의 '철회'라고 부르는 '유니테리언리즘'[2][5]이 사후에 출판될 때까지 밝혀지지 않았다.

로마 가톨릭 교회에 관련해 가을의 위치에 관해서, 그는 1674년 팸플릿 한 담론은 교회 Rome,[6]의 관한 논문에 의해 라틴어 서비스해서 연습의 공박에, 트렌트 이사회의 지시에 의해의 우상 숭배에 관한, 교회 Rome[7],의 불완전성 o. 계속해서 출판했다f는 로마 교회: 이미지의 존경과 명예 숭배는 전통적인 원시적이고 [8]배교적이라고 주장하는 제2차 니케인과 트렌트 평의회의 명백한 오류에서 증명되었다.적어도 1699년부터 1702년까지 휘트비는 존 로크(1632년–1704년 10월 28일)의 절친한 친구이자 서신 통신원이었으며, 얼마 전 네덜란드에서 [9]에식스에 있는 마샴 부인의 시골집으로 돌아왔다.

밀레니엄에 대한 견해

비록 이 밀레니엄 신앙의 씨앗이 아우구스티누스와 같은 사람들에게 오래 전에 뿌려졌더라도 휘트비는 많은 사람들에 의해 체계화된 천년 이후를 고려했다.휘트비가 아르미니안 목사였을지 모르지만, 포스트 밀레니얼리즘은 현재 칼뱅주의 교회와 규약주의 교회,[10] 특히 재건주의 교회와 공통적으로 연관되어 있다.

클라렌스 라킨은 다음과 같이 썼다.

"...그리스도의 밀레니얼 통치에 대한 새로운 해석이 요구되었습니다."이 해석은 영국 교회의 성직자인 다니엘 휘트비(1638–1726) 목사에 의해 제공되었는데, 그는 구약성서에서 유대인들에게 한 약속들을 읽으면서, 그리고 다윗 왕좌의 재창립이 정신적이고 추르에게 적용된다는 것을 알게 되었다고 주장했다.ch. 그가 '새로운 가설'이라고 부르는 이 견해...

그의 '새로운 가설'은 복음 모하메다니즘의 설교에 의해 전복되고, 유대인들이 개종하고, 교황과 함께 있는 교황 교회(안티크리스트)가 파괴되고, 밀레니엄으로 알려진 천년의 정의와 평화가 뒤따를 것이라는 것이었다.'그리스도의 개종'

[11]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Wallace, Dewey D., Jr. (2007). "Whitby, Daniel". In Donald K. McKim (ed.). Dictionary of major biblical interpreters (2nd ed.). Downers Grove, Ill.: IVP Academic. pp. 1048–1052. ISBN 9780830829279.
  2. ^ a b c d e f g h i j "Whitby, Daniel" . Dictionary of National Biography. London: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
  3. ^ 다니엘 휘트비, Examen variantum Lectionum Johannis Milli (런던 1710)
  4. ^ 1816년(제3판, 수정판)에서 다니엘 휘트비의 책은 다음과 같다.I에 관한 담화. 선거와 배신이라는 말의 진정한 의미와 성경에 나타난 그것들에 의해 표현된 것들. 그리스도의 구원 범위 III. 신의 은총; 신의 은총이 요청되는 곳, 그것을 개선한 사람들에게 충분히 보장되는지 여부, 그리고 인간이 재생에 완전히 소극적인지 여부. IV. 재판과 보호관찰 상태에서 의지의 자유. 5. 이교도들의 상태, 신의 섭리와 선견지명에 대한 성찰과 함께 성도의 인내 또는 결점. 그리고 마지막으로, 세 가지 반대에 대한 답변이 주장되었습니다. 여기에 닥터 에드워즈의 일부 발언에 대한 답변으로 휘트비의 서문 앞에 "이 판에 대한 광고"가 추가된다.휘트비의 책을 소개하고 내용을 칭찬하는 광고(단 한 가지 예외)는 제임스 니콜스 편집장이 맡았다.니콜스는 "신약성서에 대한 그의 노력은 흔치 않은 가치"와 "5가지 점에 관한 그의 노력"을 얼마나 가치있게 쓰고 있는가"라고 쓰고 있다. 이 작품은 "우리 교회의 최고위층 인사들과 다른 심오한 신자들에 의해 "성공적"인 "아미니교의 교리"와 그들이 주장하는 "성공적"으로 추천되었다."라고 말했다.이 작품에서 휘트비는 칼뱅주의의 제한적 구원(즉, 그리스도는 오직 선출자만을 위해 죽었다)에 반대하여 "만유한 구원을 위한 고대 아버지들의 증언"을 성공적으로 이용했다."모든 아르미니안들은 원죄와 성령의 작동에 대한 그의 의견이 명확하게 표현되지 않은 몇몇 장소를 제외하고 ('5점'에 대한) 그의 일반적인 논쟁에서 진심으로 그와 결합할 것입니다. 그러나 어떤 경우에는 반(反)펠라지안주의로 너무 기울어 보이는 것 같습니다." (제임스 니콜스, "광고")nt," 7페이지)
  5. ^ 1727년 7월 17일 사무엘 크렐리우스가 쓴 편지, 로버트 월레스의 반삼각주의 전기, 1850년 3월 471년에 인용한 '시소러스 서간 라크로지우스'에서.
  6. ^ Daniel Whutby (1674). A discourse concerning the idolatry of the Church of Rome. OCLC 605012672 – via archive.is. {{cite book}}:외부 링크 via=(도움말)
  7. ^ Daniel Whitby (attribution) (1687). A treatise in confutation of the Latin service practised and, by the order of the Trent Council, continued in the Church of Rome. London – via archive.is. {{cite book}}: (도움말)의 외부 링크, 책과 디지털 버전.
  8. ^ 다니엘 휘트비(1687년).로마 교회의 불완전성:2d 니케아의 및이 승객의 에러로 보여 주고,Trent 의회:이미지의 존경 그리고 명예상의 숭배는 전통과apostolical 원시적인 주장하고 있습니다.런던.온라인 컴퓨터 도서관 센터 932870155 –archive.is.을 통해{{책을 인용하다.}}:via=( 도와 주)에서 원래 원고 및 마이크로 필름과 외부 링크,.
  9. ^ Daniel Whitby (1980). "Letter n. 2533 of Daniel Whitby to Locke [dated] January 11, 1699 (2536); Letter n. 3203 of Daniel Whitby to Locke [dated] 28 October 1702 (3188)". In E. S. de Beer (ed.). The Clarendon Edition of the Works of John Locke: The Correspondence of John Locke: In Eight Volumes. Vol. 6. Oxford University Press. doi:10.1093/oseo/instance.00023203. ISBN 9780198245636. OCLC 5906452949 – via archive.is. {{cite book}}:외부 링크 via=(도움말)
  10. ^ Daniel Whitby – Archive@PreteristArchive.com를 조사합니다.
  11. ^ 클라렌스 라킨, 제2장: 천년 이전론

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