캐나다 인디언 거주 학교 제도

Canadian Indian residential school system
"원주민학교"는 여기로 리다이렉트 됩니다.미국의 레지던트 스쿨 시스템은 아메리칸 인디언 기숙 학교를 참조하십시오.기타 용도는 인도 학교(동음이의)를 참조하십시오.
Exterior view of Qu'Appelle Indian Industrial School in Lebret, District of Assiniboia, c. 1885. Surrounding land and tents are visible in the foreground.
1885년 북서부 영토 아시니보아 주 레브렛에 있는 퀘펠 인디언 공업 학교
Indigenous children working at long desks
노스웨스트 포트 리졸루션의 로마 가톨릭 인디언 거주학교 연구기간
시리즈의 일부
대량 학살
원주민의
문제들
문서화된 인스턴스 또는 고발된 인스턴스
관련 토픽

캐나다에서, 인디언 거주 학교[nb 1] 시스템은 원주민들을 [nb 2]위한 기숙 학교 네트워크였다.이 네트워크는 캐나다 정부의 인도 문제부에서 자금을 지원받았고 기독교 교회들에 의해 운영되었다.학교 시스템은 원주민 아이들을 지배적인 캐나다 [3][4][5]: 42 [6]문화에 동화시키기 위해 그들 자신의 토착 문화와 종교의 영향으로부터 격리시키기 위해 만들어졌다.이 제도가 100년 이상 지속되면서 전국적으로 [7]: 2–3 약 15만 명의 아이들이 기숙학교에 보내졌다.1930년대까지 원주민 아이들의 약 30%가 기숙학교에 [8]다니는 것으로 여겨졌다.학교 관련 사망자의 수는 불완전한 기록으로 인해 알려지지 않고 있다.추정치는 3,200에서 30,[9][10][11][12]000 이상입니다.

이 제도는 연방 이전에 제정된 법률에서 유래했지만, 1876년 알렉산더 맥켄지 총리 시절 인도법이 통과되면서부터 주로 활성화되었다.존 A 총리 시절. 맥도날드, 정부는 정부와 다양한 교회 조직 사이의 파트너십인 미국의 주거 산업 학교 시스템을 채택했다.1894년 맥켄지 보웰 총리 시절 인도법 개정안은 First Nations 아이들에게 의무적으로 주간학교, 산업학교 또는 레지던트 스쿨에 다니도록 했다.많은 지역사회의 외진 특성으로 인해, 학교 위치는 일부 가정에게 기숙형 학교가 준수할 수 있는 유일한 방법이라는 것을 의미했습니다.그 학교들은 가족과 그들의 아이들 사이의 접촉을 최소화하기 위해 의도적으로 원주민 공동체로부터 상당한 거리에 위치해 있었다.헤이터 리드 인도 국장은 가족 면회를 줄이기 위해 더 멀리 떨어진 학교에 가야 한다고 주장했는데, 그는 이것이 원주민 아이들을 동화시키려는 노력을 상쇄시킨다고 생각했다.부모의 방문은 원주민들을 보호구역으로 제한하기 위해 고안된 출입증 제도를 사용함으로써 더욱 제한되었다.연방정부에서 후원한 마지막 기숙학교인 랭킨 인렛의 키발리크 홀은 1997년에 문을 닫았다.학교는 뉴브런즈윅과 프린스에드워드 섬을 제외한 모든 주와 지역에서 운영되었습니다.

레지던트 스쿨 시스템은 원주민 아이들을 가족으로부터 떼어내 조상들의 언어를 빼앗고 많은 아이들을 신체적, 성적 학대에 노출시킴으로써 큰 피해를 입혔다.학생들은 또한 인디언으로서의 법적 정체성을 없애는 "모욕적인" 시민으로서의 선거권을 강요당했다.가정과 문화로부터 단절되고 영어나 프랑스어를 할 수 밖에 없었던 학생들은 종종 그들의 지역사회에 적응하지 못하고 졸업했지만 캐나다 주류 사회에서 인종차별적인 태도의 대상이 되었다.그 시스템은 결국 원주민의 관습과 신앙의 세대를 초월한 전승을 방해하는 데 성공하였다.이 시스템의 유산은 오늘날 [13]원주민 공동체 내에서 지속되는 외상 후 스트레스, 알코올 중독, 약물 남용, 자살 및 세대 간 트라우마의 증가 확산과 관련이 있습니다.

종교계가 1980년대 후반과 1990년대 초에 레지던트 스쿨 시스템에서의 각자의 역할에 대해 처음으로 사과한 반면, 2008년 6월 11일 스티븐 하퍼 수상은 캐나다 정부와 하원에서 다른 연방 정당 지도자들을 대표하여 첫 공개 사과를 했다.9일 전, 학교들에 대한 진실을 밝히기 위해 진실과 화해 위원회가 설립되었다.위원회는 캐나다 전역의 다양한 지역, 지역 및 국가 행사에서 공공 및 사적인 회의를 통해 기숙 학교 생존자들로부터[nb 3] 약 7,000명의 진술을 수집했다.2008년부터 2013년까지 7차례의 전국행사가 개최되어 거주학교 출신 학생들의 체험을 기념하고 있다.2015년, TRC는 진실과 화해를 위한 국립 센터의 설립과 당시 생존자들의 증언과 역사적 문서를 상세히 설명하는 여러 권의 보고서를 발간하는 것으로 결론을 내렸다.TRC 보고서는 학교 시스템이 문화적 대량학살에 해당한다고 결론지었다.2021년 이후 계속된 노력으로 이전 주택가 학교 구내에서 표시되지 않은 무덤 수천 개가 확인되었지만, 아직 사람의 유해는 발굴되지 않았다.2022년 7월 캐나다를 참회하는 순례에서 프란치스코 교황은 가톨릭 교회가 많은 주택 [15]학교를 관리하는 데 있어 그 역할에 대해 거듭 사과했다.

역사

다음 항목도 참조하십시오.캐나다의 교육사
Illustration of fur traders trading with an Indigenous person
1777년 원주민과 거래한 모피 상인들, 지금의 캐나다

원주민들을 동화시키려는 시도는 유럽의 세계관과 문화적 관행을 중심으로 한 제국주의 식민주의와 발견 교리에 [7]: 47–50 기초한 토지 소유의 개념에 뿌리를 두고 있었다.캐나다 진실화해위원회(TRC) 최종 보고서의 요약본에서 설명되었듯이, "이 주장들의 밑바탕에는 식민지 개척자들이 결코 스스로를 문명화할 수 없는 야만인들에게 문명을 가져다주고 있다는 믿음이 있었다... 인종적 문화적 [7]: 50 우월성의 믿음"

동화 노력은 17세기 프랑스 선교사들이 [16]뉴프랑스에 도착하면서 시작되었다.그들은 아이들을 장기간 [17]방치하기를 꺼리는 원주민 공동체에 의해 저항받았다.레콜레, 예수회, 우르술린을 포함한 단체들에 의한 주간 및 기숙학교의 설립은 1690년대에 의해 대부분 포기되었다.식민지 생활의 정치적 불안정과 현실 또한 교육 프로그램을 [18]중단하는 결정에 한몫했다.고아가 된 식민지 아이들의 증가는 교회 자원을 제한했고, 식민지 주민들은 모피 무역과 군사 활동 [19]: 3 [20]: 58–60 모두에서 원주민들과의 우호적인 관계로부터 이익을 얻었다.

교육 프로그램은 국가가 허가한 [21]운영이 도입되기 전인 1820년대까지 종교 관리들에 의해 널리 시도되지 않았다.그 중에는 영국 성공회 선교사 존 웨스트가 오늘날 [7]: 50 매니토바에 있는 레드 리버 식민지에 세운 학교도 포함되어 있었다.개신교 선교사들은 또한 현재의 온타리오 주에 거주 학교를 열었고,[5] 기독교를 전파하고 원주민들이 졸업 후 원래의 유목민 생활 방식으로 돌아가지 않도록 보장하기 위한 방법으로 자급 농업 채택을 장려하기 위해 노력했습니다.

Exterior view of Mohawk Institute Residential School
1932년 모호크 연구소 주택 학교

비록 이러한 초기 학교들 중 많은 학교들이 짧은 시간 동안만 문을 열었지만, 노력은 지속되었다.캐나다에서 가장 오래되고 지속적으로 운영되는 기숙학교인 모호크 인스티튜트 레지덴셜 스쿨은 1834년 온타리오주 브랜트포드 인근의 그랜드 리버 식스 네이션스에 개교했다.영국 성공회가 운영하는 이 시설은 1828년 남학생을 위한 주간학교인 기계학교로 문을 열었고 4년 뒤 첫 하숙생을 받아들여 여학생을 받아들이면서 기숙학교가 됐다.그것은 [22]1970년 6월 30일까지 운영되었다.

1800년대 초 주택 학교에 대한 새로운 관심은 특히 1812년 전쟁 이후 정착민들이 직면했던 군사적 적대감의 감소와 관련이 있을 수 있다.미군의 침략 위협이 최소화되면서 원주민 사회는 더 이상 동맹국이 아닌 영구 [23][19]: 3 정착의 장벽으로 여겨졌다.이러한 변화는 또한 원주민 공동체와의 상호작용에 대한 책임을 그들의 관습과 생활 방식에 익숙하고 공감하는 군 관계자들로부터 영구적인 식민지 [20]: 73–5 정착에만 관심이 있는 민간 대표들에게 이전하는 것과 관련이 있었다.

1800년대 후반부터 캐나다 정부의 인디언 문제부(DIA)는 공식적으로 원주민들을 유럽-캐나다 [19]사회에 통합하는 광범위한 정책의 중요한 요소로서 레지던트 스쿨 시스템의 성장을 장려했다.TRC는 이 학교들과 그들의 가족들로부터 아이들을 추방하는 것은 문화적 대량학살에 해당한다는 것을 발견했는데, 이는 이 시스템의 목적이 "아이 속의 [3][4][5]: 42 [nb 4]인디언을 죽이는 것"이라고 주장한 역사학자 존 S. 밀로이의 말을 그대로 반영한 결론이다.이 제도가 100년 이상 지속되면서 전국적으로 [7]: 2–3 약 15만 명의 아이들이 기숙학교에 보내졌다.이 제도가 몰입 프로그램으로 고안되었기 때문에, 많은 학교에서 원주민 아이들은 그들만의 언어를 말하거나 그들의 [26]신앙을 실천하는 것이 금지되거나 때로는 벌을 받았다.주요 목표는 원주민 아이들을 기독교로 개종시키고 [20][page needed]그들에게 적응시키는 것이었다.

1867~1998년 학교 및 주택 수

관립주택학교의 상당수는 다양한 교단의 교회들이 운영했다.1867년에서 1939년 사이에, 한 때 운영되는 학교의 수는 1931년에 80개로 최고조에 달했다.이들 학교 중 44곳은 16개 가톨릭 교구와 약 30개 가톨릭 공동체에 의해 운영되었고, 21곳은 영국교회/캐나다 성공회에 의해 운영되었으며, 13곳은 캐나다 연합교회에 의해 운영되었고, [27][28][24]: 682 2곳은 장로교도에 의해 운영되었다.선교사들이 세운 기존 학교 시설을 이용하는 접근법은 경제적 편의를 위해 연방 정부에 의해 채택되었다. 즉, 정부는 시설과 유지보수를 제공하고 교회는 교사들과 그들만의 수업 [29]계획을 제공했다.결과적으로, 교단당 학교 수는 일반 인구에 대한 존재의 반영이라기 보다는 선교라는 [24]: 683 유산이었습니다.

정부의 관여

캐나다의 교육은 영국 북미법에 의해 지방정부의 관할이 되었지만, 원주민과 그 조약은 연방정부의 [29]관할 하에 있었다.몇 가지 조약의 조건으로 연방 정부는 원주민 교육을 제공하기로 합의했다.레지던트 스쿨은 인도법에 따라 당시 연방 내무부로부터 자금을 지원받았다.1876년 인디언을 존중하는 법을 개정하고 통합하는 법으로 채택된 이 법은 원주민 공동체, 토지 및 금융을 연방 통제하에 둔 이전의 모든 법을 통합했다.TRC에 의해 설명되었듯이, 이 법은 "인도인들이 그들의 지위를 포기하지 않으면 주 또는 연방 선거에서 투표하거나 직업에 들어갈 수 없게 만들고, 정신적,[24]: 110 문화적 실천에 참여할 자유를 심각하게 제한했다."

Photocopied, front cover view of Statistics Respecting Indian Schools, 1898
Egerton Ryerson의 편지 "산업학교에 관한 Dr. Ryerson의 보고서"를 포함하여, 1898년 인도학교를 존중하는 통계자료의 표지

찰스 바곶 총독이 의뢰한 보고서인 '캐나다 인디언 문제에 관한 보고서'는 '바곶 보고서'로 불리며 연방 거주 학교 [31]시스템의 기초 문서로 여겨진다.서인도 제도의 공업학교에 감명받은 제8대 엘긴 백작 제임스 브루스, 당시 어퍼 캐나다 [5]: 15 교육감이었던 에저튼 라이어슨 등이 지원했다.

1847년 5월 26일, 라이어슨은 인디언 문제 부감 조지 바든에게 편지를 써서 "북미 인디언은 문명 상태(산업과 금욕의 습관 포함)에서 문명화되거나 보존될 수 없다"고 주장했다.종교적 감정의 표출"[32]: 3 이라고 말했다.그는 원주민 학생들에게 산업 [18][21][31]훈련에 초점을 맞춘 분리된 분파적인 영어만의 시스템을 사용하도록 명시적으로 권고했다.이 편지는 1898년에 통계학 인디언 학교 [32]존중 보고서의 부록으로 출판되었다.

1857년의 점진적 문명법과 1869년의 점진적 선거권 부여법은 연방 이전에 이 시스템의 기초를 형성했다.이러한 행위들은 프랑스인과 영국인의 태생적 우월성과 원주민들이 프랑스어 또는 영어를 구사하는 사람들, 기독교인, 그리고 농부가 될 필요성을 가정했다.당시 많은 원주민 지도자들은 이러한 행위를 [33]뒤집어야 한다고 주장했다.점진적 문명법은 "초급 교육 분야에서 충분히 진보된" 것으로 여겨지는 원주민 남성에게2 50에이커의 땅을 주었고, 자동적으로 그에게 선거권을 부여하여 부족의 가입이나 조약의 권리를 [5]: 18 [34]없애게 된다.이 법안으로, 그리고 레지던트 학교의 설립을 통해, 정부는 원주민들이 결국 일반 인구에 동화될 수 있다고 믿었다.개별 농지 할당은 공동 예비군 제도의 변화를 필요로 할 것이며, 이는 퍼스트 [5]: 18–19 네이션스 정부들의 격렬한 반발을 불러일으킬 것이다.

묘지를 포함한 주택 학교 지도이 맵은 확장 및 상호 작용이 가능합니다.
확인된 발견 2021년 7월 30일 현재 조사 진행 중
발견 없이 끝난 조사 기타 인디언 거주 학교

1879년 1월, 존 A. 당시 컨페더레이션 이후 캐나다의 총리였던 맥도널드는 정치인 니콜라스 플러드 데이빈에게 미국의 [24]: 154 [35]산업 기숙학교 시스템에 관한 보고서를 쓰도록 의뢰했다.지금은 'Davin Report'로 알려진 'Industrial Schools for Indians and Hiff-Breets' 보고서는 1879년 3월 14일 오타와에 제출되었으며, 미국 대통령인 Ulysses S [36][35]: 1 Grant에 의해 추진된 동화를 이행하기 위해 캐나다 정부와 교회 사이의 협력적인 접근을 입증했다.데이빈의 보고서는 그가 워싱턴 DC에 있는 정부 관리들과 5개 문명 부족 대표들과 매니토바 주 위니펙에 있는 교회 관계자들과의 협의를 통해 얻은 결과에 크게 의존했다.그는 연구 [24]: 154–8 결과를 제출하기 전에 미네소타에 있는 산업 주간 학교 한 곳만 방문했다.그의 보고서에서 데이빈은 원주민들을 동화시키는 가장 좋은 방법은 그들의 [24]: 157 [35]: 12 가족과 떨어져 있는 주거 환경에서 아이들과 함께 시작하는 것이라고 결론지었다.

데이빈의 발견은 성인의 문명화 가능성은 낮지만 원주민 아이들에게는 희망이 있다고 느낀 Vital-Justin Grandin에 의해 뒷받침되었다.그는 공공사업부 장관인 헥터 루이스 랑제뱅에게 보낸 편지에서 아이들이 "부모와 다른 삶을 살게 하고 그들이 [24]: 159 조상들의 관습, 습관, 언어를 잊게 하는 것"이 최선의 행동 방침이라고 설명했다.1883년 의회는 3개의 산업학교에 43,000달러를 승인했고, 첫 번째 학교인 배틀포드 산업학교는 그해 12월 1일에 개교했다.1900년에는 61개의 학교가 [24]: 161 운영되었다.

정부는 1920년대에 교회가 운영하는 기숙 학교를 구입하기 시작했다.이 기간 동안 학교와 관련된 자본 비용은 정부에 의해 부담되었고, 관리 및 교육 책임은 교회 관계자들에게 맡겨졌다.시설 지출을 최소화함으로써 교회 관리자들이 그들이 돌보는 학생들에게 더 높은 수준의 교육과 지원을 제공할 수 있기를 희망했다.비록 정부가 교회로부터 학교를 매입할 의향이 있었고 매입을 했지만, 건물 내 만연한 수리가 경제적 가치가 없다는 것을 고려하면 많은 학교가 무상 취득되었다.학교들은 정부가 자본 비용을 지원한다는 합의 하에 정부 관계자들과 합의에 이르지 못한 경우에도 교회들에 의해 유지되었다.이러한 이해는 지원의 범위와 성격을 설명하는 서면 합의나 값비싼 개·[24]: 240 보수 작업에 필요한 승인이 부족하기 때문에 결국 복잡해졌다.

1930년대까지 정부 관계자들은 레지던트 학교 시스템이 재정적으로 지속 가능하지 않고 원주민 아이들을 훈련시키고 유럽-캐나다 사회에 동화시키는 의도된 목표를 달성하지 못한다는 것을 인식했다.연방 광산 및 자원부의 인도 문제 부서의 복지 및 훈련 감독관인 Robert Hoey는 1936년에 새로운 학교의 확대에 반대했다. "학교들이 이미 세워져 있는 동안, 우리의 자유 재량에 따라 교육 기관, 특히 주택 학교를 세우는 것은 충분하지 않다.수리 상태가 매우 불량하고 [37]: 3 정당화하기 어려운 관행입니다.그는 1945년 복지훈련과장으로 승진한 후에도 계속 추진할 원주민 자녀 교육 방식인 주간학교의 확충을 제안했다.이 제안은 체제 실패에 대한 해결책은 구조조정이 아니라 [37]: 3–5 강화라고 믿었던 연합 교회, 성공회, 성모 마리아 순교 사절단에 의해 거부되었다.

1945년에서 1955년 사이에, Indian Affairs가 운영하는 주간 학교의 First Nations 학생 수는 9,532명에서 17,947명으로 증가했습니다.이러한 학생 인구 증가는 1951년 연방정부 및 지방정부와 교육위원회와 공립학교 시스템의 원주민 학생들의 교육에 관한 협정을 수립할 수 있도록 허용하는 인도법 개정과 함께 이루어졌다.이러한 변화는 정부의 정책의 변화를 레지던트 학교에서의 동화 중심 교육에서 공립 [7]: 71 학교로의 원주민 학생들의 통합으로 이끌었다.원주민 아이들은 공립학교 [38]체제로의 전환의 결과로 더 나은 교육을 받을 것이라고[who?] 믿었다.

교육 동화에서 통합으로 정책의 전환에도 불구하고, 1960년대와 70년대 [37]: 147 내내 국가 공무원에 의해 그들의 가족으로부터 원주민 자녀들을 추방하는 것은 계속되었다.이 철거는 1951년 연방법이 제정되지 않은 경우 보호구역으로 생활하는 원주민들에게 지방법을 적용할 수 있도록 한 인도법 88조의 추가에 따른 결과였다.변경사항에는 아동복지에 [39][40]대한 모니터링이 포함되었다.그들이 들어간 지역의 전통이나 생활방식에 대한 특별한 훈련이 필요하지 않은 상태에서, 지방 공무원들은 예를 들어 게임, 생선, 딸기류의 전통적인 식단이 불충분하다고 생각하는 유럽-캐나다의 가치관과 아이들을 [38]양육할 수 있는 근거를 바탕으로 원주민 아이들의 복지를 평가했다.이 시기는 1983년 '원주민 어린이와 아동 복지 시스템' 보고서의 저자인 패트릭 존스턴이 처음으로 60년대 특종이라고 부른 그들의 전통적인 공동체에서 원주민 아이들을 널리 퇴출시키는 결과를 초래했다.부모나 지역 원로들의 동의 없이 종종 입양된 일부 아이들은 국영 아동 복지 시설에 수용되었고, 이전 주택 학교에서 점점 더 많이 운영되고 있는 반면, 다른 아이들은 캐나다와 미국 전역에서 주로 비 원주민 가정에 의해 양육되거나 입양되었다.1960년부터 1990년 사이에 입양된 아동은 11,132명으로 추산되지만, 실제 입양된 아동 수는 [39][41]: 182 20,000명에 달할 수도 있다.

1969년, 교회와 권력을 공유한 후, DIA는 거주 학교 시스템을 [5][37]: 79–84 독점적으로 통제하게 되었다.연방정부에서 후원한 마지막 기숙학교인 랭킨 인렛의 키발리크 [42]홀은 1997년에 문을 닫았다.레지던트 스쿨은 뉴브런즈윅과 프린스에드워드 [43]섬을 제외한 캐나다의 모든 주와 지역에서 운영되었습니다.주택 학교의 수는 1930년대 초에 80개의 학교와 17,000명 이상의 재학생으로 최고조에 달한 것으로 추정된다.약 15만 명의 아이들이 이 제도가 존재하는 [7]: 2–3 [44]동안 기숙학교에 다녔다고 여겨진다.

부모의 저항과 강제 출석

등록 1869년-1960년

일부 부모들과 원주민 자녀들의 가족들은 거주 학교 제도가 존재하는 내내 저항했다.아이들은 학교에 가지 못하게 되었고,[45] 어떤 경우에는 예비역으로 아이들을 체포하는 임무를 맡은 정부 관리들로부터 숨겨지기도 했다.학부모들은 정기적으로 자녀에 대한 접근을 개선하기 위해 중앙에 위치한 주간학교의 증설을 포함하여 학교에 대한 자금 지원을 제안했고, 학교에서 제공되는 교육, 음식, 옷의 질에 대한 개선을 거듭 요청했습니다.학대의 주장에 대한 답변 요구는 종종 그들의 아이들을 집에 두려는 부모들에 의해 책략으로 치부되었고, 정부와 학교 관계자들은 가장 [24]: 669–674 잘 아는 사람들이었다.

1894년 인도법 개정으로 7세에서 16세 사이의 원주민 아이들에게 학교 출석을 의무화했다.변경 사항에는 학교 위치, 아이들의 건강, 학교 시험 [24]: 254–255 전 완료에 관한 일련의 면제 조항이 포함되어 있다.1908년에 [24]: 261 [46]6세에서 15세 사이의 어린이로 바뀌었다.의무출석제 도입은 선교사 대표들의 압박에 따른 것이다.재원을 확보하기 위해 학생 정원에 의존한 그들은 점점 더 열악한 학교 [20]: 128 환경 때문에 신입생 유치에 어려움을 겪고 있었다.

정부 관계자들은 여전히 학생들의 출석에 영향을 미칠 수 있었다.1945년 가족수당법의 도입으로 취학연령 아동은 '출산 보너스'를 받을 수 있는 자격을 얻기 위해 학교에 등록해야 한다고 규정돼 원주민 부모들에게 자녀 [20]: 170 [47]출석을 강요했다.

조건들

Posed, group photo of students and teachers, dressed in black and white, outside Middlechurch, Manitoba's St. Paul's Indian Industrial School
1901년 매니토바주 미들처치 세인트폴스 인디언 공업학교

레지던트 스쿨 시스템의 학생들은 성적, 신체적 폭행을 포함한 교사들과 행정관들에 의해 많은 학대에 직면했다.그들은 다른 어떤 캐나다 학교 [20][5][48]: 14 시스템에서도 용납되지 않았을 영양실조와 가혹한 규율에 시달렸다.체벌은 종종 그것이 영혼을 구하거나, 집으로 돌아가려는 노력에서 입은 부상이나 죽음이 학교의 [20]법적 책임이 될 수 있는 유일한 방법이라는 믿음으로 정당화 되었다.인구과밀, 열악한 위생, 불충분한 난방, 그리고 부족한 의료로 인해 독감과 결핵의 높은 발병률이 나타났다; 한 학교에서는 사망률이 69%[26]에 달했다.등록자 수에 자금을 연계한 연방 정책은 아픈 아이들을 등록시켜 숫자를 늘리게 했고, 그로 인해 질병을 도입하고 확산시켰다.아이들의 건강하지 못한 문제는 학교 자체의 상황으로 인해 더욱 악화되었다. 즉, 과잉 인구와 열악한 환기, 수질 및 [5]: 83–89 하수 시스템이다.

1950년대 후반 연방정부가 주간학교 통합모델로 전환하기 전까지 레지던트 스쿨은 심각하게 자금이 부족했고, 장인 기술을 위한 훈련으로 제시되었지만 종종 시설을 유지하기 위해 학생들의 강제 노동에 의존했다.그 일은 고된 일이었고, 학생들의 학업과 사회 발전에 심각한 악영향을 끼쳤다.교과서와 교과서는 주로 비원주민 학생들을 위한 지방 재정 공립학교의 커리큘럼에서 뽑혔고, 기숙학교의 교사들은 종종 훈련이나 [20]준비가 부족했다.이 기간 동안, 캐나다 정부 과학자들은 학생들에게 영양 테스트를 실시했고 대조군 [49]표본으로 일부 학생들에게 영양 부족 상태를 유지시켰다.

학생 학대에 대한 자세한 내용은 20세기 내내 학교 상황을 보고한 정부 관리들에 의해, 그리고 그들이 견뎌낸 [8][43]학대에 대한 보상을 요구하는 생존자들에 의해 제기된 민사 소송 절차에서 수없이 출판되었다.레지던트 스쿨의 상황과 영향은 1967년 대중문화에서도 드러났으며, 맥클린의 이안 애덤스와 67년 엑스포에서 캐나다 인디언 파빌리온의 "샤니 웬잭의 외로운 죽음"이 출판되었다.1990년대 이전 학생들의 조사와 회고록에 따르면 많은 기숙형 학교 학생들이 학교 직원들과 나이 든 학생들에 의해 심한 신체적, 정신적, 성적 학대를 당한 것으로 드러났다.앞서 나온 학생들 중에는 1990년 10월 포트 알렉산더 인디언 레지던셜 [7]: 129–130 스쿨에 다니면서 자신과 다른 사람들이 겪은 학대에 대해 공개적으로 논의한 당시 매니토바 치프스의 의회장 필 폰테인도 있었다.

1960년대 정부가 대부분의 학교를 폐쇄한 후, 원주민 활동가들과 역사학자들의 작업은 학교가 야기한 피해에 대한 대중의 인식을 높이고 정부와 교회의 공식 사과와 법적 해결을 이끌어냈다.이러한 이익은 원주민에 [37]: 551–554 관한 왕립위원회 청문회 참가를 포함한 레지던트 학교 시스템의 학대에 대한 관심을 끌기 위해 원주민 커뮤니티가 지속적으로 조직하고 옹호함으로써 달성되었습니다.

자금 조달

진실과 화해 위원회는 연방 정부가 레지던트 학교를 설립하기로 결정한 세 가지 이유를 열거했다.

  1. 원주민에게 시장 기반 경제에 참여할 수 있는 기술을 제공합니다.
  2. 교육을 받은 학생들이 그들의 지위를 포기하고 그들의 은신처나 가족으로 돌아가지 않기를 바라면서, 더 나아가 정치적 동화.
  3. 학교는 "문화적, 정신적 변화의 원동력"이었고, "야인"들은 기독교의 "백인"[50]: 29 으로 부상했다.

이들 3명 외에 위원회는 국가 안보 요소를 명시하고 인디언 어페어스의 커미셔너인 안델 맥레이의 말을 인용했다.「어떤 부족이나 부족도, 그 구성원이 완전하게 정부의 [50]: 29 통제하에 있는 아이를 가지는 정부에 심각한 성질의 문제를 일으킬 것 같지는 않다.

성공회는 배틀포드 산업 학교를 운영했고 카펜터 상점은 1894년 경에 운영했어요

연방 정부는 미국의 주거 산업 학교 제도를 채택함으로써 비용을 절감하려고 노력했다.인도의 에드거 드위드니 국장은 개교 후 몇 년 만에 강제 노동을 통해 레지던트 학교가 재정적으로 독립하기를 열망했다.정부는 산업 시스템과 선교사 직원들의 저렴한 인건비를 통해 "거의 무료로 [50]: 30–31 기숙형 학교 시스템을 운영할 수 있을 것"이라고 믿었다."학생들은 그들이 먹은 대부분의 음식을 기르거나 성장하거나 준비하고, 그들의 옷의 많은 부분을 만들고 수리하고, 학교를 유지할 것으로 기대되었다."대부분의 학교들은 학생들이 반나절 동안 공부하고 나머지 [50]: 48 반나절 동안 "직업 훈련"을 하는 시스템을 통해 이것을 했다.이 시스템은 실패했고 학교들은 결코 [50]: 30 자급자족하지 않았다.

1891년까지, 정부는 이미 낮은 봉급을 삭감했고, 운영비 충당도 중단했으며, 학생 1인당 고정 금액을 시행했다.이 정책은 경쟁을 부추기고 "너무 어리거나 너무 아픈" 학생들의 입학을 장려했다.만성적인 자금 부족은 학교 내 건강 위기와 선교단 내 재정 위기를 초래했다.1911년 보건 위기를 완화하기 위해 연방정부는 1인당 보조금 지원을 늘렸다.그러나 자금조달은 인플레이션에 따라 조정되지 않았다.1930년대, 대공황과 2차 세계대전을 거치면서 그 보조금은 반복적으로 삭감되었다.1937년, 1인당 보조금은 학생 1인당 연간 평균 180달러였다.이러한 관점에서 비교 대상 기관의 1인당 비용은 다음과 같습니다.매니토바 농아학교 642달러, 매니토바 소년학교 550달러, 미국 칠로코 인디언 농업학교 350달러.미국아동복지연맹은 "잘 운영되는 기관"의 1인당 비용은 313달러에서 541달러 사이이며, 캐나다는 최소 수치의 57.5%를 부담하고 있다고 밝혔다.1인당 비용 변화는 1950년대에 이르러서야 일어났고 대수롭지 않게 여겨졌다.1966년 서스캐처원(Saskatchewan)의 1인당 거주학교 비용은 694달러에서 1,193달러로 다른 캐나다 아동복지기관(3,300달러 및 9,855달러)의 7%에서 36%, 미국 거주자 돌봄(4,500달러 및 14,059달러)[50]: 30–31 의 5%에서 25%에 달했다.

정부 관계자들은 많은 직원들이 가난을 서약하는 종교 수도회나 선교 단체에 소속되어 있었기 때문에, 보수는 상대적으로 중요하지 않았다고 믿었다.따라서 거의 모든 교직원의 급여는 낮았고 학교는 교직원을 모집하고 유지하는 데 어려움을 겪었다.1948년, Edmonton 학교의 책임자인 C.H. Birdsall은 급여, 숙박 시설, 장비에 대한 자금 부족에 대해 "인디언 칠드런과 함께 하는 현재의 작업이 교육이라고 제대로 불릴 수 있을지 의심스럽다"고 말했다.1948년, Sechelt 학교 직원들은 정규직 직원들에게 $1800의 월급을 지급하고 있었다.1960년대에 크리스티 학교 직원들은 한 [50]: 92 달에 50달러를 받았다.

1인당 보조금 제도는 교육의 질을 심각하게 떨어뜨렸다.브리티시컬럼비아주(州)의 아서 웰즐리 웨스텔(Arthur Wellesley Softell) 인도 담당자는 자격을 갖춘 교직원만 승인할 것을 권고한 것에 대해 "인디언 어페어스는 더 많은 자금을 필요로 할 것"이라며 "인디언 기숙 및 산업학교에 대한 보조금 증액을 요구하는 것은 확실치 않다"고 말했다.지방 학교에 비해 임금이 너무 낮아서 많은 교사들이 교사 자격이 전혀 [50]: 44 없었다.

대공황 기간 동안 연방정부의 재정 삭감으로 인해 학생들이 대가를 치르게 되었다.1937년까지 캄루프 인디언 레지던셜 스쿨에서는 학교 내 젖소 생산량이 50% 감소했습니다.연방 정부는 우유 생산량을 늘리고 병든 동물들을 격리시키기 위해 축사를 추가로 짓기 위한 자금 조달을 거부했다.심지어 다른 학교들의 젖소들 사이에서도, 지원금이 너무 낮아서 우유는 "아이들에게 제공되는 스킴 우유"로 분리되었고, 지방은 학교들의 기금을 마련하기 위해 팔리는 유제품으로 바뀌었다.1939년, 케노라의 장로교 학교는 그들의 인도 대리인이 학교를 그만두라고 [50]: 57–58 명령할 때까지 학생들에게 빵 한 개에 10센트를 부과하기 시작했다.

가족 방문

부모와 가족들은 정기적으로 학교로 여행을 갔고, 종종 아이들과 더 가까이 지내기 위해 밖에서 캠핑을 했다.헤이터 리드 인도 국장은 학교를 보호구역에서 멀리 옮겨 방문을 더 [24]: 601–604 어렵게 해야 한다고 주장했다.그는 또한 여행이 아이들의 [51]동화를 방해한다고 믿었기 때문에 방학과 휴일 동안 아이들이 집으로 돌아오는 것을 허락하는 것에 반대했다.

그 여정을 할 수 있는 사람들을 위한 면회는 교도소 시스템에서 시행되는 절차와 유사한 방식으로 학교 관계자들에 의해 엄격하게 통제되었다.몇몇 경우 학교들은 부모들의 자녀에 대한 접근을 전면 금지했다.다른 사람들은 학교 관계자 앞에서 가족들을 만나 영어로만 말하도록 요구했고, 영어로 말을 할 수 없는 부모들은 자녀들에게 말을 걸 수 없었다.가족들이 아이들을 방문하기 위해 직면했던 장애물은 패스 시스템으로 인해 더욱 악화되었다.리드에 의해 도입된 통행증 제도는 입법 권한 없이 원주민들의 [24]: 601–604 보호구역 이탈을 제한하고 면밀히 감시했다.1885년 북서부 반란에 대한 대응으로 시작된 이 제도는 원주민들이 지역 인디언 [52]에이전트에 의해 발급된 출입증 없이 보호 구역을 떠나는 것을 막기 위해 고안되었다.

Posed, group photo of students and teachers, dressed in black and white, outside a brick building in Regina, Saskatchewan
레지나, 서스캐처원, 1908년 거주학교 단체사진

학생들에게 제공되는 교육은 교육에 대한 제도적이고 유럽의 접근법에 뿌리를 두고 있었다.이는 '보고 듣고 배우는' 모델을 기반으로 한 전통적인 지식 체계에서의 자녀 양육과는 크게 달랐다.체벌과 특권의 상실은 레지던트 학교 시스템의 특징인 반면, 교육에 대한 전통적인 원주민들의 접근법은 게임을 기반으로 한 놀이, 스토리텔링, 그리고 공식적인 [20]: 15–21 [53]의식 의식을 통해 바람직한 행동에 대한 긍정적인 지침을 선호한다.학교에 있는 동안, 많은 어린이들이 한 번에 10개월까지 가족과 연락을 하지 않았고, 경우에 따라서는 몇 년 동안 연락을 하지 않았다.가족과의 단절의 영향은 학생들이 영어나 프랑스어를 배우고 모국어를 잊어버리기 위해 교실 밖이나 심지어 그들 사이에서조차 원주민 언어를 말하는 것을 권장하거나 금지함으로써 더욱 커졌다.몇몇 학교에서는, 그들은 그들 자신의 언어를 말하거나 기독교가 아닌 [44][54]신앙을 실천한다는 이유로 신체적 폭력의 대상이 되었다.

대부분의 학교는 졸업 후 취업과 캐나다 사회로의 통합에 필요한 직업 훈련과 사회 기술을 학생들에게 제공한다는 목표를 가지고 운영되었습니다.실제로, 이러한 목표들은 저조하고 일관성이 없었다.많은 졸업생들이 열악한 교육 훈련으로 일자리를 구하지 못했다.그들의 문화에 익숙하지 않고, 경우에 따라서는 그들의 전통 언어를 사용하여 가족과 의사소통을 할 수 없기 때문에 귀국하는 것도 마찬가지로 어려웠다.지적 성취와 발전 대신에, 성공적인 동화의 신호로 사용된 것은 종종 중산층, 도시 청소년, 또는 기독교 윤리의 증진과 같은 신체적 외모와 옷차림이었다.학교 참석자들이 학교에 가지 않은 사람들보다 더 큰 경제적 성공을 거두었다는 징후는 없었다.서스캐처원 배틀포드 공업학교에 5년간 다닌 학생의 아버지로서 다음과 같이 설명했습니다."그는 거의 모든 시간을 직업이나 다른 교육을 받는 대신 목축과 가축을 돌보는 데 바쳐 영어를 읽고, 말하고, 쓸 수 없습니다.그런 직업을 집에서 [20]: 164–172, 194–199 얻을 수 있다.

실험

학문적 연구와 진실화해위원회의 최종 보고서 모두 학생들이 자신도 모르는 사이,[37] 동의 또는 부모의 동의 없이 여러 과학 연구 실험에 포함되었다는 증거를 전달하고 있다.이러한 실험에는 어린이의 의도적인 영양실조[55] 실험, BCG [56]백신을 위한 백신 실험뿐만 아니라 감각 이상 지각, 비타민 D 다이어트 보충제, 아메바이드, 이소니아지드, 헤모글로빈, 오줌 싸기,[37] 피부 그래픽에 대한 연구가 포함됩니다.

사망률

Portrait of Peter Bryce. Wearing a jacket and tie, he is looking off-camera with an expressionless face
최고 의료책임자 피터 브라이스(1890년)

레지던트 학교에서의 죽음은 흔했고 부실하게 건설되고 유지된 [7]: 92–101 시설과 관련이 있었다.학교 관계자들의 일관성 없는 보고와 정부 [7]: 92–93 기록물 보존 및 폐기 정책에 따른 의료 및 행정 기록물 파기 때문에 실제 사망자 수는 알려지지 않았다.TRC에 의한 연구는 적어도 3,201명의 학생들이 주로 [11][7]: 92 질병으로 사망했다고 밝혔다.TRC 의장 머레이 싱클레어는 사망자 수가 6,[9][10][57]000명을 넘을 수도 있다고 제안했다.사망자의 대부분은 1950년대 이전에 발생했다.

주택 학교의 결핵 사망률(1869년-1965년)

최고 의료 책임자인 피터 브라이스가 제출한 1906년 인도 문제부의 연례 보고서는 "캐나다의 인도 인구는 전체 인구의 두 배 이상, 그리고 일부 지방에서는 세 배 이상의 사망률을 가지고 있다"[7]: 97–98 [58]: 275 고 강조했다.원인 목록 중 그는 결핵의 전염병과 열악한 환기와 건강 [7]: 97–98 [58]: 275–276 검진을 통한 질병 확산에 기여한 레지던트 스쿨에 주목했다.

레지던트 학교 학생 1,000명당 사망률(1869-1965년)

1907년, 브라이스는 매니토바와 북서부 주택 학교의 상황에 대해 보고했습니다: "우리는 건강에 매우 위험한 상황을 만들어 냈습니다. 그래서 저는 종종 그 결과가 통계적으로 [59]: 18 보여진 것보다 더 나쁘지 않다는 것에 놀랐습니다."1909년, 브라이스는 1894년과 1908년 사이에 캐나다 서부의 일부 주택 학교의 사망률이 5년에 걸쳐 30-60%에 달했다고 보고했다(즉, 입학 후 5년, 30-60%의 학생이 사망하거나 연간 [60]6-12%).이러한 통계는 더 이상 정부를 위해 일하지 않는 브라이스가 1904년부터 1921년까지 캐나다 인디언들의 건강 상태에 대한 기록을 출판한 1922년까지 공개되지 않았다.특히, 그는 건강한 아이들이 [7][61][62]결핵에 걸린 아이들에게 노출되지 않았더라면 높은 사망률을 피할 수 있었을 것이라고 주장했다.그 당시에는 그 병을 치료할 항생제가 발견되지 않았고, 이것은 질병의 영향을 악화시켰다.최초의 효과적인 치료제인 스트렙토마이신은 [24]: 381 1943년까지 도입되지 않았다.

캐나다의 취학 연령 아동의 1,000명당 비교 사망률(1921년-1965년

1920년과 1922년에 레지나의사 F. A. 코벳은 그 나라의 서부에 있는 학교들을 방문하도록 의뢰받았고, 브라이스가 보고한 것과 비슷한 결과를 발견했다.앨버타주 호베마에 있는 에르민스킨 학교에서 그는 아이들의 50%가 결핵에 [5]: 98 걸린 것을 발견했다.캘거리 근처의 사르시 기숙학교에서 그는 33명의 학생 모두가 "합격할 수 있는 건강 수준보다 훨씬 낮은 수준"이며 "4명만이 결핵에 감염되었다"[5]: 99 고 언급했다.한 교실에서, 그는 16명의 병든 아이들이 수업을 [5]: 99 듣고 앉아있어야 하는 것을 발견했는데, 대부분이 죽음에 가까웠다.

2011년, TRC의 연구를 반영하면서, 머레이 싱클레어 판사는 토론토 스타에게 다음과 같이 말했다: "미아 실종 - 그것은 나에게 큰 놀라움이다...그렇게 많은 아이들이 학교에서 죽었다는 것.그들의 사망 [63]정보가 가족들에게 전달되지 않았다고 말했다.

실종 아동과 묘지 표시 없음

상세정보 : 2021 캐나다 인디언 거주학교 묘지 발견
Stone cairn erected in 1975 marking the Battleford Industrial School Cemetery. A plaque at the top of the cairn reads: RESTORATION THROUGH OPPORTUNITIES FOR YOUTH, 4S1179-1974. PLAQUE PROVIDED BY DEPARTMENT OF TOURISM AND RENEWABLE RESOURCES.
1975년 배틀포드 공업학교 묘지를 기념하여 세워진 케언

진실과 화해 위원회는 인디언 어페어스의 방침은 관련 비용 때문에 아이들의 시신을 집으로 돌려보내는 것을 거부하고 대신 학교에 [50]: 70 장례 비용을 부담하도록 하는 것이라고 썼다.TRC는 학생들을 표시가 없는 [64][65][66]무덤에 묻는 관행 때문에 사망자나 실종 어린이의 수를 확인하는 것이 불가능할 수도 있다고 결론지었다.사망 아동의 [11]수나 매장 장소에 대한 믿을 만한 숫자를 보관하지 않은 학교와 정부 관리들의 잘못된 기록 보관 패턴으로 인해 이 일은 더욱 복잡해진다.대부분의 학교에는 공동묘지가 있었지만, 원래 표시된 공동묘지가 나중에 파괴되거나 의도적으로 숨겨지거나 [66][67]새로 지어진 것으로 밝혀졌기 때문에 그 위치와 범위를 결정하는 것은 여전히 어렵다.

TRC의 최종 보고서 제4권은 미아 및 미표기 매장에 관한 것으로, TRC의 최초 구성원들이 2007년에 이 문제에 자체 작업 그룹이 필요하다는 것을 깨달은 후 개발되었다.2009년에 TRC는 이 작업을 완료하기 위해 연방 정부에 150만 달러의 추가 자금을 요청했지만 거절당했다.[11]연구진은 위성사진과 지도를 이용해 학교 인근 땅을 수색한 결과 위원회가 기록한 공동묘지는 대부분 폐기되고 사용되지 않으며 우발적인 소동에 취약하다고 결론지었다.[68]: 1

2021년 5월, 215명의 어린이로 추정되는 유해가 브리티시컬럼비아 주 캄루프스의 캄루프스 인디언 거주 학교 부지, Tk'emllups te Secwépemc First [69][70]Nation 땅에 묻힌 채 발견되었다.유골은 지상을 투과하는 레이더 전문가의 도움을 받아 발견되었으며, T'emlups te Secwemc 책임자인 Rosanne Casimir는 사망자들이 기록되지 않은 것으로 추정되며 관련 기록이 로열 브리티시컬럼비아 [69]박물관에 보관되어 있는지 확인하기 위한 작업이 진행 중이라고 썼다.

2021년 6월 23일, 카우스 퍼스트 [71][72][73]네이션의 땅에 있는 서스캐처원 주 마르세테에 있는 마르세테 인디언 레지덴셜 스쿨 부지에서 약 751개의 표시가 없는 무덤이 발견되었다.이 무덤들 중 일부는 학교 [74]설립보다 먼저 지어졌다.2021년 6월 24일, 카우리스 퍼스트 네이션의 카드머스 들로르메 서장은 가상 기자회견을 열었다.6월 2일부터 23일까지 그들은 약 751개의 표시가 없는 무덤을 발견했다.델로메는 계속해서 다음과 같이 말했다.

여긴 공동묘지가 아니라 표시도 안 된 무덤들이야1960년에 이 무덤들에 흔적이 있었을지도 몰라요가톨릭 교회 대표들이 이 묘비들을 치웠는데, 지금은 묘비들이 표시가 안 된 무덤들이야...기계에 10~15%의 오류가 있습니다.적어도 600명은...그들이 모두 어린애라고 단언할 수는 없지만, 이 무덤에 어른들이 있다는 구전 이야기가 있다...일부는 교회와 우리 동네에서 왔고 여기 묻혔을 수도 있어요우리는 이 표시되지 않은 [75][73][74]무덤에 이름을 붙일 것이다.

2021년 6월 30일, Lower Kootenay Band는 St. 근처에서 182개의 미표시 무덤이 발견되었다고 보고했다. 브리티시컬럼비아주 [76]크랜브룩에 있는 유진의 미션 스쿨입니다

2022년 여름 현재 확인된 무덤은 발굴되지 않았고 사람의 유골도 발굴되지 않았다.

자치 및 휴교

다음 항목도 참조하십시오.캐나다의 인디언 거주 학교 목록

정부가 1940년대와 1950년대에 인도법을 개정했을 때, 몇몇 밴드들은 지역 및 국가 원주민 단체들과 함께 그들의 [77]지역사회에 학교를 유지하기를 원했다.학교를 지원하는 동기는 광범위한 가정 파탄으로 고통 받고 있는 지역사회에서 사회 서비스로서의 역할, 고용주로서의 학교의 중요성, 그리고 아이들이 교육을 받을 수 있는 다른 기회의 부족 등을 포함한다.

Group photo of Indigenous students in front of a brick building. A nun is visible in the back row.
앨버타에 있는 블루 퀼스 레지던트 스쿨의 학생들

1960년대에 앨버타 주의 새들 호수 보호구역에서 큰 대립이 벌어졌다.수년간의 악화와 행정 변화 이후 1969년 블루퀼스 인디안 스쿨의 투명성 부족에 대한 학부모들의 항의가 이어졌다.이에 대해 정부는 학교를 폐쇄하고 건물을 거주지로 개조하고 [37]: 84 앨버타주 세인트 폴에 있는 5km 떨어진 공립학교에 학생들을 입학시키기로 결정했다.이 기간과 관련된 TRC 보고서에는 다음과 같이 기술되어 있습니다.

부모들은 자녀들이 세인트 폴에서 인종 차별에 직면할 것을 우려하여 학교가 학교와 주거지로 운영될 사립 사회로 이전되기를 원했다.연방정부는 First Nations 조직이 지방 학교 부서로 구성되면 이러한 이전을 허용했다.First Nations는 First Nations의 교육을 지방 당국에 이전하는 것은 조약의 [37]: 84 권리를 침해하는 것이라며 이를 거부했다.

1970년 여름, Saddle Lake Cree Nation의 회원들이 건물을 점거하고 직접 운영할 권리를 요구했다.1,000명 이상의 사람들이 7월 14일부터 [37]: 89–90 31일까지 17일간의 농성에 참여했다.그들의 노력으로 Blue Quills는 [78]이 나라에서 최초로 원주민이 운영하는 학교가 되었다.현재는 캐나다 [79][80]최초의 원주민 관리 대학인 University nuhelot, nuhelot, new taiyots, nistamey, kanak Blue Quills로 운영되고 있습니다.Blue Quills의 노력이 성공을 거둔 후, NIB는 1972년 "Indian Control of Indian Education"이라는 논문을 발표했습니다.이 문서는 부분적으로 캐나다 정부의 1969년 토지 조약과 인도법의 폐지를 촉구하는 백서에 대응한 것입니다.NIB의 논문은 원주민 커뮤니티가 자녀들이 어떻게 교육받고 교육정책 진전에 필수적인 참고자료로 기능하는지를 지역적으로 지시할 권리를 강조했다.

다른 몇 안 되는 이전 거주 학교들은 원주민 아이들을 위해 독립적으로 운영되는 지역 학교들로 전환되었다.서스캐처원 주 레브렛에 있는 White Calf Collegiate는 Oblates가 1884년부터 [81]1969년까지 운영한 후 1973년부터 1998년까지 Star Blank Cree Nation에 의해 운영되었다.올드 선 커뮤니티 컬리지(Old Sun Community College)는 Alberta의 [82][83]Siksa Nation에 의해 건축가 Roland Guerney Orr가 설계한 건물에 의해 운영됩니다.1929년부터 1971년까지 이 건물은 영국 성공회 신자들에 의해 처음 운영되었고 1969년 [84]연방 정부에 의해 인수되었다.1971년부터 1978년까지 Mount Royal College의 캠퍼스로 운영되었으며, 이때 식시카 민족이 운영을 이어받았다.1988년 앨버타 주 입법부에서 올드 선 칼리지법이 통과되어 올드 선 커뮤니티 칼리지가 퍼스트 네이션스 [85]칼리지로 인정되었습니다.

지속적 효과

레지던트 스쿨의 생존자와 그 가족은 역사적 트라우마에 시달리고 있으며, 이는 원주민 문화의 세대 간 전승에 지속적이고 부정적인 영향을 미치는 것으로 밝혀졌다.그웬 라이머가 주도한 2010년 연구는 "원주민 공동체가 경험하는 누적된 스트레스와 슬픔이 문화적 붕괴와 무력감과 [86]: x 상실의 집합적 기억으로 해석되는 과정"으로 세대 간 전달되는 역사적 트라우마를 설명했다.이 트라우마는 원주민들 사이의 성적 학대, 알코올 중독, 약물 중독, 측면 폭력, 정신 질환,[87]: 10–11 [88] 자살을 포함한 식민지 지배와 거주 학교의 지속적인 부정적인 사회적 문화적 영향을 설명하기 위해 사용되어 왔다.

First Nations Regional Health Study의 2012년 국가 보고서에 따르면 레지던트 학교에 다닌 응답자가 적어도 한 가지 만성 [89]질환으로 진단받지 않은 응답자보다 더 가능성이 높은 것으로 나타났다.127명의 생존자의 표본은 절반이 전과가 있다고 밝혔다; 65%는 외상 후 스트레스 장애로 진단되었다; 21%는 심각한 우울증으로 진단되었다; 7%는 불안 장애로 진단되었다; 그리고 7%는 경계성 인격 [87]장애로 진단되었다.

아니시나베 정신과 연구원 에이미 봄베이는 2014년 기사에서 세대 간 영향과 관련된 연구를 검토했다.그녀는 "IRS에 참석한 사람들 사이에서 관찰된 부정적인 영향 외에도, 축적된 증거는 (IRS 자손) 참석한 사람들의 자녀들도 더 큰 행복의 위험에 처해 있다는 것을 보여준다." 기숙 학교에 다니는 적어도 한 명의 부모를 둔 성인의 37.2%가 평생 자살을 고려하고 있다는 것을 발견했다.부모가 기숙학교에 다니지 않은 사람의 25.7%를 차지했다.인도 거주 학교 생존자들의 [90]자녀들 사이에서 우울증 증상과 심리적 트라우마가 더 많이 나타났다.

언어와 문화의 상실

비록 몇몇 학교들이 학생들이 그들의 원주민 [91]언어를 말하는 것을 허락했지만, 그들의 언어와 문화를 억압하는 것은 원주민 아이들을 동화시키기 위해 사용되는 중요한 전술이었다.많은 학생들이 처음 기숙학교에 들어갔을 때 가족의 언어를 유창하게 구사했다.비록 많은 학생들이 영어나 [3][92]프랑스어를 거의 하지 못함에도 불구하고 학교들은 이러한 언어의 사용을 엄격히 금지했다.포틀래치와 태양춤을 포함한 전통적이고 영적인 활동 또한 [93]금지되었다.일부 생존자들은 자국어를 하다 들켰을 때 끈을 매거나 강제로 비누를 먹었다고 보고했다.의사소통을 할 수 없는 것은 가족들의 영어 또는 프랑스어 구사 능력으로 인해 더 큰 영향을 받았다.레지던트 학교를 떠나면서 일부 생존자들은 그들의 전통적인 정체성을 추악하고 [7]: 4, 83–87 [94]더러운 것으로 보게 되면서 원주민이 되는 것을 부끄러워했다.생존자들은 또한 문화의 [95]상실로 이어지는 언어의 상실로 정의되는 문화적 언어 살인의 영향에 대처해야 한다.

원주민 문화를 젊은 세대에 물려주는 것에 대한 레지던트 스쿨 시스템이 만들어낸 오명은 캐나다의 멸종위기 언어 목록에 원주민 언어가 지나치게 많이 포함된 것과 관련이 있다.TRC는 아직 존재하는 90개의 원주민 언어 대부분이 사라질 위기에 처해 있으며, 증조부모가 그러한 [7]: 154 언어를 사용하는 유일한 사용자라고 지적했다.그것은 정부와 원주민 공동체가 전통 언어의 교육과 보존을 우선시하지 않음으로써, 거주 학교의 폐교에도 불구하고, 정부 관리들과 행정가들이 원하는 원주민 문화의 박멸은 "체계적인 과정을 통해" 이루어질 수 밖에 없다고 결론지었다.무시하다.[7]: 155 이 학교는 원주민 문화의 요소를 강제적으로 뿌리뽑을 뿐만 아니라, 당시 영국과 캐나다 사회에서 보편적으로 볼 수 있는 가부장적 이분법(家home法)을 교육하고, '재택' 가치관을 주입하여 여학생을 길들이고, 솔을 통해 남학생을 군국화하는 등 국가 기관에 유용한 학생들을 양성하였다디어 같은 [96]규율

그러나 기숙학교의 원주민 아이들은 포기하지 않고 계속 말을 하고 언어를 연습했다.제인 그리피스 전문 커뮤니케이션 조교수는 "예측할 수 있는 대로 19세기 정부 교과서는 인디언 기숙학교 생존자 회고록, 문학, 증언과 같은 방식으로 원주민들이 언어를 유지하기 위한 전략을 드러내지 않는다"고 말했다.이러한 부재는 학교 신문들이 독자들에게 영어만의 환상을 어떻게 조심스럽게 만들어냈는지 예시할 수도 있지만, 또한 학생들의 비밀 유지의 성공을 입증할 수도 있다: 아마도 공식 학교 문서들은 학교들이 이것을 알지 못했기 때문에 학생들이 여전히 토착 언어를 알고 있다고 보고하지 않았을 것이다.정부의 보고서는 거꾸로 읽으면 학생들의 언어 구사 방식에서 더 가까웠는데,[95] 이는 실패와 같은 저항의 틀을 만들었기 때문입니다."

네이티브 저항

캐나다의 기숙학교는 원주민 학생들의 동화를 위해 노력했다.역사학자 브라이언 클로포텍과 브렌다 차일드는 "미국에서 의무적인 출석법이 통과된 지 한참 지난 1920년까지 캐나다에서는 인디언 교육이 의무화되지 않았다"고 설명한다.많은 사람들이 제대로 된 교육의 기회가 없다고 항의했지만, 유럽계 캐나다인들이 처음으로 인도인에 대한 차별적 대우를 인정하기 시작한 제1차 세계대전 이후까지 정부는 거의 조치를 취하지 않았습니다."아니시나베의 학자이자 예술가인 리앤 심슨은 토착민 저항은 "민족 국가의 정치적 형성을 급진적이고 완전히 뒤엎는 것"이라고 정의했다.[97] 이 기간 동안 원주민들은 이러한 식민지 시도에 저항할 방법을 찾았다.

역사학자 브라이언 클로포텍과 브렌다 차일드가 설명하듯이 생존자들은 식민주의에 반대하기 위해 자신들의 지식을 사용했다. "캐나다에서는 이 시스템의 결과가 정부가 예상했던 것보다 더 복잡했다.학생이 예비역으로 돌아와 리더가 되는 경우도 종종 있었고 노동시장에 진출해 유럽계 미국인 노동자들과 경쟁하는 경우도 있었습니다.캐나다 정부는 이에 대해 "1997년 한 인디언 담당 장관이 지적했듯이, "우리는 이 인디언들이 우리 민족과 산업적으로 경쟁하도록 교육하고 있는데, 이것은 매우 바람직하지 않은 공적 [97]자금으로 보인다"고 불쾌해했다.인도 정부는 인도 교육이 너무 관대하다고 판단해 1910년부터 퍼스트 네이션(First Nations) 국민이 받을 수 있는 서비스를 줄이고 이후 저비용 교육을 강조했습니다.[97]

사과드립니다

기숙사제도의 잘못에 대한 인정은 1980년대에 [7][8]시작되었다.

캐나다 연합교회

1986년 캐나다의 모든 기관에 의한 레지던트 스쿨에 대한 최초의 사과는 [98]온타리오주 서드베리의 United Church of Canada였다.1986년 제31차 총회에서 캐나다통합교회는 식민지화에 기여한 원주민들에게 사과하라는 요청에 응하고 사과를 채택했다.밥 스미스 목사는 다음과 같이 말했다.

우리는 복음을 받아들이는 조건으로 우리 문명을 강요했다.우리는 당신이 우리와 같은 사람이 되도록 노력했고 그렇게 함으로써 지금의 당신을 만든 비전을 파괴하는 것을 도왔습니다.그 결과 당신과 우리는 더 가난해지고 우리 안에 있는 창조주의 이미지는 뒤틀리고 흐려집니다.그리고 우리는 우리가 신에 의해 의도된 모습이 아닙니다.우리 민족이 축복받고 하나님의 창조가 [99][93]치유될 수 있도록 우리를 용서하고 그리스도의 영 안에서 우리와 함께 걷기를 간구합니다.

총회에 참석한 원로들은 사과문을 받아들이지 않고 더 [98]많은 작업이 필요하다고 보고 사과문을 받기로 했다.1998년, 교회는 레지던트 스쿨 시스템에서의 역할에 대해 명시적으로 사과했다.캐나다 연합교회를 대표하여 빌 핍스 신부는 다음과 같이 말했다.

인도 레지던셜 스쿨 시스템에 대한 우리 교회의 개입으로 인한 고통과 고통에 대해 사과드립니다.우리는 이 잔인하고 잘못된 동화체계가 캐나다의 퍼스트 네이션 사람들에게 가한 피해의 일부를 알고 있다.이번 일에 대해 진심으로 그리고 가장 겸허하게 사과드립니다...캐나다 연합교회가 관여한 인도 레지덴셜 스쿨의 학생으로서 신체적, 성적, 정신적 학대를 받은 분들에게 진심으로 사과드립니다.당신은 잘못한 게 없어요.어떤 상황에서도 정당화되거나 용서될 수 없는 사악한 행위의 희생자들은 과거에도 그랬고 지금도 그랬다...우리는 우리가 듣지 못하거나 듣지 못할 외침과 우리가 교회로서 어떻게 행동해왔는지를 되새기면서 길고 고통스러운 여정의 한가운데 있다.우리는 다시는 인종적, 정신적 우월성을 가진 태도로 다른 사람들을 해치는 교회로서의 힘을 사용하지 않도록 하기 위해 노력할 것을 약속합니다.오늘 저희의 진심어린 말씀을 들으시고,[99] 앞으로 저희의 행동에서 저희의 사죄가 살아 숨쉬는 모습을 지켜봐 주시기를 바랍니다.

로마 가톨릭 교회

Students in the classroom, with a teacher in nun's garb at the back of the room.
세인트루이스의 학생1945년 온타리오 포트 올버니에 있는 앤의 인디언 거주 학교

1991년 서스카툰에서 열린 인도 레지던트 스쿨에 관한 전국 회의에서 캐나다 주교와 이 학교에 참여한 수도회 지도자들은 다음과 같은 내용의 사과문을 발표했다.

우리는 많은 사람들이 겪은 고통, 고통, 소외감에 대해 유감스럽고 깊이 유감스럽게 생각합니다.우리는 그들의 고통의 울부짖음을 들었고, 그들의 고통을 느꼈으며, 치유 과정의 일부가 되기를 원한다.우리는 원주민들과 그들의 기본적 인권을 인정받기 위해 연대할 것을 맹세한다...연방정부가 인디언 레지던셜 스쿨에 대한 책임을 지도록 촉구하다...(그리고) 우리의 신앙공동체가 원주민에게[100] 중요한 문제에 대해 더 잘 알고 더 많이 관여할 것을 촉구한다.

1991년 7월, 당시 캐나다 가톨릭 거주 학교의 대부분을 운영하던 선교 종교 모임인 캐나다 성직자의 총재 더글라스 크로스비는 당시 캐나다에 살고 있던 약 2만 5천 명의 원주민들에게 사과했다. 앨버타 주 앤은 다음과 같이 말합니다.

우리는 유럽인의 사고방식의 일부였던 문화, 인종, 언어 및 종교적 제국주의에서 우리가 한 역할에 대해 사과하고, 특히 이들 학교에서 발생한 신체적, 성적 학대의 사례에 대해 사과한다.이 죄에 대해 오늘 우리는 깊은 슬픔을 표하고 여러분의 용서와 이해를 구합니다.필요한 [101][102][93]경우 언제든지 치유 과정의 일부로 만회할 수 있기를 바랍니다.

크로스비는 "가족을 구성하는 깊은 신뢰와 연대에 다시 올 필요가 있다"고 약속했다.과거의 아픔을 극복하는 길이 멀고 험난할 수 있다는 것을 알고 있지만, 우리는 [101][103]그 길을 원주민과 함께 여행할 것을 다시 다짐합니다."

1993년 5월 16일 아이다호에서 당시 예수회 총장인 피터 한스 콜벤바흐는 서방 선교와 "교회가 당신의 부족 관습, 언어, 정신성에 둔감한 방식으로 예수회들의 행동에 대해 사과했다.예수회는 과거의 잘못을 뉘우치고 있다.

2009년 캐나다에서 온 40명의 퍼스트 네이션 대표단과 몇몇 캐나다 주교들은 레지던트 학교 시스템에서 일어난 학대에 대한 사과를 얻기 위해 교황 베네딕토 16세와 사적인 만남을 가졌다.당시 브리티시컬럼비아에서 열린 퍼스트 네이션스 서밋의 필 폰테인 퍼스트 네이션스 의회 의장과 트라우아젠텐 네이션의 에드워드 존 수석 등이 참석했다.원주민 대표단은 캐나다 북부 및 인디언으로부터 자금을 지원받았다.그 후 교황청은 레지던트 스쿨에서의 교회의 역할과 "교회 일부 구성원의 개탄스러운 행위"에 대한 공식적인 슬픔의 표현을 발표했다.

교황 성하는 사회에서 학대 행위는 용납될 수 없다고 강조했다.그는 피해를 입은 모든 사람들이 치유를 경험하기를 기도했고, 그는 퍼스트 네이션스 사람들이 새로운 [106][107][108]희망을 가지고 계속 나아갈 수 있도록 격려했다.

레지던트 학교 생존자인 퐁테인은 나중에 교황의 "고통과 고뇌"를 감지했으며 그 인정은 "그에게 중요했고 그것이 그가 찾고 있던 것"[109]이라고 말했다.CBC 뉴스와의 인터뷰에서 퐁텐은 교황이 학교 생존자들의 고통을 인정한 것에 대해 "그런 점에서 우리가 확실히 [110][108]원했던 사과가 있었다고 생각한다"고 말했다.많은 사람들은 교황 베네딕토 16세의 성명이 완전한 [42]사과가 아니라고 주장한다.2021년 6월 6일, 퐁텐은 교황 베네딕토 16세의 성명에 대해 "재확신"이라면서도 "성하로부터 완전한 사과가 있어야 한다고 매우 강하게 믿는다.아일랜드에서도 그랬고 [111]볼리비아에서도 그랬습니다."

행동 58은 2015년 캐나다 진실화해위원회(TRC) 보고서에서 교황 베네딕토 16세가 2010년 바티칸에서 아일랜드에 보낸 목회 서한과 유사한 내용의 사과문을 발표하되 교황이 캐나다 [112]: 7 땅에서 직접 전달할 것을 요구했다.

2017년 5월 29일 쥐스탱 트뤼도 총리는 현 [113][114][115]교황 프란치스코에게 2009년 교황 베네딕토 16세가 발표한 애도의 표현보다는 레지던트 스쿨 시스템의 모든 생존자들에게 공개 사과를 요청했다.트뤼도는 캐나다에서 사과문을 발표하기 위해 교황을 초대했다.비록 회담 후 그러한 사과에 대한 약속은 없었지만, 그는 교황이 소외된 사람들을 지원하는 평생의 헌신과 트뤼도 및 캐나다의 주교들과 함께 앞으로 [113]나아갈 길을 마련하기 위해 협력하는 것에 대한 관심을 지적했다고 언급했다.

2021년 6월 10일, 원주민 대표단이 거주 학교의 유산에 대해 논의하기 위해 올해 말 교황과 만나기로 발표되었습니다.6월 29일, 대표단은 COVID-19 글로벌 여행 제한 규정을 준수하기 위해 2021년 12월 17일부터 20일까지 열릴 예정이었다.캐나다 가톨릭 주교회의 의장인 리처드 가뇽 대주교는 이 주제에 대해 "교황이 볼리비아에서 한 말과 행동은 교황이 캐나다에서 [116]할 일"이라고 말했다.

2021년 9월 24일, 캐나다 가톨릭 주교회의는 "이번 주 캐나다 가톨릭 주교들이 본회의에 모여 이 땅의 원주민 여러분들에게 캐나다 인디언 거주 학교에서 겪은 고통을 인정한다는 것을 확인시켜 드립니다.ls. 많은 가톨릭 종교 단체와 교구가 이 제도에 참여했고, 이로 인해 원주민들의 풍부한 역사, 전통, 지혜를 존중하지 못한 원주민 언어, 문화, 영성이 억압되었다.우리는 가톨릭 공동체의 일부 구성원들이 저지른 심각한 학대를 인정한다. 육체적, 심리적, 감정적, 정신적, 문화적, [117]성적.로즈앤 아치볼드 퍼스트 네이션스 사무총장은 한편으로는 분명한 사과를 환영한다면서도 교황이 캐나다를 직접 [118]방문하라는 공식 요청을 하지 않아 실망스럽다고 말했다.가톨릭 주교들은 또한 "우리는 치유와 화해의 과정에 완전히 전념하고 있다.전국 교구에서 이미 진행되고 있는 많은 목축 이니셔티브와 함께, 그리고 이 계속적인 약속의 보다 구체적인 표현으로서, 우리는 현지 원주민 파트너와 함께 식별된 이니셔티브를 지원하기 위해 각 지역에서 자금을 조달할 것을 서약하고 있다.또한 우리는 원주민들이 우리와 함께 새로운 화해의 시대로 여행을 떠나도록 초대합니다.우리 교구의 각 교구에서 치유의 이니셔티브를 우선시하고 원주민들의 경험, 특히 인도 레지던셜 스쿨의 생존자들에게 귀를 기울이고 성직자, 헌신적인 남성들을 교육하는 것을 돕습니다.원주민 문화와 영성에 대한 징조, 그리고 충직함을 가지고 있습니다.우리는 문서나 이러한 표시가 없는 graves"[117]주교는"Pope 프랜시스에 묻을 수도 기념함이 너무 그가 어떻게 우리의 공통적인 열망과 함께 걸어 가관계를 갱신하도록 지원할 수 있는지 분간하기와 원주민 참가자들을 듣고, 마주칠 도와 줄 것이다 기록을 제공하는을 지속하는 우리 스스로를 저지르기도 한다.along 향후 몇 년간의 희망의 길"이라는 글과 함께 일부에서는 이번 방문이 [117]교황의 캐나다 공식 방문으로 이어질 수 있는 중요한 단계로 해석하고 있다.

2022년 4월 1일, 교황청에서 열린 퍼스트 네이션스 대표단과 교황 간의 회동에서 프란치스코 교황은 캐나다 인디언 거주 학교 [119]시스템에서의 로마 가톨릭 교회 일부 신도들의 행동에 대해 사과했다.프란치스코 교황은 다음과 같이 말했다.

또한 많은 가톨릭 신자들, 특히 교육적 책임을 지고 있는 사람들이 당신에게 상처를 준 이 모든 것, 그리고 당신이 겪은 학대, 그리고 당신의 정체성, 문화, 그리고 정신적 가치관에 대한 존경의 결여에 대해... 슬픔과 수치심을 느낍니다.이 천주교 신도들의 개탄스러운 행동에 대해 하나님의 용서를 빌며 진심으로 죄송하다는 말씀을 드리고 싶습니다.그리고 제 형제인 캐나다 주교들과 함께 용서를 [119]구합니다.

2022년 7월 서부 캐나다 참회 순례 중, 프란치스코 교황은 정부를 대표하여 많은 거주 학교를 관리하는 역할과 가톨릭 사제들의 손에 의해 발생한 학대에 대해 수백 명의 원주민들과 정부 관리들이 참석한 가운데 가톨릭 교회의 사과를 반복했다.d 종교적인 자매.[15]마스크와시스에서 열린 교황의 사과 연설에서 윌튼 리틀차일드 서장은 "당신은 진실, 정의, 치유, 화해, 희망의 길을 우리와 함께 걷기를 추구하며 순례자로 온다고 말했습니다.이 여정에 동참해 주신 것을 환영합니다...오늘 아침 우리의 만남과 여러분이 우리에게 들려주는 말이 다음 [15]세대를 통해 진정한 치유와 진정한 희망으로 메아리치기를 진심으로 바랍니다.

성공회

나는 우리의 기숙사에서의 실패를 하느님과 당신 앞에서 받아들이고 고백한다.우린 널 실망시켰어우리 스스로 실패했어요.우리는 신을 실망시켰다.

유감스럽지만, 우리가 당신과 당신의 아이들을 집과 가족으로부터 데려간 시스템의 일부였습니다.

죄송하지만, 저희가 당신을 이미지 리메이크하고 당신의 언어와 당신의 정체성의 표시를 빼앗으려 했습니다.

우리 학교에서 너무나 많은 사람들이 신체적, 성적, 문화적, 정서적으로 학대를 당했다는 것을 제가 말할 수 있는 것보다 더 유감스럽게 생각합니다.

캐나다 성공회를 대표하여 사과드립니다.

Archbishop Michael Peers, "A Step Along the Path"[120]

1993년 8월 6일 온타리오주 미나키에서 열린 전국 원주민 회의에서마이클 피어스 대주교는 캐나다 [120]성공회를 대표해 기숙학교 생존자들에게 사과했다.

장로교

1994년 6월 9일 캐나다 장로교회는 6월 5일 토론토에서 열린 제120차 총회에서 기숙사 학교에서의 역할을 인정하고 용서를 구하는 고해성사를 채택했다.이 고백은 10월 8일 위니펙에서 열린 기념식에서 발표되었다.

우리는 원주민들에게 용서를 구한다.우리가 들은 것을 우리는 인정한다.우리가 너무 깊은 상처를 입어서 잘못했던 사람들이 우리가 해야 할 말을 받아주기를 바란다.하나님의 인도 아래 우리 교회는 원주민들과 함께 하나님의 [121]민족으로서 치유와 일체감을 찾을 기회를 찾을 것입니다.

캐나다 정부

캐나다 왕립 기마 경찰

2004년 캐나다 왕립기마경찰(RCMP) 국장인 줄리아노 자카르델리는 퍼스트 네이션스 의회와 제1차 공공안전규약에 서명하기 직전 RCMP를 대표해 사과문을 발표했다.우리는 RCMP의 커미셔너로서 진심으로 유감스럽게 생각한다.그는 주거 학교 시스템과 주거 시스템에서 일어난 학대에 대해 이야기했다."[122][123]

연방 정부

2007년, 2005년 폴 마틴 총리 정부에 의해 인도 거주 학교 정착 협정이 받아들여진 후, 운동가들은 스티븐 하퍼 총리 정부에 사과를 요구했다.하퍼 정부는 사과는 [124][125]협정의 일부가 아니라며 거절했다.2007년 5월 1일, Peter Ballantyne Cree Nation의 하원의원 Gary Merasty는 사과안을 제출했고,[126] 그것은 만장일치로 통과되었다.

2008년 6월 11일 스티븐 하퍼 총리는 현직 내각을 대표해 원주민 대표단 청중 앞에서, 그리고 [127][128]CBC를 통해 전국에 방송된 연설에서 과거 정부의 동화 정책에 대해 공식 사과문을 발표했다.총리는 레지던트 스쿨 시스템의 알려진 과잉뿐만 아니라 시스템 자체의 창설에 대해서도 사과했다.하퍼는 하원에서 연설을 했다; 의회 의원이 아닌 원주민 지도자들이 [129]하원 원내에서 사과에 응답할 수 있도록 하기 위해 전체 위원회의 절차적 장치를 사용했다.

하퍼의 사과는 정부가 컨페더레이션 전 행동에 대해 책임을 지지 말아야 한다는 근거로 뉴펀들랜드와 래브라도를 제외했다.뉴펀들랜드와 래브라도의 거주학교는 세인트루이스에 위치해 있었다. 앤서니, 카트라이트, 노스웨스트리버, 나인, 막코빅.이 학교들은 국제그렌펠협회와 독일 모라비아 [130]선교사들이 운영했다.정부는 이들 학교가 인도법의 후원을 받아 만들어진 것이 아니기 때문에 진정한 거주형 학교가 아니라고 주장했다.1천 명 이상의 생존자들이 이에 동의하지 않고 정부를 상대로 2007년 손해배상 청구소송을 제기했다.거의 10년이 지난 2016년 소송이 타결될 때까지 수십 명의 원고가 사망한 상태였다.변호사들은 최대 900명의 전학생들이 [131]보상받을 것으로 예상했다.

2017년 11월 24일 쥐스탱 트뤼도 총리는 [132][133]래브라도주 해피밸리-구스만에서 열린 기념식에서 이누, 이누이트, 누나투카부트 학교 생존자와 그 가족들에게 공식 사과문을 발표했다.그는 학생들이 그들의 처우를 학교 [134]시스템을 형성한 식민지적 사고와 연관지어 여러 형태의 학대를 경험했다는 것을 인정했다.트뤼도의 사과는 뉴펀들랜드와 래브라도에서 온 생존자들과 전국의 [132]학교 참석자들을 연결하는 치유 과정의 중요한 부분으로 사과문을 틀에 넣은 토비 오벳이 대신 받았다.Innu Nation의 회원들은 기념식에 [135]앞서 사과를 거부하며 수용성이 낮았다.그레고리 리치 그랜드 치프는 발표한 성명에서 캐나다가 이누에게 한 짓과 아직도 하고 있는 일을 이해한다는 사실에 만족하지 않는다고 언급하며 회원들은 자신들이 레지던트 [132][135]학교에서의 경험 이상의 것에 대해 사과할 자격이 있다고 느꼈다고 지적했다.

지방

2015년 6월 22일, 앨버타 주의 Rachel Notley 수상은 정부가 앨버타 원주민과 캐나다의 [136]나머지 지역에 행한 부정을 다루기 위해 장관 성명으로 공식 사과문을 발표했다.노틀리 주 정부는 캐나다 원주민 여성 실종 및 살해에 대한 조사를 동시에 실시할 것을 연방 정부에 요청했다.정부는 또한 원주민 사회의 지방 지도자들과의 관계 구축에 대한 의도를 밝히고, 원주민 문화의 [137]역사를 포함하도록 지방 교육과정을 개정하고자 했다.

2015년 6월 18일, 매니토바 주 총리 그렉 셀링거는 60년대 [138]특종에서 정부의 역할에 대해 공식 사과를 한 최초의 정치인이 되었다.1960년대 [139]수천 명의 원주민 아이들이 부모로부터 강제 퇴거당한 대규모 입양 계획의 희생자들에게 가해진 피해에 대해 서스캐처원, 매니토바, 온타리오 주 정부를 상대로 집단 소송이 제기되었다.원주민 지도자들은 사과는 환영받지만, 진정한 의미를 [140]가지려면 연방 사과, 가족의 통일, 피해자들에 대한 보상과 상담을 포함한 행동이 수반되어야 한다고 주장하면서 이에 대응했다.

2016년 5월 30일, 온타리오 주 총리 캐슬린 윈은 주 정부를 대표하여 온타리오 입법회에서 레지던트 [141]스쿨에 가해진 피해에 대해 사과했다.원주민들과의 화해를 위한 온타리오의 약속을 확인하면서, 그녀는 학교 시스템을 "캐나다 [142]역사상 가장 부끄러운 시기들 중 하나"라고 인정했다.105분간의 기념식에서 윈은 온타리오 정부가 교육 계획에 2억 5천만 달러를 지출할 것이며 원주민 문제를 원주민 관계와 화해부로 개명할 것이라고 발표했다.또한 11월 첫째 주가 조약 인식 [143][144]주간으로 알려지게 될 것이라고 발표되었습니다.

엘리자베스 2세 여왕의 사과 요구

2008년 2월 21일, 30개의 북부 매니토바 원주민 커뮤니티를 대표하는 매니토바 케와티누크 이니느우 오키모윈 부족 평의회는 엘리자베스 2세 여왕에게 캐나다의 레지던트 학교에 대한 사과를 요구했다.시드니 게리오치 의회 의장은 버킹엄궁에 [145]이 요청서를 보냈다.

2021년 7월 1일 위니펙의 캐나다 데이에, 매니토바 입법부 앞에 있는 빅토리아 여왕과 엘리자베스 2세 여왕의 동상이 파손되어 쓰러졌다.빅토리아 여왕 동상의 머리가 제거되어 아시니보인 [146][147]강에 던져졌다.동상들이 무너진 후 위니펙 킴벌리 듀시 대학의 사회학과 부교수는 엘리자베스 2세 여왕이 기숙학교 [148]설립에서 영국 왕정의 역할에 대해 사과할 것을 요구했다.

대학

2011년 10월 27일, 매니토바 대학의 총장인 David Barnard는 레지던트 스쿨 시스템을 운영하는 사람들을 교육하는 기관의 역할에 대해 TRC에 사과했습니다.위니펙 프리 프레스지는 캐나다 대학이 레지던트 [149]학교에서 역할을 한 것에 대해 사과한 것은 이번이 처음이라고 믿고 있다.

2018년 4월 9일, 브리티시컬럼비아 대학(UBC)은 Winnipeg에 있는 진실과 화해를 위한 국립 센터와 웨스트 코스트가 상호 보완함에 따라 인도 레지덴셜 스쿨의 역사와 대화 센터를 개설했다.개막식에서 산타 오노 UBC 총재는 에드워드 존 그랜드 서장과 조디 윌슨-레이볼드 캐나다 법무장관 등 주택학교 피해자와 고위 인사들에게 사과했다.오노는 UBC가 시스템을 운용한 정책 입안자와 관리자에 대한 교육을 실시한 것에 대해 사과하고 다음과 같이 밝혔다.

대학과 그 모든 사람들을 대표하여, 저는 레지던트 학교의 생존자 여러분, 여러분의 가족과 지역사회 그리고 모든 원주민들에게 사과드립니다. 이 대학이 그 시스템을 영속적으로 유지하는데 있어 이 대학이 한 역할을...전임자의 행동과 부주의에 대해 사과드리며, 보다 공정하고 공평한 [150]미래를 위해 여러분들과 함께 일하겠다는 우리의 약속을 재확인합니다.

화해

Exterior view of dilapitated St. Michael's Residential School in Alert Bay, British Columbia.
구 세인트루이스브리티시컬럼비아 주의 Alert Bay에 있는 Michael's Residential School입니다.원래는 '남기제일국'이라는 전통 영토에 있었으나 2015년 [151]2월에 철거되었다.

1990년 여름, 카네사타케의 모하크족은 퀘벡 주 오카에 있는 원주민들의 토지 요구를 존중하고 전통적인 모호크 영토를 인정하지 않은 것에 대해 정부와 대립했다.언론에서 '오카 위기'라고 부르는 이번 토지 분쟁은 캐나다 정부가 원주민 공동체와의 관계와 그들의 우려에 대한 대응에 대해 안일하게 대처하는 것에 대해 비판적인 논의를 불러일으켰다.그 조치 당시 국무 총리를 브라이언 멀로니:"4명의 책임에 일리가 있음을 자극했다;원주민 사람들과 정부들 사이에 새로운 관계, 그리고 캐나다의 원주민 사람들의 현대 캐나다 삶의 우려를 해결해 준비금에 대한 경제와 사회 여건 개선인 영토 요구 해결."[7]:240 모호크족 공동체 구성원의 행동은 부분적으로 미크 호수 협정에 대한 원주민 지도자들의 반대와 함께 캐나다 원주민들의 지위를 조사하기 위한 왕립 원주민 위원회 설립으로 이어졌다.1996년 영국 왕립위원회는 의미 있고 행동에 기초한 [7]: 239–240 [152]화해의 비전을 담은 최종 보고서를 발표했다.

성공회,의 다른 교회와 "간의 를 연합(ARC 노스 North)를 했다. 북프로젝트캠페인의 은 다음과 같았다.

  • 의 역사적 를 캐나다 , 그 되어 있습니다.
  • 적절한 주거, 교육, 의료 및 적절한 법제도에 대한 권리를 포함한 사회적 권리의 침식을 되돌린다.
  • , 간의 를 추구하다.
  • 캐나다 원주민과 사회정의에 대한 행동의 도덕적, 정신적 근거를 명확히 한다.
  • 및 반대, 주주민커커커커 opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing opposing.
  • 주빌리 [153]안에 원주민의 정의를 촉진하는 것"이라고 말했다.

교회들은 또한 영혼으로의 귀환과 같은 화해 이니셔티브에 관여하고 있다.거주학교의 유산에 대한 토론과 소통과 상호 [7]이해를 키울 수 있는 환경 조성을 통해 원주민과 비원주민의 단합을 도모하는 워크숍인 거주학교 힐링 및 화해 프로그램.2014년 연방 정부는 AHF와 국립 원주민 보건 기구와 같은 원주민 보건 기관에 대한 기금 출연을 중단했다.그 이후로 교회들이 이러한 치유 [7]노력에 적극적으로 참여하도록 더 많은 압력이 가해졌습니다.

1992년 캐나다 성공회는 기숙학교와 [154][155]관련된 치유에 대한 지속적인 필요성에 대응하기 위해 치유와 화해를 위한 성공회 힐링 펀드를 설립했습니다.1992년부터 2007년까지 이 기금은 705개의 [155]프로젝트에 800만 달러 이상을 투자했습니다.

1997년 10월 캐나다 가톨릭 주교회의(CCCB)는 이듬해 화해, 연대, 교감을 위한 평의회 설립에 합의했다.2007년에는 가톨릭 원주민 협의회가 되었다.1999년 11월 30일 CCCB는 First Nations 의회와 그랜드 치프 필 [156]폰테인으로 대표되는 협정에 서명했다.

2000년대 들어 연합교회는 치유 이니셔티브를 지원하기 위해 정의화해기금을, 장로회는 치유화해 프로그램을 [157][158]설립했습니다.

보상

1998년 1월 정부는 기숙사 학교 재학 중 성적, 신체적 학대를 당한 사람들에 대한 사과 등 화해 성명을 발표하고 원주민 치유 재단(AHF)을 설립했다.이 재단은 신체적,[159] 성적 학대의 유산에 대처하는 지역사회 기반 치유 프로젝트에 3억 5천만 달러를 지원받았다.2005년 예산에서 캐나다 정부는 [160]AHF의 활동을 지원하기 위해 4,000만 달러를 추가로 약속했다.스티븐 하퍼 정부에 의해 2010년에 재단에 대한 연방 기금이 삭감되어 134개의 국가 치유 관련 이니셔티브가 운영 [161]예산 없이 남겨졌습니다.AHF는 2014년에 문을 닫았다.마이크 드게인 전 AHF 사무국장은 AHF의 지원이 끊겨 Atawapiscat First [162]Nation에서의 자살과 같은 정신 건강 위기에 대처하는 데 공백이 생겼다고 말했다.

2001년 6월, 정부는 인디안 레지덴셜 스쿨 결의 캐나다를 독립 정부 부서로 설립하여 레지덴셜 스쿨 파일을 관리하였다.2003년, 보건 지원, 기념 요소 [163]및 소송 전략을 포함한 더 큰 국가 해결 프레임워크의 일부로 대체 분쟁 해결(ADR) 프로세스가 시작되었다.TRC의 설명에 따르면 ADR은 민사소송 절차를 [37]: 564 거치지 않고 성적 학대, 신체적 학대, 강제 감금 등의 특정 주장을 해결하기 위한 자발적 절차로 설계됐다.그것은 캐나다 정부가 원주민 공동체나 이전 거주 학교 학생들과 협의 없이 만들었다.ADR 시스템은 또한 학대가 발생했고 의도적이었음을 입증하는 것을 이전 학생들의 책임으로 하여, 이전 학생들은 시스템이 탐색, 재외상, 차별적인 것을 발견하게 했다.많은 생존자 옹호 단체와 퍼스트 네이션 의회(AFN)와 같은 원주민 정치 단체들은 ADR 시스템을 [164]해체하기 위해 노력했다.2004년 First Nations 의회는 ADR에 대해 비판적인 보고서를 발표했는데, 이는 무엇보다도 생존자들이 교회에 대한 후속 경계 없이 자동적으로 전액을 보상받지 못하고 가족, 언어,[37]: 565 문화를 잃은 것에 대해 보상하지 못했기 때문이다.캐나다 하원 원주민 문제 및 북부 개발 상무위원회는 2005년 4월 ADR을 "과도하게 비용이 많이 들고 부적절하게 적용된 실패"라고 자체 보고서를 발표했다.이것에 대해 장관과 그 관리들은 설득력 있는 [37]: 566 변론을 제기할 수 없다.보고서가 발표된 지 한 달도 안 돼 캐나다 대법원의 결정은 학교 출석자들에게 집단소송을 추진할 권리를 부여했고, 이는 결국 보상 절차에 [37]: 566 대한 정부의 재검토로 이어졌다.

2005년 11월 23일, 캐나다 정부는 수만 명의 이전 학생들에게 혜택을 주기 위해 19억 달러의 보상책을 발표했다.AFN의 전국 책임자인 필 폰테인은 이 패키지가 "시간상 10년, 무수한 사건, 그리고 퍼스트 네이션 개인과 지역사회에 대한 수많은 부상"[165]을 커버하기 위한 것이라고 말했다.어윈 코틀러 법무부 장관은 레지던트 스쿨 시스템에 아이들을 배치하는 것은 "우리 [165]역사상 가장 해롭고 수치스럽고 인종차별적인 행위"라고 언급하며 보상 결정에 박수를 보냈다.오타와에서 열린 기자회견에서 앤 맥렐란 부총리는 "우리는 인도의 학교 [165]유산에 대한 공정하고 영구적인 해결이 될 것이라고 굳게 믿고 있는 것을 전달하기 위한 우리의 공동의 결의를 다졌다"고 말했다.

보상 패키지는 2006년 5월 8일에 발표되어 2007년 [166]9월에 시행된 인도 레지덴셜 스쿨 정착 계약(IRSSA)으로 이어졌다.당시 생존자는 약 8만6000명이었다.IRSSA에는 AHF, 기념, 건강 지원, 진실과 화해 프로그램 및 개별 공통 경험 지급(CEP)[94]에 대한 자금 지원이 포함되었다.캐나다에서 연방이 운영하는 인디언 거주 학교에 거주한 것으로 입증될 수 있는 사람은 누구나 [167]CEP를 받을 자격이 있었다.보상금 액수는 특정 전 학생이 레지던셜 스쿨에 거주한 연수에 기초했다.첫해는 10,000달러(거기서 1박부터 1년 동안)에 그 후 [168][169]: 44 매년 3,000달러가 더해진다.

IRSSA는 또한 성적, 신체적 및 정서적 학대에 대한 보상을 제공하도록 설계된 사안별 법정 밖의 해결 과정인 독립적 평가 프로세스(IAP)도 포함시켰다.IAP 과정은 ADR 프로그램을 기반으로 이루어졌으며, 이전 학생들의 모든 IAP 주장은 심사관에 의해 심사됩니다.IAP는 2007년 9월 19일에 모든 레지던트 스쿨의 이전 학생들이 이용할 수 있게 되었습니다.학대를 경험하고 보상을 받으려는 학생들은 스스로 신청하거나 자신이 선택한 변호사를 통해 보상을 [170]받아야 했다.IAP 신청 마감일은 2012년 9월 19일이었다.이에 따라 IRSSA 시행일로부터 4년간 거주학교 출신 학생들이 IAP를 신청할 수 있게 됐다.신체적, 성적 학대와 관련된 소송은 최대 27만 [171]5천 달러까지 보상되었다.2016년 9월 30일까지 IAP는 36,538건의 청구를 해결하고 31억 달러의 [172]보상금을 지불했다.

IRSSA는 또한 2005년 5월 30일 현재 65세 이상 생존한 이전 학생들에 대한 선불금을 제안했다.IRSRC에 의한 선급금 양식의 수령 기한은 2006년 12월 31일이었다.캐나다 지방 및 준주 법원에서 IRSSA를 심사하는 것을 포함한 법적 절차에 따라 "Opt-out" 기간이 발생했습니다.이 기간 동안, 거주학교의 전 학생들은 그들의 처분에 동의하지 않을 경우 그 협정을 거부할 수 있었다.이 퇴학 기간은 2007년 8월 20일에 종료되었으며 약 350명의 이전 학생들이 퇴학했다.IRSSA는 캐나다 역사상 가장 큰 집단소송 합의였다.2012년 12월까지,[173] 총 16억 2천만 달러가 78,750명의 이전 학생에게 지급되었습니다.이는 80,000명의 대상 학생 중 98%입니다.2014년에는 CEPS에서 남은 IRSSA 자금이 생존자와 [174]그 가족을 위한 교육 학점으로 제공되었다.

주요 기사:캐나다 진실화해위원회
Photo of Justice Murray Sinclair during opening keynote. He is seen, while looking down and smiling, wearing a black top with multi-coloured accents.
2015년 알고마 대학 신궈우크 모임 및 컨퍼런스에서 머레이 싱클레어 판사

2008년, 진실과 화해 위원회(TRC)가 설립되어 캐나다 전역을 여행하면서, 레지던트 스쿨 시스템의 영향을 받는 사람들의 증언을 수집했습니다.약 7,000명의 원주민들이 그들의 [175]이야기를 들려주었다.TRC는 2015년 당시 생존자들의 증언과 역사적 문서를 담은 4000페이지 분량의 6권 분량의 보고서를 발간하는 것으로 마무리했다.그것은 진실과 [176][177]화해를 위한 국립 센터를 설립하는 결과를 가져왔다.

TRC의 행정 요약은 동화가 문화적 [7]: 1 대량학살에 해당한다고 결론지었다.표현이 모호하기 때문에 물리적, 생물학적 대량학살도 일어났다는 해석이 가능했다.TRC는 물리적, 생물학적 대량학살이 일어났다고 결론지을 권한이 없었다. 왜냐하면 그러한 발견은 입증하기 어려운 캐나다 정부의 법적 책임을 의미하기 때문이다.그 결과 캐나다 정부가 원주민들을 상대로 물리적, 생물학적 대량학살을 저질렀는지에 대한 논쟁은 여전히 [178][179]진행 중이다.

TRC의 결론에 수반한 94개의 행동 촉구안 중에는 모든 캐나다인이 교육받고 레지던트 스쿨 [41]: 175–176 시스템을 인식하도록 하기 위한 권고안이 포함되어 있었다.Murray Sinclair 판사는 이러한 권고는 단지 정부의 행동을 촉구하기 위한 것이 아니라 모든 캐나다인이 역할을 해야 하는 화해를 향한 집단적인 움직임이라고 설명했다. "우리의 많은 요소들, 우리의 권고사항들, 그리고 행동요구들 중 많은 것들이 실제로 캐나다 [180]사회를 겨냥한 것이다."

주택 학교의 유산에 대한 문서 보존도 TRC의 행동 촉구(Calls to Action)의 일환으로 강조되었다.지역사회 단체와 다른 이해관계자들은 거주지 학교 [181][182][183]학대의 증거와 증언을 문서화하거나 파기할 것을 다양하게 주장해 왔다.2016년 4월 4일 온타리오 항소법원은 IAP 합의와 관련된 서류는 개별 청구인이 보관을 요구하지 않을 경우 15년 안에 파기할 것이라고 판결했다.이 결정은 TRC와 연방 정부에 의해 싸웠지만 종교 [184]대표자들에 의해 주장되었다.

2017년 3월, 원주민 상원 상임위원회의 보수당 의원인 린 비야크는 최종 TRC 보고서가 [185][186]학교의 긍정적인 내용을 누락했다며 반대 목소리를 냈다.비록 비야크의 언론 자유에 대한 권리는 일부 보수당 상원의원에 의해 옹호되었지만, 그녀의 발언은 원주민 및 북부 담당 장관인 캐롤린 베넷과 신민당 대표인 톰 [187]멀케어 등 야당 의원들에 의해 광범위하게 비난 받았다.성공회는 또 프레드 힐츠 주교와 마크 맥도날드 주교가 공동 서명한 성명에서 "아이들이 실종되고 신고도 접수되지 않았다"고 우려했다.조상의 [188][189]집에서 멀리 떨어진 묘지에 아이를 묻어도 좋을 게 없다고 말했다.이에 대해 보수당 지도부는 비야크의 발언이 당의 [187]견해와 일치하지 않는다는 점을 강조하며 상원 위원회에서 비야크를 해임했다.

Action shot of people, wearing orange and yellow construction clothing, working to raise the Reconciliation Pole at UBC
UBC 밴쿠버 캠퍼스에서의 화해극 조성

많은 커뮤니티에 있어서, 이전에 레지던트 스쿨이 있던 건물은, 시스템의 유산을 떠올리게 하는 충격적인 장소입니다.철거, 유산 상태, 그리고 치유 과정에 부지를 포함할 가능성에 대해 [181][182][183]논의되어 왔습니다.2016년 7월, 구 모호크 연구소 레지던셜 스쿨의 건물을 레지던셜 스쿨의 유산에 관한 전시가 있는 교육 센터로 전환한다고 발표했습니다.온타리오의 원주민 관계 및 화해 장관인 데이비드 짐머는 "그 존재는 항상 식민지화와 거주 학교 시스템의 인종차별을 상기시킬 것이다; 캐나다 역사의 [190]가장 어두운 장들 중 하나"라고 언급했다.

화해 노력 또한 몇몇 캐나다 대학들에 의해 수행되었다.2015년 Lakehead University와 Winnipeg University는 토착 문화와 [191]역사에 초점을 맞춘 모든 학부생에게 필수 과정 요건을 도입했습니다.같은 해 서스캐처원 대학교는 캐나다 대학 관리자, 학자 및 원주민 커뮤니티 구성원들이 TRC의 Calls to [192][193]Action에 어떻게 대응할 수 있는지 논의하는 이틀간의 전국 포럼을 개최했습니다.

2017년 4월 1일 브리티시컬럼비아 대학교(UBC) 밴쿠버 캠퍼스 구내에 17미터(56피트) 높이의 폴이 세워졌다.하이다의 거장이자 세습 추장인 7idansuu(/ːid.dén.su)/)[194] James Hart가 조각한 이 기둥은 운영 전, 운영 중, 운영 후의 주택 학교 시스템에 대한 이야기를 담고 있다.그것은 구리 손톱의 캐나다 Inuk 감독 차 하리 아스 Kunuk, Maliseet 예술가 셰인 Perley-Dutcher, Muqueam 코스트 살리쉬 예술가 수잔 포인트를 포함해서, 수많은 캐나다 주거 학교에서 죽은 아이들을 나타내는 데 사용되고 기숙 학교 생존자들의 묘사는 예술가들에 의해 여러 원주민 공동체를 조각해 제공하고 있다.[195][196]

2016년 10월, 캐나다의 싱어송라이터 고든 다우니는 채니 웬잭의 탈출과 죽음에 관한 컨셉 앨범인 시크릿 패스를 발매했다.그것은 CBC TV에서 방영된 그래픽 소설과 애니메이션 영화와 함께 나왔다.수익금은 매니토바 대학의 진실과 화해를 위한 센터로 보내졌다.2017년 10월 사망 후 다우니의 형 마이크는 교실에서 이 교재를 사용한 4만 명의 교사를 알고 있으며 앞으로도 계속 이 [197]교재를 사용하고 싶다고 말했다.2017년 12월, 다우니는 캐나다 언론에 의해 캐나다 올해의 뉴스메이커로 사후에 선정되었는데, 이는 부분적으로 거주 학교 [198]생존자들을 위한 화해 노력 덕분이다.

과 의 날

주요 기사:오렌지 셔츠의 날

진실화해위원회의 80번째 발동은 정부가 진실화해의 날을 법정 공휴일로 지정해 생존자와 가족, 지역사회를 기리는 것이었다.2018년 8월, 정부는 세 가지 가능한 날짜를 새로운 국경일로 고려하고 있다고 발표했다.상담 끝에 오렌지 셔츠 데이를 [199][200]공휴일로 정했다.

오렌지 셔츠의 날은 공휴일로 만들기 위한 정부의 노력을 미리 보여 주었다.이 날은 2013년 기숙사 학교 모임에서 생존자 Phyllis Jack Webstad가 그녀의 이야기를 들려주었을 때 시작되었다.그녀는 할머니가 학교에 갈 새 오렌지색 셔츠를 어떻게 사줬는지, 그리고 그녀가 기숙사에 도착했을 때, 그 셔츠는 그녀에게서 벗겨져 다시는 [201]돌아오지 않았다고 말했다.다른 생존자들은 SJM Project를 설립했고, 2013년 9월 30일, 원주민 아이들이 기숙사로 끌려가던 시기에 그들은 기숙사 학교 시스템의 [202]희생자들을 추모하는 주황색 셔츠를 입도록 이 지역의 학교에 권장했다.이 휴일의 기념일은 캐나다 전역으로 빠르게 확산되었고, 2017년 캐나다 정부는 모든 캐나다인들이 오렌지 셔츠의 [203][204]날을 기념하도록 장려하였다.

2019년 3월 21일, 조지나 졸리보아는 오렌지 셔츠의 날을 법정 공휴일로 제정할 것을 요구하는 개인 의원 법안을 제출했다.이 법안은 하원을 통과했지만, 다음 선거는 그 법안이 상원을 통과하여 [205][206]법으로 제정되기 전에 소집되었다.선거 후 스티븐 길보는 오렌지 셔츠의 날을 법정 [207]공휴일로 제정하는 법안을 다시 제출했다.2021년 5월 24일 옛 캄루프 인디언 레지던셜 스쿨 구내에서 215명의 어린이 유해가 발견된 데 이어 의회는 만장일치로 법안을 통과시키기로 합의했고 2021년 [208]6월 3일 이 법안은 왕실 승인을 받았다.

「 」를 참조해 주세요.

용어에 관한 주의사항

  1. ^ 인디언은 그 기사의 역사적 특성과 이름의 정확성 때문에 사용되어 왔다.그것은 정부 관리들, 원주민들, 그리고 역사학자들이 학교 시스템을 참조하면서 사용되었고, 지금도 여전히 사용되고 있다.이 명칭의 사용은 또한 제도가 확립된 시대에 대한 관련 맥락을 제공한다.특히 캐나다의 원주민들은 퍼스트 네이션스, 이누이트, 메티스 민족을 구별하는 언어가 아니라 인도인이라고 일컬어진다.인도어의 사용은 고유 명사 및 정부 법률에 대한 언급으로 제한된다.
  2. ^ 토착민들은 캐나다 정부의 스타일 가이드와 일치하여 자본화 되었다.[1]대문자는 캐나다 진실화해위원회의 최종 보고서와 원주민의 권리에 관한 유엔 선언에서 사용된 스타일과도 일치한다.캐나다 문맥에서 원주민은 유럽이나 캐나다인이 비 원주민 주제나 [2]사람들을 지칭하는 것과 같은 방식으로 민족, 신념 또는 공동체를 논할 때 대문자로 표기된다.
  3. ^ Survivor는 [14]TRC의 최종 보고서와 2008년 스티븐 하퍼가 캐나다 정부를 대표하여 발표한 인도 레지던셜 스쿨의 전 학생들에 대한 사과 성명서에서 사용된 용어이다.
  4. ^ "The Indian in the child"라는 문구는 "좋은 인디언은 죽은 인디언뿐"이라고 믿었던 한 신원 미상의 미국 장군의 견해를 언급하면서 미국 중위 리처드 헨리 프랫이 쓴 편지에서 유래했다. 프랫은 "어떤 의미에서는 나는 그 정서에 동의하지만, 이것에만 모든 인디언이 있다.경주는 죽어야 해요그 안에 있는 인디언을 죽이고 [24]: 137 그 남자를 구하라.마크 에이블리는 캐나다 문맥에서 "아이 속의 인디언을 죽인다"는 것은 전 인디언 담당 부교육감 던컨 캠벨 [25]스콧의 잘못이라고 쓰고 있다.

레퍼런스

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