와호토윈

Wahkohtowin

와호토윈(Wahkohtowin)은 관계, 공동체, 자연계의 상호연결된 성격을 나타내는 크리어다. 그것의 문자 그대로의 의미는 "친족"이지만, 크리법, 즉 크리 행동 규범을 가리키는 말로 자주 쓰인다.

어원

크리 언어에서 네히야우 위야소웨이나는 문자 그대로 "크리법"으로 번역되지만, 법은 거의 변함없이 "친족"[1]을 의미하는 와호토우인(wahkohtowin)으로 일컬어지는데, 이는 개인이 속한 시스템과의 관계, 그리고 내부의 책임과 관련이 있다. 이와 같이 '와호코토윈'은 '법'의 불완전한 번역으로, 식민지 이전의 크리 맥락에서 법은 실증주의적인 규칙이나 형식주의적인 규칙만을 지칭하는 것이 아니기 때문이다. 오히려 와호토윈은 자신의 공동체 안에서 자신의 역할에서 나오는 의무의 집합이다.[2]

오리진스

와호토윈에 대한 이해는 신성한 기원을 가질 수도 있고, 실증주의적 규칙에서 올 수도 있고, 자연 환경에 대한 관찰에서 올 수도 있다.[3] 그런 다음 이러한 출처에서 얻은 지식은 숙고, 의식, 스토리텔링을 통해 처리된다. 크리 법은 주로 토착법의 가장 중요한 참고자료 중 하나인 이야기를 통해 살아간다.[1]

특징들

와호토윈에서 가장 반복되는 주제는 원이다. 와호토윈은 상호연결성을 의미하기 때문에 원은 시스템의 모든 요소가 전체의 일부인 방식을 나타내는 상징으로 사용된다.[2] 이것은 창조주 밑에서 그리고 공동체 안에서 단결을 재확인하고, 생명의 연속을 나타낸다.[4] 와호토윈은 때때로 신체적으로 이런 형태를 취한다; 예를 들어, 한 공동체가 기도, 토론, 치유를 위해 원을 그리며 모일 수 있다.[4]

크리 법칙은 다른 법적 원칙을 개념화하기 위한 시각적 방법으로 다른 원을 사용한다; 보통 주어진 원을 구성하는 네 가지 요소나 단계가 있다. 예를 들어, 가장 기초적인 원-메타포르는 인간의 네 가지 종류를 묘사한다; 이 원 안에서 자신의 정체성을 이해할 때, 그 정체성에 수반되는 책임을 받아들인다.[5] 일련의 동심원으로 구상된 어린이들(가장 소중하고 소중한 것)이 중앙에 배치된다. 늙은이가 그 다음이다; 그들은 지식의 유지자, 선생님이고 과거를 대표한다. 양육자와 보호자인 여성이 3위, 안전을 책임지는 남성이 가장 바깥쪽 원을 이룬다.[2]

크리 세계관에서의 또 다른 중요한 원 은유는 개인의 정체성을 나타낸다. 가장 안쪽의 수준은 개인을 나타내며, 그 다음은 가족, 공동체, 그리고 국가다. 크리 세계관에서, 정체성은 땅, 집, 공동체 또는 가족과 불가분의 관계에 있다; 이러한 것들이 함께 건강한 와호토윈을 구성한다.[2]

추가 읽기

  • 캐나다 진실화해를 위한 위원회 웹사이트
  • 프리들랜드, 해들리(2009년). 웨티코 (Windigo) 법적 원칙: 아레, 아니시나벡, 술토 사회 유해인구에 대응 - 과거, 현재, 미래 사용, 현대 폭력 및 아동 피해 우려에 초점을 맞춘다. 앨버타 대학교 법학부[발표되지 않음]

참조

  1. ^ a b Snyder E, Napoleon V, Borrows J (2015). "Gender and Violence: Drawing on Indigenous Legal Resources" (PDF). UNC Law Review. 48: 800. Retrieved 2018-07-23.
  2. ^ a b c d Flaminio, Anna Louisa (2013). Gladue through Wahkohtowin: Social History Through Cree Kinship Lens in Corrections and Parole (LLM Thesis). University of Saskatchewan College of Law [unpublished]. p. 18–26. CiteSeerX 10.1.1.842.2573.
  3. ^ Borrows J (2010). Canada's Indigenous Constitution. Beilen: University of Toronto Press. p. 24. ISBN 9781442698529.
  4. ^ a b Truth and Reconciliation Commission of Canada (2015). Canada's Residential Schools: Reconciliation: The Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Volume 6 (Report). McGill-Queen's University Press. pp. 58–59.
  5. ^ Napoleon V (2007). "Thinking about Indigenous Legal Orders" (PDF). National Centre for First Nations Governance. 1 (1): 15. Retrieved 2018-07-24.