60년대 스쿱

Sixties Scoop
토착 민족
캐나다에서
A life-sized bronze statue of an Aboriginal and eagle above him; there is a bear to his right and a wolf to his left, they are all looking upwards towards a blue and white sky
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MAYA-g-log-cal-D10-Ok.svg 북미 원주민
Maple Leaf (from roundel).svg 캐나다 포털

60년대 스쿠프는 캐나다에서 아동복지 당국이 그들의 가족과 지역사회에서 온 원주민 아이들을 위탁 가정에 배치하기 위해 데려갈 수 있도록 하는 일련의 정책들이 제정된 시기였다.[1] 1960년대를 가리키는 이름에도 불구하고 60년대 스쿱은 1950년대 중후반부터 1980년대까지 존속했다.[1][2]

60년대 스쿱의 일환으로 총 2만여 명의 토착민들이 가족들로부터 끌려나와 주로 백인 중산층 가정에 양육되거나 입양된 것으로 추정된다.[3][4]

각 주는 서로 다른 육성 프로그램과 채택 정책을 가지고 있었다; Saskatchewan은 원주민의 타겟팅된 유일한 인종간 입양 프로그램인 AIM(Adved Indian Métis) 프로그램을 가지고 있었다.[5][6][2] 'Sixties Spuff'라는 용어 자체가 1980년대 초 브리티시 컬럼비아 사회복지과의 사회복지사들이 자신의 부서가 아동에 대한 불안 관행을 설명하기 위해 만든 말이다. 이 구절은 캐나다 사회개발위원회가 1983년 발표한 '원조 아동과 아동복지제도'[7]라는 제목의 보고서에서 처음으로 인쇄된 것으로, 연구자 패트릭 존스턴은 이 용어의 출처를 밝히고 그 용법을 채택했다.[1][8] 1950년대 후반부터 1980년대까지 미혼모에게서 대거 입양된 아동을 일컫는 '베이비스쿱 시대'와 비슷하다.

60년대 스쿱을 이끌었던 정부 정책은 1980년대 중반 온타리오주 수장이 이에 대한 결의안을 통과시킨 후 중단되었고, 매니토바 사법부 조사 결과 이 정책들을 가혹하게 비난했다.[9] 에드윈 C 부장판사. 키멜만이 매니토바 조사의 수장을 맡았고, 그 결과 '키멜만 보고서'로 더 잘 알려진 '인도 및 메티스 입양 및 배치 검토 위원회'가 발간되었다.[10]

이후 캐나다에서는 2011년 브리티시컬럼비아주에서 제기된 것과 같은 5개 주에서 집단소송이 잇따라 제기되는 등 60년대 스쿠프의 전 병동들이 여러 차례 소송을 제기하고 있다.[11][12] 비버하우스 퍼스트 네이션의 마시아 브라운 마텔 대표는 2009년 온타리오에서 제기된 집단소송에서 주심 원고를 맡았다.[13][14][15] 2017년 2월 14일 온타리오주 고등법원 에드워드 벨로바바 판사는 식스스쿠프(Sixts Spuff)로 인한 피해에 대해 정부의 책임이 있다고 판결했고,[16] 2017년 10월 6일 마르텔 사건에 대해 8억 달러의 합의금이 발표됐다.[13] 메티스와 비지위 제1국가가 현재 협정에서 제외됨에 따라, 오타와에 본부를 둔 식스티스 스쿱 생존자들이 주축이 된 단체인 아동복지네트워크의 국가토착생존자(National Original Survivories of Child Philitary Network)는 그들의 집에서 강제로 입양된 모든 원주민을 포함시키지 않으면 정착이 거부될 것을 주장해 왔다.[17]

역사

캐나다의 거주학교 제도는 연방정부가 시행하고 여러 교회가 관리하였다.[18] 원주민의 아이들을 그들의 집과 보호구역에서 몰아내서 그들에게 유로-캐나다와 기독교적 가치를 가르칠 수 있도록 하는 것이 목적이었다. 60년대 스쿱은 1950년대 후반에서 1980년대 초반 사이 캐나다 아동복지 분야로 아동복지제도가 원주민 아이들을 가족과 공동체에서 대거 떼어내 비토착적 위탁가정이나 입양가정, 기관, 주거학교에 배치하는 시대였다. 60년대 스쿱은 지역 사회서비스를 통해 원주민 아이들이 비토착적 아동으로서 보호구역에 대해 동등한 서비스를 제공받지 못한다고 사회복지사들이 주장하는 보호구역에 아동복지서비스가 도입되면서 더욱 촉진되었다. 60년대 스쿱의 시작은 그들의 사회적, 경제적, 그리고 생활환경에 부정적인 결과를 가져온 거주학교 프로젝트의 낙마 문제를 다루는 원주민 가정들과 일치했다.[19] 학교 제도는 마지막 학교가 문을 닫은 1996년까지 시행되었다.[18] 60년대 스쿠프 기간 동안, 아이들은 종종 가족이나 부족의 지식이나 동의 없이 오랜 기간 동안 그들의 모국 땅과 지역사회에서 강제로 체포되었다. 형제자매는 가족과의 어떤 형태의 의사소통도 없애기 위해 의도적으로 다른 지역으로 보내지는 경우가 많았다.[19] 그 정책들은 아이들이 그들 자신의 언어를 말하고, 그들의 가족과 연락하거나, 어떤 식으로든 그들의 문화를 인정하는 것을 금지했다.[18] 이 아이들은 그들의 실제 국적, 역사, 가족을 알 수 없었다. 아이가 문화적 정체성을 알고 싶을 때는 친부모의 동의를 받아야 했다. 정부가 아이들과 그들의 생물학적 가족 사이에 어떠한 연관성도 없다는 것을 확실히 했기 때문에, 그들은 결코 그들의 출생 기록을 실제로 열 수 없었다. 그래서 아이들은 자신들의 문화유산을 의심했지만 어떤 증거로도 확인하거나 부인할 수 없었다.[19] 주거학교 생존자들이 직접 나서서 주거학교 교직원의 손에서 경험한 신체적, 정신적, 성적, 심리적 학대에 대해 목소리를 높였다.[18] 퍼스트 네이션스, 메티스, 이누이트 가족 및 공동체에 대한 지속적인 문화적 영향은 광범위하고 광범위하다.


캐나다 정부는 1950년대와 1960년대에 의무적인 거주학교 제도를 폐지하기 시작했지만, 정부 당국은 원주민 아이들이 공립학교 제도에서 더 나은 교육을 받을 수 있을 것으로 생각했다.[20] 한 가지 요약에 따르면:

이러한 지방서비스로의 전환은 1951년 [인도법] 개정으로 이어져, 도는 연방제가 존재하지 않는 원주민들에게 서비스를 제공할 수 있게 되었다. 아동 보호는 이런 분야 중 하나였다. 1951년에 29명의 원주민 아이들이 브리티시 컬럼비아 주에서 지방 돌봄을 받고 있었다. 1964년까지 그 수는 1,466명이 되었다. 전체 돌봄 아동 중 겨우 1%를 차지했던 원주민 아이들은 34%를 조금 넘는 비율을 차지하게 되었다.[20]

인도주거학교정착협정의 구성요소인 캐나다 진실화해를 위한 위원회(TRC)는 거주학교에서 원주민 아이들의 경험을 문서화하고 생존자, 가족, 지역사회 등의 피해 사실을 캐나다 전체와 공유하도록 의무화됐다. TRC Commission의 2015년 최종 보고서에 따르면:

1970년대 말까지 캐나다 남부에서는 주거학교의 자녀 전입이 거의 완료되었고, 60년대 스쿱의 영향이 전국에 걸쳐 증거에 담겨 있었다.[21]

퍼스트 네이션스 커뮤니티는 입양에 실패한 아이들을 송환하고 1973년 알버타에서 블랙풋(식샤) 아동복지협정으로 시작된 자녀 관련 아동복지 관행에 대한 통제권을 되찾기 위해 노력함으로써 자녀들의 상실과 그로 인한 문화적 대량학살에 대응했다.[22] 캐나다 전역에 약 125개의 First Nations Child and Family Service Agency가 있지만, 그들은 그들에게 연방정부로부터 서비스와 자금을 제공할 권한을 주는 일련의 합의들을 통해 운영된다.[23]

인도 메티스 프로그램 채택

캐나다와 서스캐처원 정부가 후원한 인도양 메티스(Amprote Indian Métis, AIM)는 1967년 중산층 백인 가정의 퍼스트 네이션스 아동 입양 촉진을 위해 시작된 프로그램이다. 이 프로젝트는 나중에 사스카처원 아동복지국장이 된 오토 드라이거와 프랭크 도른스토더가 시작했다.[2][24] AIM은 캐나다에서 유일한 원주민 초인종 입양 프로그램이었다.[25]

CBC 뉴스는 1968년 5월 프로젝트의 첫 해 이후 AIM에 대한 텔레비전 부문을 제작했다.[26] 그것은 크레이그 올리버 기자로 활약하고 있는 몇몇 인도와 메티스 아이들이 시청자들에게 그들이 집이 필요한 6주에서 6년 사이의 수백 명의 퍼스트 네이션스 어린이들 중 몇 명만을 대표한다고 말했다. 그는 인도와 메티스인들 사이에서 불법 출산과 결혼 파탄의 증가 때문에 입양에 도전하는 이들 지역사회의 아이들의 수가 증가했다고 말했다. 정부는 매년 거의 200명의 아이들을 주의 병동으로 수용해왔고 그들을 위한 영구적인 집을 찾는 데 어려움을 겪고 있었다. 뉴스 보도는 AIM 프로그램을 문제의 해결책으로 묘사하고 있으며, 첫 해에 여러 가족 집단을 포함한 100명의 아이들을 배치함으로써 그 계량 가능한 결과에 초점을 맞추었다.[26]

CBC뉴스가 이 코너를 진행했을 때, 모든 아이들은 입양가정에 남아 있었다. 이 프로그램은 라디오, 텔레비전, 신문 광고와 함께 한 마케팅 캠페인에 의해 인도와 메티스 아이들의 입양 가능성을 광고했다. AIM 광고로 지방 신문에 게재된 이 아이들의 대형 사진들이 예비 가족에 대한 홍보의 가장 효과적인 측면이라고 한다. 이 프로그램은 또한 빠른 입양을 약속했고, 10주 안에 이 과정을 완료했다.[26]

원래 AIM 프로그램은 1969년까지 진행되었고 인종간 입양에 대한 관심이 증가되었다.[27] 1970년에 모든 아이들을 포함하도록 프로그램의 초점이 확대되었지만, 사스캐처완에서 사회복지사들이 구금한 숫자가 많은 것을 감안할 때, 그것은 계속해서 퍼스트 네이션스 아이들을 과잉 대표했다. 예를 들어 1969년 인도인과 메티스인은 사스카처원 인구의 7.5%에 불과했지만, 도내 위탁가정 전체 아동의 41.9%를 자녀가 차지했다.[27]

1971년 사스카툰의 메티스 협회는 하워드 애덤스, 필리스 트로치, 노라 티보도, 비키 레이스메를 주축으로 메티스 포스터 홈 위원회를 구성하였다.[27] 그 목적은 AIM 프로그램에 도전하고 메티스가 통제하는 위탁 가정 프로그램의 창설을 연구하는 것이었다. 이 위원회를 이끄는 사람들은 AIM 프로그램이 어린이, 부모, 그리고 메티스 지역사회에 해로운 것으로 보았다. 그들은 AIM의 광고 캠페인이 인종차별주의적이라고 말했는데, 이는 특히 메티스의 부모들이 그들의 아이들을 돌볼 수 없다는 것을 암시하고, 퍼스트 네이션스 아이들을 열등하고 원치 않는 것으로 묘사하고, 어떤 백인 가족이라도 입양에 받아들여질 수 있다는 것을 암시했기 때문이다.[27]

1971년 존 워렌 기자가 CBC 뉴스 부문을 통해 500명의 어린이들이 AIM 프로그램을 통해 영구적인 가정을 찾았다고 밝혔다.[28] 워렌이 인터뷰한 AIM을 대표하는 미확인범은 인도와 메티스 아이들의 입양 증가는 선입견이 아니라 입양 가능성에 대한 인식이 높아졌기 때문이라며 170명에서 10명까지의 아이들이 집을 필요로 한다고 말했다. 또한 AIM 대표는 4년 전 "토착 어린이"가 사스카처원에 입양된 어린이 중 10명 중 1명만을 대표했으며, 지난 2년 동안 도내에서 입양된 어린이 중 4명 중 1명을 대표했다고 밝혔다. AIM 대표는 비록 그것이 프로그램의 주요 목표는 아니지만, AIM이 서로 다른 인종의 사람들이 서로를 이해하는 데 도움이 되기를 바란다고 말했다. 워렌은 보고서에서 퍼스트 네이션스 지도자들이 AIM을 통합의 시도로 비판하고 있으며 연방과 지방 지도자들에게 이 프로그램에 대한 불만을 제기하고 있다고 언급하기도 했다.[28]

실종 및 살해된 CBC 라디오 팟캐스트 시리즈: 클레오 찾기, 클레오파트라(클레오) 니코틴 세마게니스라는 이름의 크리족 소녀의 경험을 심층적으로 살펴본다.[29] 1974년, 9살의 나이에 클레오는 AIM 프로그램의 일환으로 사스카처완에 있는 그녀의 가족에서 제외되었다. 가족들은 다시는 그녀를 보지 못했고 그녀에게 무슨 일이 일어났는지 알고 싶어했다. 이 시리즈 웹사이트는 입양 가능한 인도와 메티스 어린이들에 대한 사진과 개인 및 건강 정보를 담은 AIM 신문 광고의 이미지를 포함하고 있다. 또한 1973년 9월 25일자 AIM 이사 G.E. Jacob이 노스 배틀포드, 서스캐처원, D.부인의 상사에게 상으로 추천한 내부 메모도 포함되어 있다. 윌슨, 올해의 영업사원으로서. 그 상은 그녀가 도내 병동을 만들고 입양할 수 있는 아이들의 수를 인정하는 것이었다.[2][29]

관련된 숫자

1977년에는 약 15,500명의 원주민 어린이들이 아동 복지 당국의 보살핌을 받고 있었는데, 이 추정치는 인도와 북부 정부, 캐나다 보건 복지부, 캐나다 통계청, 그리고 사회 복지부의 지방 부서들의 데이터를 바탕으로 한 것이다.[30] 토착 어린이들이 전체 아동 인구의 5% 미만을 차지함에도 불구하고, 그들은 돌봄에 살고 있는 모든 캐나다 어린이들의 20%를 대표했다.[30]

1983년 당시 캐나다 사회개발위원회(Council of Canadian Social Development)의 프로그램 디렉터였던 패트릭 존스턴은 원주민 아동복지 관련 보고서에서 '육식스쿠프'라는 용어를 만들어냈다.[7] 그의 연구는 원주민 아이들이 불균형적으로 아동 복지 제도에 끌려가고 있다는 것을 발견했다.[1][8]

존스턴은 보고서를 연구하면서 정부, 원주민 조직, 밴드 위원회를 포함한 지역사회 내 다양한 이해관계자들로부터 통계 자료를 수집했다. 그는 "눈물을 흘린 채"라고 폭로한 한 사회복지사로부터 "Sixties Spuff"라는 용어에 대한 아이디어를 얻었다. – BC 중반에는 거의 모든 신생아를 보호구역에 두고 어머니로부터 "scopp"하는 것이 흔한 일이었다. 20년이 지난 지금, 그녀는 얼마나 큰 실수였는지 깨달았기 때문에 울고 있었다."[7]

호주 원주민인 돌봄 아동 비율은 알버타 40~50%, 사스카처완 60~70%, 매니토바 50~60%로 나타났다. 원주민사법시행위원회에 따르면 "존스턴은 캐나다 전역에서 원주민 자녀들이 아동복지당국의 보살핌을 받을 가능성이 비 원주민 자녀들보다 4.5배 높은 것으로 추정했다"고 밝혔다. 비슷한 연구 결과가 다른 전문가들에 의해 보고되었다.[31]

사회복지사들에 의해 제거된 대부분의 아이들은 그들의 지역사회에 돌아가지 않았다. 1980년 캐나다 사회개발위원회의 연구에 따르면, 입양된 제1 국가 어린이의 78%가 비토착 가정과 함께 살고 있다고 한다.[32]

레기나 대학의 부교수이자 고든 퍼스트 네이션의 일원인 라벤 싱클레어는 '아이덴티티를 잃어버렸다가 발견하였다'라는 제목의 기사를 썼다. 60년대 특종에서 얻은 교훈으로 그녀는 이 용어의 광범위한 맥락에 대해 논했다.

우리가 이 통계에 놀랄 수 있는 것과 동시에, 60년대 스쿠프는 특정한 아동 복지 프로그램이나 정책이 아니었다는 것을 인식하는 것이 중요하다. 그것은 호주 원주민 아동 복지 역사에서 더 큰 시기의 한 부분을 언급하는데, 그 이유는 의심스러운 불안과 입양이 두드러지게 나타나기 때문에, 라벨이 적용되었기 때문이다. "Sixties Spuff"는 현재 원주민 아동복지시대 전체에 적용되는 설명자로 진화해 왔으며, 여기서는 주거학교의 쇠퇴기부터 1980년대 중반의 아동복지이탈 및 인도 주거학교의 마지막 폐교기까지의 대략적인 시기로 간단히 정의했다. 선교사, 사제, 인도인 대리인의 뒤를 이은 백인 사회사업가는 인도인의 구원에 대한 유일한 희망이 자식들을 제거하는 데 있다고 확신했다.[33]

키멜만 보고서

마니토바에 있는 "Sixties Spuff"에 대한 사법적 조사는 에드윈 C 부장판사가 맡았다. 키멜만. 이번 조사는 1985년 '키멜만 보고서'로 더 잘 알려진 '인도 및 메티스 입양 및 배치 검토 위원회'를 발간한 결과를 낳았다.[10]

키멜만 보고서는 마니토바에 있는 기존의 아동 복지 시스템과 사회복지사 및 기관의 관행에 대해 다음과 같은 강한 비판을 했다.

오히려 아동복지체계의 모든 계층의 인사들이 오랜 시간 동안 고시를 받지 않아 최소한의 관심도 부정적인 비판으로 비쳐온 것으로 풀이된다. 직원들은 그 제도에 대한 공적 심사가 오래전에 늦었다는 것을 인식하지 못하는 것 같았다.[10]

이 보고서에는 도내 아동복지정책에 대한 다음과 같은 주장이 담겼다.

마니토바 원주민들은 "아이의 최고 이익"이라는 용어의 해석이 백인 중산층 노동자, 이사회, 행정가, 변호사, 판사들이 지배하는 시스템에서 문화적 편견으로 짜여졌다고 주장했었다. 그들은 또한 이 법안의 적용에 있어서, 아동 복지 제도에서 무시되거나, 잘못 해석되거나, 단순히 인식되지 않는 원주민들에게 결정적으로 중요한 요소들이 많이 있었다고 주장했다.[10]

조사 결과, 마니토바의 비토착적 기관들은 종종 전통적인 다세대 가정과는 달리, 그들의 아이들의 양육권을 되찾기 위해 혼자 사는 원주민 엄마들을 필요로 한다는 것을 발견했다.

이런 요구는 보육의 본래의 패턴에 어긋난다. 토착 전통에서, 자신을 계도할 젊은 어머니의 필요성이 인정된다. 조부모와 이모, 삼촌들은 가족의 새로운 구성원을 기르는 것에 대한 요구와 보상을 기대한다. 어머니가 가장 필요로 할 때 가족의 부조에서 자신을 떼어내라고 주장하는 것은 비현실적이고 잔인하다.[10]

새로운 인도법에서의 멤버십 변경은 또한 싱글 원주민 엄마들이 보호구역과 가족 구성원들과 함께 복잡한 장소에서 그들의 아이들과 함께 사는 것을 막았다. 자녀와 함께 보호구역에 남기로 한 어머니들은 먼저 자녀들의 아버지가 퍼스트 네이션스(First Nations)의 지위를 가졌다는 것을 증명해야 했다. 또한, 결혼하지 않은 제1국 어머니들의 자녀들은 종종 이러한 같은 회원 자격 규정 때문에 보호구역에 있는 가족들과 함께 있을 수 없었다.[25]

키멜만 보고서에는 문화적 감수성부터 가족관계 유지, 전문가에 대한 정식 교육, 시스템 구조, 컴퓨터로 접근 가능한 기록 보유에 이르기까지 다양한 이슈를 다루기 위한 109건의 권고사항이 포함됐다. 그것은 계속해서 아이들을 잃은 것을 "문화적 대량학살"[10]이라고 지칭했다. 마니토바 메티스 연맹이 캐나다 토착학 저널에 발표한 1989년 후속 보고서는 상황이 나아지지는 않았지만 어떤 면에서는 메티스 어린이들에게 더 문제가 되고 있다고 지적했다.[34]

사이먼 프레이저 대학의 제1국학과 영어학과 크리-메티스 부교수인 디애나 레더는 2007년에 이런 정책에 영향을 받은 성인 입양아들이 그들의 손실에 대해 말하기 시작했다고 썼다: 그들의 문화적 정체성의 상실, 그들의 자연적인 가족들과의 접촉의 상실, 그의 의학적 접근을 금지했다.토리당원들, 그리고 인도 어린이들의 지위에 대해서는, 그들의 지위의 상실.[35]

장기적인 영향

캐나다 진실화해를 위한 위원회(TRC)는 정부에 의해 그들의 가족에서 제외되고 주거용 학교에 배치된 원주민 아이들의 경험을 기록하였다. 모든 캐나다인들과 이 지식을 공유하는 임무를 맡은 TRC 위원들은 최종 보고서에서 94건의 행동요청 중 처음 5건에 아동복지에 초점을 맞췄다. 2015년에 발행된 TRC 보고서는 60년대 스쿠프 뿐만 아니라 거주학교가 원주민 사회에 미치는 영향을 다루고 있다.

주거학교와 60년대 특종이 원주민과 그 가족에게 끼친 영향은 세대 및 역사적 트라우마로 양육 능력, 사회적 가치, 경제적 조건, 미래의 성공에 부정적인 영향을 미쳤다. 이 트라우마는 자살, 살인, 우울증, 약물 남용, 알코올 중독, 아동 학대, 가정 폭력, 자기 정체성의 투쟁, 그리고 다른 사회 문제들의 압도적인 비율을 야기시켰다.[36] 이러한 요소들은 원주민의 양육 기술에 대한 편견적 태도와 원주민의 빈곤을, 그리고 호주 원주민들 사이에 대단히 불균형적인 아동 불안의 비율을 초래한 정부 정책의 결과라기 보다는 자기 유린의 징후로 보는 경향과 결합된다.[21]

Shandel Valiette에 따르면, "주거학교에서 그들은 어른들이 종종 학대를 통해 힘과 통제력을 발휘한다는 것을 배웠다. "주거학교 제도의 생존자들이 종종 자신의 아이들에게 학대를 가하는 결과를 가지고 어린 시절에 배운 교훈은 성인기에 반복되는 경우가 많다."[37] 원주민에 대한 고정관념은 아동복지사들로 하여금 현대 가정에서 아이들을 더 빨리 제거하기로 결정하게 한다. 60년대 특종과 같은 정부 정책에 의해 야기된 트라우마에 대한 논의 없이 제1국가에 대한 고정관념이 자주 반복되고 있다.

아이들을 그들의 가족으로부터 쫓아내는 것의 부정적인 영향은 결코 과장될 수 없다. 아이들을 납치하고 그들의 문화적 가치를 실천하지 못하게 하는 그러한 행동은 원주민 사회의 규범이었던 그들의 사회정치적 구조를 파괴하는 결과를 낳았다. 이것은 또한 백인 공동체에서와 마찬가지로 가족의 이야기와 가치, 노인들의 중요성, 개인주의보다 공동체의 중요성에 대한 이야기를 통해 원주민 아이들에게 전해진 지식의 전달을 방해하는 결과를 낳았다. 그 결과, 60년대 스쿱 기간 동안 집에 있던 많은 어린이들이 그들의 집단 정체성과 문화적 지식을 빼앗겼다.[37]

60년대 스쿱의 후유증은 캐나다 원주민 커뮤니티에 대한 아동복지 제공에서 여전히 이슈가 되고 있다. 학자인 크리스 헴슬리는 '원조 아동 보호'(2011년)에서 일부 사회복지사들이 지역사회와 유사한 소외된 관계에 있다고 지적한다. Walmsley는 1998년에 71명의 아이들이 한 공동체에서 제거된 (모든 것이 원주민은 아니었지만) 매우 널리 알려진 사건을 언급했다. 한 원주민 보육교사는 "내게 매우 충격적이었다"고 말했다. 그것은 60년대 스쿱을 생각나게 했다. 리저브에 있는 아이들이 부모도 모르고 끌려갔다는 것을.[38] 헴슬리는 "사회복지사가 낙하산으로 지역사회에 진입해 간단한 평가를 한 뒤 위험에 처한 모든 아이들을 데리고 떠날 때마다 지역사회를 위해 희생조건이 재현된다"고 논평했다. 이런 형태의 관행은 지역사회의 60년대 특종을 재활성화시키는 경우가 많다."[38]

그러나 헴슬리는 현재 돌보는 원주민 아이들이 그들을 다룰 자원이 없는 원주민 사회에 종종 "부적재"되는 역 문제가 있으며, 이는 민족을 넘어서는 의미 있는 유대관계가 없는 문제아들을 도입함으로써 취약한 지역사회의 문제들을 악화시킬 수 있는 과정이라고 지적했다.[38]

2011년 캐나다 통계청의 조사에 따르면 14세 이하 모든 퍼스트 네이션 어린이의 3.6%인 14,225명이 양육에 종사하고 있는 반면, 비토착 어린이의 0.3%인 15,345명은 양육에 종사하고 있는 것으로 나타났다.[39]

캐나다의 140만 퍼스트 네이션스, 이누이트, 그리고 메티스 사람들은[40] 다른 문제들 중에서도 열악한 생활 환경과 수준 이하의 학교 교육을 불균형하게 경험한다.[41] 캐나다 정책 대안 센터(Center for Policy Alternates)의 2016년 연구에 따르면 제1국 아이들의 51%가 가난하게 살고 있는 것으로 나타났다. 이는 보호구역으로 생활하는 퍼스트 네이션스 아동들의 60%로 증가하며, 마니토바 아동들의 빈곤율은 76%, 사스카치완 아동은 69%는 보호구역으로 생활하고 있다.[41] 이 연구는 비지위적인 제1국가 아동은 30%, 이누이트 아동은 25%, 메티스 아동은 23%의 빈곤율을 보였다. (캐나다의 전체 아동 빈곤율은 18%로 경제협력개발기구(OECD) 34개국 중 27위를 차지했다.)[41]

일부 수양부모는 양육하면서 자녀들의 고유문화를 접목시키려 했지만, 수양보호체계에 신체적으로 배치되는 효과는 계속 부정적인 영향을 미치고 있다. 60년대 스쿱이 평생 어린이들에게 어떤 영향을 끼쳤는지 보여주는 구체적인 예로는 로즈 헨리(Rose henry)가 있다. 그녀는 1966년 캐나다 정부 관리들에 의해 체포된 후 8살 때 양부모 집에 수용되었다. 양어머니는 로즈가 친부모와 계속 연락해야 하는 극도의 필요성을 이해했다. 그녀가 수양가족과 함께 지낸 10년 내내, 그들은 그녀가 그녀의 생물학적 가족과 어떤 종류의 상호작용을 했는지 확인하곤 했다. 불행히도, 로즈는 60년대 특종기사의 끊임없는 영향으로 여전히 노숙자가 되었다. 그녀는 자신이 어디에 들어 맞는지 확실하지 않은 채 두 개의 정체성 사이에서 갈팡질팡하는 기분이었다. 그는 "스쿠프를 통해 내가 어떤 세계와 문화에 속해 있는지 궁금해하게 됐다"고 설명했다. 나는 둘 사이에 갈등했다. 그것은 나에게 매우 해로운 영향을 끼쳤다; 사회는 나에게 네가 겉은 갈색이고 중간은 흰색이라고 말했다. 나는 혼란스럽고 길을 잃었고, 결국 나를 거리에서 살게 한 것은 이 길이었다."[42]

다른 경우에 양부모나 수양부모는 대신 이탈리아인이나 프랑스인이라고 말해 아이들에게 거짓말을 할 것이다. 이것은 문화 집단 학살을 가하기 위해 이 아이들을 그들의 문화와 그들이 겪은 정도를 분리시킨 또 다른 예였다. 이것은 지금까지도 여전히 그들에게 영향을 미치는 제1국가의 자기 정체성의 투쟁을 종합해 왔다.[19]

캐나다 제1국가아동가족보육협회(First Nations Child & Family Careing Social Work of McGill University)의 Cindy Blackstock 박사는 아동 및 가족 서비스를 위한 예비비 지원이 불충분하다고 주장한다. 그녀는 캐나다 정부의 기금이 제1국 어린이들에 대한 차별에 해당한다고 믿는다. 캐나다 정부 문서는 블랙스톡의 진술을 뒷받침하고 있으며, 토착 기관들이 지방 기관들에 비해 22-34%의 자금 지원을 받는다는 것을 보여준다.[43]

블랙스톡의 조직과 캐나다의 모든 퍼스트 네이션스를 대표하는 정치 기구인 퍼스트 네이션스 총회는 2007년 캐나다 인권위원회에 그 우려를 받아들였다. 캐나다 정부가 제1국가 아동들에게 아동복지서비스를 위한 정부 지원금을 비토착 아동들에게 제공하는 것보다 보호구역에 있는 아동복지서비스에 대한 정부지원금을 덜 제공하는 오랜 패턴이 있다고 주장했던 그들의 불만은 캐나다 인권재판소에 회부되었다.

법원은 2016년 1월 캐나다 정부가 16만5000명의 제1국가 아동들에게 공평하고 문화적으로 기반한 아동복지 서비스를 제공하지 않은 것이 차별에 해당한다고 판결했다.[43] 정부는 적어도 500만 달러를 고소장과 싸우며 그 이후 세 번의 불응 명령에 대해 조치를 취하지 않았다.

2017년 8월 25일, 유엔 인종차별철폐위원회(CERD)는 캐나다가 퍼스트 네이션스, 이누이트, 메티스 아동 및 가족 서비스의 자금 지원을 중단하고, 모든 아동들이 캐나다의 다른 아동들에게 차별 없이 이용 가능한 모든 서비스를 이용할 수 있도록 할 것을 권고했다.요르단의 원칙은 연방, 지방 및 영토 정부 간의 자금 분쟁으로 인해 서비스에 대한 접근이 지연되거나 거부되지 않도록 하고, 원주민 아이들을 불균형하게 양육으로 몰아넣는 빈곤과 열악한 주거와 같은 근본적인 변위의 원인을 해결한다.[44]

주목할 만한 "스쿠프"

리차드 카디널은 메티스의 아이로 알버타주 치페위안 포트에서 태어났다. 그는 네 살 때 위탁 가정에 들어갔다. 알버타 아동복지부의 돌봄에서 그는 총 28개의 그룹 돌봄과 육성 장소, 시설과 쉼터를 확보했다. 17살 때, 리차드는 1984년 6월 26일에 목을 매 자살했다. 1986년 영화 리차드 카디널은 그의 짧은 삶에 대해 만들었다. Métis Child의 일기장에서 우는 그의 개인적인 일기와 그의 형 찰리와 그의 양부모와의 인터뷰에 바탕을 두고 있다.[45]

시드니 디온은 1971년 미국의 한 가정에 입양된 매니토바 출신의 원주민이다. CBC 프로그램 제8화재는 캐나다로 돌아온 그의 이야기를 다룬다. 디온은 캐나다에서 가족을 찾기 위해 돈을 모았다. 그가 국경에 도착했을 때, 그는 거절당했다. "그들은 내가 여기서 태어났다는 것을 알고 있지만, 나는 여기서 시민이 아니다." 그는 캐나다 출생 증명서를 가지고 있지 않았고, 그의 이름도 바뀌었었다. 따라서 그는 자신이 캐나다 시민이라는 증거가 없었다. 캐나다에 들어가려는 두 번째 시도에서 그는 성공했다. 국경경비대는 그가 입양될 당시 미성년자임을 인정했고 미국 거주자가 되는 것에 암묵적으로 동의하지 않아 여권 없이 캐나다에 입국할 수 있도록 했다.[46]

2011년 헨리 데자라이스 세례를 받은 태버 그레고리는 알버타 콜드 레이크 네이션 출신 원주민으로 60년대 스쿱의 일원으로 캐나다 진실화해위원회로부터 인정받은 첫 아이가 됐다.[47]

2015년 1월, 캐나다 연방정부에 제출된 시민 집단소송을 통해 웨인 스넬그로브는 60년대 스쿱의 일부로서 캐나다 법원에서 인정받은 첫 번째 어린이가 되었다.[48][49]

스타포닉스 저널리스트 베티 앤 아담은 캐나다 국립영화위원회(National Film Board of Canada) 다큐멘터리인 타샤 허바드 감독의 가족 탄생과 함께 세 남매와의 결별과 통일에 대해 공동작업했다. 이 영화는 2017년 핫독스 캐나다 국제 다큐멘터리 페스티벌에서 초연되었다. 아담은 캐나다의 진실과 화해 위원회에서 근무했던 한 위원의 독촉에 따라 허버드에게 자신의 이야기를 문서화하려고 접근했다.[50]

서스캐처원 라룽에서 온 크리인 나쿠셋은 세 살 때 몬트리올의 유대인 가정에 입양되었다.[51][52][53] 그녀는 현재 몬트레알 원주민 여성 보호소의 전무이사를 맡고 있으며 도시 원주민들의 삶을 개선하기 위한 그녀의 일에 입양된 경험을 활용하고 있다. 그녀는 몬트레알 도시 원주민 공동체 전략 네트워크의 운영위원회에 소속되어 있다. 나쿠셋은 텔레비전 시리즈 '오토닉 파워'를 제작, 진행했으며 몬트리올 여성 평의회에서 '2014년 올해의 여성'으로 뽑혔다.[54]

캐롤 로즈 골든이글은 1963년 종교 병원에서 미혼 간호사였던 퍼스트 네이션스 여성에게서 태어났고, 그래서 병원 당국은 그녀를 어머니로부터 떼어냈다. 그녀는 자신의 삶의 이 에피소드에서 영감을 받은 자서전적 요소가 강한 소설 '베어스킨 다이어리'를 썼다.[55]


온타리오 집단소송

2009년 비버하우스 퍼스트네이션(Beaverhouse First Nation)의 마시아 브라운 마텔 대표는 60년대 스쿱(Sixts Spuff)으로 피해를 입은 토착 어린이들을 대신해 온타리오에서 집단소송을 제기했다. 어린 시절 수양제에 들어간 뒤 정서적, 신체적, 성적 학대를 당했다고 주장한 그녀의 소송은 5개 지방에서 잇따라 제기됐던 집단소송 중 하나였다.

2017년 2월 14일 에드워드 벨로바바 대법관은 브라운 대 캐나다(Attorney General)로 알려진 사건에서 원고 승소 판결을 내렸다.[56] 벨로바바바 판사는 캐나다가 그들의 공통적인 보호의무를 위반했다는 것을 발견했다.

원주민이 아닌 수양부모나 입양부모의 보살핌에 맡겨졌던 온타리오 주의 인디언 자녀들이 원주민의 정체성을 상실하는 것을 막기 위해 합리적인 조치를 취한다.[57]

벨로바바 판사는 판결문에서 60년대 스쿠프가 생존자들에게 미치는 영향도 인정했다.

60년대 특종이 일어났고 큰 해악을 끼쳤다.... 원고의 전문가들에 대한 논쟁의 여지가 없는 증거는 원주민의 정체성이 상실되면서 아이들이 건강하고 만족스러운 삶을 영위할 수 있는 능력이 줄어들면서 근본적으로 방향을 잃게 되었다는 것이다. 원주민 정체성의 상실은 정신 질환, 약물 남용, 실업, 폭력 그리고 수많은 자살로 이어졌다.[58]

캐럴린 베넷 원주민 담당 장관은 결과가 발표된 후 인터뷰에서 캐나다가 이 결정에 항소하지 않을 것이라고 말했다.[59]

2017년 10월 6일, 8억 달러의 합의금이 발표되었다. 60년대 스쿱의 일환으로 가족과 지역사회에서 입양된 퍼스트 네이션스(First Nations)와 이누이트(이누이트)에게 청구인 수에 따라 2만5000달러에서 5만달러의 보상금을 지급한다. 그것은 또한 토착 치유 재단을 위한 5천만 달러의 기부금을 설립할 것이다.[13] 비지위 제1국과 메티스는 합의 하에 보상을 받지 못할 것이다.[60]

원고측 수석 변호사인 제프리 윌슨은 합의안에 대해 다음과 같이 언급했다.

역사적으로 어린이들의 문화적 정체성에 대한 권리와, 어린이들의 보살핌에 있어 문화적 정체성을 보호하기 위해 모든 것을 할 수 있는 정부의 책임을 인정하는 나라는 한 번도 없었다.[13]

다른 나라의 유사한 사회 발전

호주의 경우, 가끔 '도난 세대'라고 불리는 이와 유사한 정책이 호주 원주민 아이들을 그들의 가족에서 떼어내어 고아원이나 어린이집에 두거나, 아니면 원주민이 아닌 수양부모와 함께 두기도 했다.[61]

미국 국립인도아동복지협회(NICWA)에 따르면 1978년 전국 원주민 아동의 2535%가 가족으로부터 격리되고 있었다.[62] 아동 양육 절차에 대한 기준을 정하는 연방 법률을 중시한 인도 아동복지법이 그해 채택되었다. ICWA는 북미 원주민 자녀의 부모가 사망했을 때 생존 부모나 다른 친척들과 아이를 재결합시키기 위해 철저한 노력을 기울여야 한다고 규정하고 있다. 아이들은 토착 양부모 가정, 즉 아이의 부족 내의 가정 중 하나를 찾을 수 없는 경우에만 비원천적인 가정을 갖게 된다.

또한 미국에서 비슷한 용어인 베이비 스쿠프 시대(Baby Spup Erage)는 제2차 세계대전 종전 후부터 시작하여 1972년에[63] 끝난 기간으로, 혼전임신율이 증가하면서 강제입양률이 높아진 것을 특징으로 한다.[64]

1950년대에, 캐나다에는 또 다른 목표물로 그들의 가족과 지역사회에서 아이들을 제거하는 일이 있었다. 브리티시 컬럼비아에 있는 러시아인 더호버스의 프리덤라이트 혹은 선즈 오브 프리덤이라고 불리는 프린지 그룹의 아이들은 캐나다 당국에 의해 납치되었다.[65]

참고 항목

참조

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외부 링크