북타이족

Northern Thai people
태원
Thai dancer Chiang Mai 2005 045.jpg
총인구
600만[1]
모집단이 유의한 지역
태국.
라오스(Houayxay, Ton Ph흥)
미얀마 (타칠리크, 미와디)
언어들
Lanna(종종 중앙 태국어로 2개 언어 사용)
종교
Dharma Wheel.svg 테라바다 불교
관련 민족
타이족

The Northern Thai people or Tai Yuan (ไทยวน, [taj˧ juan˧]), self-designation khon mu(e)ang (คนเมือง, [xon˧ mɯːəŋ˧], meaning "people of the (cultivated) land" or "people of our community") are a Tai ethnic group, native to eight provinces in Northern Thailand, principally in the area of the former kingdom of Lan Na.[2]타이족으로서, 그들은 태국의 지배적인 태국 민족 집단(대조적으로 샴 또는 중앙 타이족)뿐만 아니라 공통의 문화, 언어, 역사와 관련하여 타이 뤼타이 쿤과 밀접하게 연관되어 있다.타이위안은 약 600만 원이다.대부분이 태국 북부에 거주하며, 소수민족인 2만9442명(2005년 인구조사)이 보케오 주라오스 사이나야불리 주, 루앙남타 주 등 국경을 넘어 살고 있다.그들의 언어는 북 타이어, 란나 또는 캄 무앙이라고 불린다.

익명 및 내명

센트럴 타이는 북부 태국인들과 그들의 언어를 타이 위안이라고 부를 수 있는데, 아마도 "위험하다"[3]는 의미의 산스크리트 야바나에서 유래했을 것이다.일상적인 말에서 어떤 장소에 접해 있는 "타이"는 그 곳의 "타이인"이라는 뜻으로 이해된다.[4]이웃 버마의 영국 식민지 지배자들은 이들을 샴 샨이라고 불렀는데, 그들은 그들을 버마 샨이라고 불렀던 샨족과 구별하기 위해 그들을 샴 샨이라고 불렀다.[5]

이 민족 사람들은 자신을 '혼무앙(hon muang)'이라고 부르는데, '(농경된) 땅의 사람들', '우리 공동체의 사람들' 또는 '사회'(mueang은 타이 민족의 사회 구조에 필수적인 넓은 의미를 가진 타이 언어의 중심 용어다.이 이름을 가지고 그들은 역사적으로 자신들을 그들 고향의 충적평야, 강 계곡, 평원 등의 주민으로 확인하였는데, 그곳에서 무앙이라 불리는 지역사회에서 살면서 논에 벼를 경작하였다.이것은 그들을 루아족과 같은 그 지역의 원주민들과 구별했는데, 그는 숲이 우거진 산에서 살았고, 타버린 농업을 실천하고 있었다.따라서 민족성의 구성원 자격은 유전학보다는 생활방식에 의해 규정되었다.동시에 수세기 동안 란나 왕국을 통치하며 '우리 무앙의 사람들'[6][7]이 아닌 버마족과 샴족의 분리라는 용어였다.

같은 이유로, 카무앙의 언어의 고유 이름은 캄무앙 또는 캄무앙으로, 카뮤앙은 카뮤앙으로, 카뮤앙은 언어나 단어를 의미하며, 따라서 "도시어"라는 의미로서 주변 산악지역의 많은 언덕 부족 사람들의 언어와 대조된다.[8]

역사

원 정착지역

현재 태국 북부에 있는 위안화의 존재는 11세기 이후 기록되어 왔다.원래 정착지의 핵심은 지금의 치앙라이 성의 강과 강 유역에 있다.원앙은 다른 타이족과 마찬가지로 전통적으로 젖은 쌀 경작에서 살아왔기 때문에 태국 북부 강 평원에만 정착했을 뿐, 그 경작지를 관통하고 그 지역의 4분의 3을 차지하는 산맥에는 정착하지 않았다.그들은 소규모의 주체를 이루었다.정착지 지리적 때문에 더 큰 공동체가 형성되는 것을 막았다.[9]

란나의 독립국

치앙마이에 있는 왓 쳇 요트위한 앞 나가스와 마카라스(틸로카라즈 왕 밑에서 15세기에 설립되었다).계단의 장식으로 이용되는 신화적 생물은 고전적인 란나 건축의 전형이다.

무앙응고엔양통치자였던 망라이는 1259년경 즉위한 후 이러한 여러 주체들을 통합하여 1263년 치앙라이 시를 세웠다.1292년경 그는 하립환차이 왕국을 정복했는데, 그 때까지 하립환차이는 현재 태국의 북쪽에 있는 대부분의 지역을 정치, 경제, 문화적 측면에서 지배했다.이로써 1296년 수도 망라이가 치앙마이를 건국하면서 새로운 란나 왕국("100만 논")의 기틀이 잡혔다.란나에 의존하던 나머지 무앙은 자신의 왕조와 광대한 자치권을 유지했지만 왕에게 충성을 맹세하고 공물을 바쳐야 했다(만달라 모델).Lan Na는 인종적으로 매우 이질적이었고 북부 Tai는 그들 영역의 많은 부분에 있는 인구의 대다수를 구성하지 않았다.[10]

그러나 서로 다른 문화가 융합되어 원래 애니미스트와 문맹이었던 타이원(太元)은 하립춘차이몬(Hariphunchai Mon)에서 종교인 테라바다 불교와 문자 체계를 채택하였다(태탐 대본올드몬 문자로부터 발전되었다).[11]그 결과 14세기 들어 란나족의 공통 정체성이 점차 보편화되었고, 비타이족은 대체로 타이위안족에 동화되었다.[12]강 계곡과 평야(무앙)의 공동체에 자신을 통합한 자는 민족 출신에 관계없이 태(太)로 간주되었고, 따라서 콘무앙( kh m)이라는 자가 지정되었다.산 고원의 무앙 외곽에 살면서 삭발농업을 실천한 로라족 등 토착민족만 포함되지 않았다.그들은 타이족에 의해 kha로 묶였다.민족성은 삶의 방식보다 후손에 의해 덜 정의되었다.[6][13]

태원은 라오스 왕국 란샹과 매우 밀접한 관계를 맺고 있었다.1546년 라오스 왕자인 세타티라스가 란나의 왕으로 선출되었다.[14]늦어도 15세기 중반까지는 대포와 폭죽 로켓을 제조하고 사용하는 기술을 보유했다.[15]란나의 세력권의 확장은 틸로크 왕 밑에서 15세기 후반에 절정에 달했다.란나의 관심 영역은 태국 중부 왕국 아유타야의 그것과 충돌하였고, 이로 인해 두 왕국 사이에 놓여 있던 수코타이 무앙, 피차눌록, 캄행 펫을 둘러싸고 여러 차례의 전쟁이 일어났다.[16]

16세기 초기의 수십 년은 란나 문학의 전성기로 여겨진다.그러나 이 시대의 고전 작품들은 태원의 모국어가 아니라 팔리의 학자적 언어로 쓰여졌다.[17]그러나 동시에 아유타야는 북쪽으로 확장하고 있었고 시암군은 원앙 거주 지역인 란나 깊숙이 침투했다.이 전투는 엄청난 비용이 들었고, 많은 원나라의 고위 장성들과 귀족들이 전사했다.전쟁으로 인한 무장 연령대의 남성들의 인구 감소 외에도, 1520년경에는 인구의 상당 부분이 자연 재해와 전염병의 희생양이 되었다.이로 인해 란나의 쇠퇴가 시작되었다.[18]1558년, 란나는 버마 태웅구 왕조(아바 왕조)의 지배를 받게 되었다.

치앙마이에서 온 칠기
북 타이 전통 악기

전근대 동남아에서는 노동력이 부족할 때가 많았기 때문에, 전쟁 후에는 패배한 정당의 인구 일부를 승리자의 지역으로 끌어들이는 것이 관례였다.17세기, 버마족의 란나 정복 이후, 일부 타이위안이 그들의 수도 아바에 끌려왔다.그곳에서 그들은 왕실 하인의 범주에 속했고 칠기류를 제공했다.[19]버마인들이 타이위안을 지배하면서 아유타야에 있는 그들과 샴족의 차이가 커졌다.

그럼에도 불구하고 아유타야가 함락된 후 란나의 태원 귀족들은 툰부리(신시암 왕국)의 탁신왕과 동맹을 맺었고, 그의 지지로 1774년 버마 패권을 뿌리쳤다.그러나 이것은 곧바로 샴족의 그것(차크리 왕조 1782년부터 방콕의 수도와 함께)으로 대체되었다.1804년 현재 태국의 마지막 버마 전초기지인 치앙생(Chiang Sene)을 정복한 후, 그들은 타이원 거주자 수천 명을 태국의 중심지인 차오프라야 분지로 추방했다.그 결과, 상당수의 타이위안이 여전히 랏차부리사라부리 지방에 살고 있으며, 상하이 지구에는 타이위안의 다수를 차지하는 거주지가 여전히 존재한다.[20]

태국 및 타이에 통합

19세기까지 란나는 샴의 지배권 내에서 자체적인 구조와 내정에 대한 자율성을 유지했다.그곳의 주민들은 서방의 라오(또는 "검은 배를 가진 라오")로 여겨졌지만, 샴으로 여겨지지 않았다.[21]타이원 역시 타이의 중부 저지대의 샴족보다 라오족의 친척으로 더 많이 보았다.1980년대까지만 해도 라오스 인민민주공화국 정부는 태국 북부의 타이위안족 거주 지역을 그들의 '잃어버린 영토'로 지칭했다.[22]샴 왕 라마 5세(출랄롱꼰)는 1883년 치앙마이에 있는 자신의 고등 판무관에게 타이원(太元)에 대해 썼는데, 그는 이를 라오(Lao)라고 불렀다.[23]

우리는 치앙마이가 여전히 프리타랏(즉, 지류국)이기 때문에 여전히 왕국에 속하지 않는다고 생각하지만, 우리는 (통치) 가족을 파괴하고 프리타랏(지위)을 버릴 계획은 없다.우리는 단지 실권을 유지하고 유지하기를 원한다. 즉, 무엇이 되든지 간에, 그것이 우리가 허락하는 것이 되도록 내버려두어라.간단히 말해서, 우리는 라오가 우리가 원하는 대로 앞으로 또는 뒤로 회전하는 기계와 같기를 원한다...하지만 힘과 힘보다 두뇌와 지성으로 이것을 하는 것이 필요하다.라오스가 무력과 억압이라고 생각하도록 내버려두지 말라. (당신) 무엇이 유익하고 그렇지 않은가를 지적해야 한다.

King Rama V (Chulalongkorn), Letter to Phraya Ratchasampharakon, 12 July 1883[24]

1893년 시암이 지금의 라오스를 프랑스에 양도해야 했던 후, 태국 정부는 라오스의 프랑스 보호국이 더 이상 확장되는 것을 정당화하지 않기 위해 태국에 살고 있는 라오스와 타이위안을 라오스로 지정하는 것을 중단했다.[22]란나는 1899년 라마 5세(출랄롱꼰) 치하의 행정개혁이 중앙집권화된 사시반 제도를 도입하면서 독립을 잃었다.1905년부터 통치한 쥴랄롱꼰의 아들 라마 6세(Vajiravudh)는 자신의 제국의 인구를 국가로, 태국을 국가 국가로 만들기 위해 노력했다.샴, 라오, 타이원과의 차별화가 점점 줄어들었고, 대신 태국 국가에 대한 이야기가 증가하고 있었다.[25]Vajiravudh는 하나의 지배적인 문화 아래 다른 부족들을 통합하기 위해 노력했다.[26]20세기 전환기의 북쪽 지방의 마월온 개혁 때, 란나 지역은 산스크리트어로부터 마월온 파야프(ม monthon (มาพพ)에 '북서'라는 뜻으로 배속되었다.[27]

라나 요리의 대표적인 시작점들

이러한 타이트화 정책은 1932년 절대군주제가 끝나고 1938년 플라크 피분송크람에 의한 권력탈취 이후 더욱 심화되었다.피분송크람은 1939년에 지금부터 태국과 그 거주민들만이 태국인으로 명명되어야 한다고 결의했다.그는 인종적 또는 지역적 차별화를 금했다.이후 라나 문자태국 알파벳에 찬성하여 억압되었다.라나어를 대체하기 위해 중앙 타이 방언의 사용도 북쪽에서 추진되었다.그 결과 많은 태국인들이 시민권(산챗)과 민족성 또는 출신(추아챗)을 구분하지 못하고 있다.[28]이전에 태국 북부 사람들이 사용하던 라나 문자는 타이탐 문자라고도 불린다.달몬 개혁 이후 타이의 영향으로 더 이상 구어체의 맞춤법을 정확하게 나타내지 못하기 때문에, 타이가 읽거나 쓸 수 있는 북방계 태국인은 거의 없다.[8]

현대사

A traditional Tai Yuan dance, ฟ้อนเล็บ

타이위안은 태화 정책에도 불구하고 그들만의 문화적 정체성을 유지하고 있다(이제는 대부분 북태국이라고 일컬어지고 있다.타이원에는 그들만의 춤 전통이 있고, 태국 중부의 그것과는 매우 다른 요리가 있다.태국 북부의 거의 모든 주민들이 표준 태국어를 이해하고 말할 수 있다고 해도(이것은 여전히 학교에서 필수적이다) 그들 대부분은 여전히 집에서 북 태국어를 사용한다.그러나 1985년 이후 이 언어의 사용은 줄어들었다.이후 젊은 세대들은 북태어를 점점 더 적게 사용하게 되어 중기에 그 언어가 사라질 것으로 예상되었다.[29]

치앙마이 대학의 간판에 등장하는 타이탐 또는 라나 문자

반면 1990년대 중반 이후 란나 문화의 르네상스가 있었다.특히 1996년 치앙마이 700주년을 전후해 자체 역사와 전통에 대한 큰 자부심이 자리 잡을 수 있었다.특히 치앙마이 대학에서는 전통 연구와 문화유산 육성에 많은 학자들이 헌신하고 있다.이후 주로 중상류층인 일부 북태국 여성들은 수제 면으로 만든 특별한 날에 다시 북방의 고전적인 드레스를 입고 있다.많은 공공기관과 정부기관에서 금요일에는 전통 섬유로 만든 옷을 입는 것이 관례다.란나 음악과 춤의 정기 공연과 전통 수공예 시연 등이 있다.독자적인 지역적 성격의 표현으로, 라나 대본에 레터링이 들어간 간판이 다시 어떤 곳에 설치되고 있다.[30][31][32]

참고 항목

참조

  1. ^ Lewis, M. Paul (ed.), 2009.민족어:세계의 언어, 16판.텍사스 주 북부 타이 댈러스 입성:SIL 인터내셔널.
  2. ^ 참고 항목: 포브스, 앤드류, '치앙마이의 민족들' in: 펜트, 한스, 포브스, 앤드류, 간략한 란나 역사 (Chiang Mai City Arts and Culture Center, 2004), 221-256 페이지.
  3. ^ Frederic Pain (2008), "An introduction to Thai ethnonymy: examples from Shan and Northern Thai", The Journal of the American Oriental Society
  4. ^ Jana Raendchen (10 Oct 2005). "The socio-political and administrative organisation of müang in the light of Lao historical manuscripts" (PDF 316 KB). In paper 31 (ed.). The Literary Heritage of Laos: Preservation, Dissemination and Research Perspectives, Vientiane: National Library of Laos. The Literary Heritage of Laos Conference, 2005. Website content written by Harald Hundius and David Wharton, Lao translation by Oudomphone Bounyavong, edited by Harald Hundius. Staatsbibliothek zu Berlin Preußischer Kulturbesitz: Digital Library of Lao Manuscripts. image 4, page 404. Retrieved 12 Sep 2013. Traditionally, these people called themselves according to the place of their settlement, combining the term "Tai" (man) with the place name, as for example Tai Müang Phuan, Tai Müang Swa (Luang Phabang).
  5. ^ Andrew Turton (2004), "Violent Capture of People for Exchange on Karen-Tai borders in the 1830s", Structure of Slavery in Indian Ocean Africa and Asia, London: Frank Cass, p. 73
  6. ^ a b Andrew Turton (2000), "Introduction", Civility and Savagery: Social Identity in Tai States, Richmond, Surrey: Curzon Press, p. 11
  7. ^ Cholthira Satyawadhna (1990), "A Comparative Study of Structure and Contradiction in the Austro-Asiatic System of the Thai-Yunnan Periphery", in Gehan Wijeyewardene (ed.), Ethnic Groups Across National Boundaries in Mainland Southeast Asia, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, p. 76, ISBN 981-3035-57-9, There is a well-known Northern Thai saying: Lua yea' hai The Lua work swiddens Tai het na The Tai work paddy fields.
  8. ^ a b Natnapang Burutphakdee (October 2004). Khon Muang Neu Kap Phasa Muang [Attitudes of Northern Thai Youth towards Kammuang and the Lanna Script] (PDF) (M.A. Thesis). Presented at 4th National Symposium on Graduate Research, Chiang Mai, Thailand, August 10–11, 2004. Asst. Prof. Dr. Kirk R. Person, adviser. Chiang Mai: Payap University. P. 7, digital image 30. Archived from the original (PDF) on 2013-06-09. Retrieved 8 Jun 2013. The reason why they called this language "Kammuang" is because they used this language in the towns where they lived together, which were surrounded by mountainous areas where there were many hill tribe people.
  9. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 66.
  10. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. S. 89.
  11. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 90.
  12. ^ 그래보스키:Bevölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 94.
  13. ^ Cholthira Satyawadhna : 타이-연난 주변부의 오스트리아-아시아 시스템의 구조와 모순에 대한 비교 연구In: 동남아시아 본토에서 국경을 넘는 민족 그룹.S. 76. S. S. S. S. Singapur 1990 동남아연구소.
  14. ^ 그래보스키:Bevölkerung und Stat in Lan Na. S. 61.
  15. ^ 그래보스키:Bevölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 106.
  16. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 99–102.
  17. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 103.
  18. ^ 그래보스키:Bevölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 107.
  19. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 31–32.
  20. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 264 ff.
  21. ^ 그래보스키:Bebölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 267.
  22. ^ a b Volker Grabowsky:이산은 샴 주에 통합될 것이다.In: 태국의 지역 및 국가 통합 1892–1992.하라소위츠 베를라크, 비즈바덴 1995, S. 125.
  23. ^ 그래보스키:Bevölkerung und Stat in Lan Na. 2004, S. 197.
  24. ^ 인용된 위치
  25. ^ 제나 라엔첸:소수민족 정책의 태국의 개념. 태국 동북부의 국가 통합과 농촌 개발.In: 동남아시아의 소수민족과 정치.피터 랜드, 2004년 S. 172
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  28. ^ 탁찰로엠티아라나:태국. 전제정치의 정치.코넬 동남아시아 프로그램, 2007, S. 246.
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추가 읽기

  • Andrew Forbes; David Henley (1997). Khon Muang: People and Principalities of North Thailand. Bangkok and Chiang Mai: Teak House Books.
  • Volker Grabowsky, ed. (1995). Regions and National Integration in Thailand 1892–1992. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. ISBN 3-447-03608-7.
  • Akiko Iijima (2003). The Nyuan in Xayabury and Cross-border Links to Nan. Contesting Visions of the Lao Past. Laos Historiography at the Crossroads. Copenhagen: NIAS Press. pp. 165–180. ISBN 87-91114-02-0.
  • Andrew C. Shahriari (2007). Khon Muang Music and Dance Traditions in Northern Thailand. Chiang Mai: White Lotus.