이그보 아트

이그보 미술(Igbo: ǹka Igbo)은 이그보 민족에서 유래한 시각 예술 작품이다.이그보는 전통적인 인물, 가면, 공예품, 직물 등 다양한 예술품과 청동과 같은 금속 작품들을 생산한다.이그보 미술품들은 이그보우크우에서 발견된 청동 공예품들과 함께 9세기 초부터 발견되었다.식민주의의 과정과 나이지리아의 서구적 영향력에 대한 개방으로, 미술사와 예술사의 어휘는 확립된 전통과 상호작용을 하게 되었다.따라서, 이 용어는 또한 세계적인 요구와 상호작용에 대응하여 제작된 현대 미술 작품을 지칭할 수도 있다.

이그보 통치 형태를 특징으로 하는 중앙집권화의 상대적 결여는 예술적 연출에 대한 학문적 연구 측면에서 더 큰 어려움을 초래했다.예를 들어 요루바, 이그보 예술은 광범위하고 위계적인 신화뿐만 아니라 더욱 국부적이다.이와 같이 이그보 미술에 대한 일반적인 연구는 존재하지 않는다.^[1]이그보 예술을 공부하는 데 있어 추가적인 어려움은 누가 이그보 문화의 일원으로 간주하는가에 대한 명확한 공감대가 없다는 점이다.자기 정체성과 외부 분류 사이에는 종종 긴장이 존재하는데, 이것은 정체성이 유동적이고 지속적으로 재교섭을 한다는 것을 의미한다.^[2]이그보 미술 제작의 발전을 이해하는 것은 종종 "전통적인" 예술의 형태가 변하지 않는다는 가정에 의해 방해된다.^[3]

마스크

탈은 역사적으로나 현대에나 이그보 문화 내에서 다양한 용도로 사용되어 왔다.이그보 인구의 특정 부분에 대해, 일부 마스크 쌍은 전통적으로 아름다움과 추함의 이중성을 나타내는 것으로 해석되어 왔다.전자는 처녀정령으로, 후자는 코끼리정령으로 묘사된다.^[4]인류학자 사이먼 오텐버그도 위장 공연을 이중성과 결부시키지만, 그는 그들의 기능을 주로 성 차이와 이그보 소년들이 남성이 되는 입문 의식과 관련이 있다고 본다.젊은 여성들은 공연에서 배제되고 따라서 수동적인 증인이다.마스크 착용과 관련된 의식은 성별 차이를 확립하고 유지한다.게다가, 의식용 마스크 착용의 경험은 어린 시절 집에서 어머니로부터 멀리 떨어진 소년으로 인해 야기되는 성적, 사회적 불안감을 완화시키는 것과 관련이 있다.^[5]

나이지리아 북부 일부 지역에서는 이그보 지역사회가 고인과 관계를 유지하기 위해 위장 행사를 계속 활용하고 있다.가면은 더 이상 살지 않는 사람들의 신체적인 형상이 되어 세대간의 축복과 지식의 흐름을 용이하게 한다.그 의식의 비밀스러운 측면에 대한 지식은 사회 문화적인 긴급한 우려와 싸우기 위해 필요한 초자연적인 도구들에 접근할 수 있는 시작남성에 한정된다.그러나 전체적으로 의식은 공동의 치유, 지속성, 연결의 중요한 과정을 위한 현장이 된다.살아 있는 자들이 잃어버린 자들과 다시 교류할 수 있게 되면서 기쁨은 슬픔과 뒤섞여 있다.^[6]

이그보 문화 내에서 가면의 사용은 대개 중단 없는 전통이나 문화간의 상호 작용에 의해 불가능하게 변형된 전통으로 묘사되어 왔다.그러나 보다 최근의 장학금은 현대의 이그보 가면극 공연이 그 활동의 전통적인 목적을 영속시키는 선택적으로 적응된 외부 영향의 산물이라고 인식한다.이와 같이, 그것들은 새롭고 독특한 예술 형태보다는 수입된 요소들의 적응의 결과로 여겨져야 한다.미적 경험과 예술적 목표에 대한 식민지 이전의 개념들은 교차 문화 운동에 의해 소개된 새로운 패러다임을 통해 재작업되고 이해되었다.^[7]

박물관의 맥락 안에서 마스크의 현대 관람객들에게, 그러한 조각들이 공연의 일부로 움직이는 것을 볼 수 없다는 것은 이해를 어렵게 한다.경험에 있어서 예술가가 의도한 효과는 디스플레이가 허용하는 하나의 정적 관점으로 제한된다.가면의 전시회는 멀티미디어와 다의식 공연에서 항상 가장 중요한 측면은 아닌 사물 그 자체를 강조한다.^[8]완전한 의상과 음악의 분위기, 구어 또는 노래한 말, 육체적인 움직임 없이 가면의 완전한 의미는 사라진다.동일한 물리적 물체가 서로 다른 성능 컨텍스트에 배치될 경우 서로 다른 것을 상징할 수 있어 수집 후 해석이 어렵다.^[9]

에제 은와니 마스크

여성의 여왕으로 알려진 이 가면은 부자인 나이 많은 아내, 그리고 마을에서 큰 존경을 받는 할머니를 상징한다.그녀는 힘, 지혜, 아름다움, 위상과 위엄이라는 궁극적인 여성적 이상을 구현하고 있으며, 여성들 사이에서 리더다.^[10]

이 가면은 장례식에서 행해지는 공연과 마을과 다른 공동체를 정화시키는 의식에서 착용된다.^[10]

아구호음무오

아그보호 음무오(Agbogho mumuo) 또는 처녀 정령 가면극은 북부 이볼랜드의 니아우카 지역에서 건기에 매년 공연한다.이 공연에서 남자들은 사춘기 소녀로 춤을 추며, 소녀들의 아름다움과 편협함을 흉내내고 과장한다.이 공연에는 실제와 영혼의 처녀들에게 조공을 바치는 음악가들도 함께 한다.공연 중에 들을 수 있는 인용문의 예는 다음과 같다.

Mmanwu si n’igwe:하늘에서 내려온 가면혼

우데무 나 레누: 나의 명성은 강력하다.

이 가면들은 이그보 처녀의 이상적인 모습을 보여준다.이 이상은 어린 소녀의 이목구비가 작고 안색이 희끗희끗하여 지어낸 것으로, 이는 가면이 영이라는 것을 나타낸다.이 흰색은 서아프리카와 아프리카 디아스포라 양쪽에서 이성적으로 신체를 표시하기 위해 사용되는 분필 물질을 사용하여 만들어진다.이 분필 물질은 울리 디자인에도 사용되며, 이그보 여성의 피부에 만들어 전시된다.일부 처녀 정령 가면은 19세기 말 의식용 헤어스타일을 본떠 만든 머리 빗 등의 표현으로 장식된 정교한 코이프르를 가지고 있다.^[11]

이그보우크우 (브론제스)

앨리스 어플리는 "이그보 우크우 주민은 9세기 초에 번성했던 금속공예가 있었을 가능성이 있다"고 말한다. (그러나 이 날짜는 여전히 논쟁의 여지가 있다.)세 곳이 발굴되었는데, 지금까지 만들어진 동 중에서 가장 독창적이고 기술적으로 뛰어난 동기에 속하는 청동 또는 납동 수백 개의 제사와 레갈리아 주조물이 발견되었다.오늘날 이그보의 조상인 이그보우우우우족의 사람들은 서아프리카에서 구리와 그 합금의 가장 초기 스메더로, 망치질, 구부러짐, 비틀림, 주물림 등을 통해 금속을 작업했다.그들은 청동 조각품 제작에 있어서 잃어버린 왁스 주조 기법을 채택한 초기 서아프리카 그룹들 중 하나일 가능성이 높다.이상하게도, 그들의 금속작업 레퍼토리가 제한되었고 이그보 스미스들이 비록 이 기술들이 대륙의 다른 곳에서 사용되었지만, 이그보 스미스들은 인양, 납땜, 리벳, 전선 제작과 같은 기술에 익숙하지 않았다는 것을 보여준다.

도자기

이그보우크우 고고학 유적지에서는 유명한 동관 외에도 20세기 동안 생산된 것과 디자인 면에서 현저하게 유사한 점토 그릇이 발견되었다.이 긴 생산유산의 가장 흔한 유형은 입구가 좁은 병 디자인이다.이런 종류의 용기에는 보통 양쪽에 하나씩 두 개의 러그 손잡이가 있는데, 이것은 물체가 로프를 사용하여 매달려 있었음을 나타낼 수 있다.또 다른 가능성은 손잡이를 스토퍼를 제자리에 고정시킨 로프의 고정 지점으로 사용할 수 있다는 것이다.다양한 색깔과 모티브로 장식된 현대 그릇은 물을 나르거나 음식과 의례적인 목적과 같은 실용적인 목적으로 사용된다.^[12]

일상 생활에서 제거된 작품으로서 미술에 대한 서구의 대중적인 인식은 이그보 전통의 화분에 적용된 추상적인 의미에 대한 오해를 불러일으켰다.점토 물체는 종종 신체적 용도는 물론 정신적, 미적 용법도 가지고 있다.장식은 종종 표면적인 것으로 보여지지만 복잡한 연관성을 가지고 있다.불행하게도 원래 맥락에서 사물을 제거하면 의미가 재구성될 수 있는 정도를 억제한다.작품들의 실용적이고 예술적인 특성은 보완적이지만 일상 용도의 점토 그릇을 전시한다.점토의 자연물질을 형성하는 과정이 이그보 문화권 내에서 미적, 형이상학적 가치의 출발점이라는 주장이 제기되어 왔다.^[13]

민족학 연구는 서양 기술의 보급으로 전통적인 이그보 도자기의 생산이 감소했음을 입증했다.탈식민화 직후의 그 기간 동안 문화간 연결고리가 고조되어 생산량이 가장 많은 시기로 이어졌다.그러나 결국 치열한 경제발전과 맞물려 현대적 영향력을 더욱 폭넓게 수용하게 되면서 일부 지역에서는 이그보 도자기가 멸종되는 결과를 낳았다.일부 지역에서 선박의 전통적 중요성은 대량생산 컨테이너의 유입에도 불구하고 지속적인 생산의 원동력으로 꼽혀 왔다.^[14]

울리

울리는 나이지리아의 이그보족이 그린 전통 디자인에 붙여진 이름이다.

울리 그림은 매우 선형적이고 원근법이 부족하다. 그러나 그것들은 긍정적이고 부정적인 공간의 균형을 맞춘다.디자인은 종종 비대칭적이며, 종종 자연적으로 그려진다.울리는 일반적으로 신성한 것이 아니라, 사당 벽에 그려진 그림들과 함께 만들어지는 몇몇 공동체 의식과 관련이 있다.

울리의 그림은 1970년까지 많은 인기를 잃었고 소수의 현대 미술가들에 의해 존속되고 있었지만, 한때 Igboland의 대부분 지역에서 실행되었다.그것은 보통 결혼, 호칭, 장례식과 같은 마을 행사를 준비하기 위해 어두운 염료로 서로의 몸을 장식하는 여성들에 의해 행해졌다; 때때로 디자인은 가장 중요한 시장 날 동안 또한 생산되기도 했다.디자인은 일주일 정도 지속될 것이다.^[15]

조각난 문

고든 캠벨은 말한다.

이그보에는 조각된 나무 판넬을 명문 오조회 회원들의 출입구로 사용하고 있다.충분히 높은 지위에 있는 회원들은 조각가들에게 판넬을 조각하도록 의뢰할 권리가 있다.조각된 문과 판넬 또한 부를 과시하기 위한 수단으로 부유층의 집에서 채택되거나 사용되었다.이그보 문은 햇빛을 잡아 빛과 그림자의 높은 대비를 만들어내기 위해 줄무늬와 부화무늬로 깊게 깎은 추상적인 무늬를 섬세하게 새겼다.^[16]

조각된 나무 문은 구조물의 내부 공간과 외부 지역 사이의 경계를 이룬다.작품들의 가시성과 경계에서의 위치를 볼 수 있기 때문에 작품들은 관람객들에게 경고와 초대장 역할을 할 수 있다.오조 사회 내의 지위의 표시로서 조각은 가계의 지위와 특권을 시각적으로 나타내는 역할을 한다.집을 인간의 몸이나 전체 코스모스의 반영으로 간주하여, 문은 구조와 질서를 제공하는 인간의 피부에 동일시되어 왔다.^[17]

음바리

이그보 예술은 음바리 건축으로 유명하다.^[18]

오월리-익보의 음바리 주택은 개방된 면의 대규모 광장 계획 쉼터다.그들은 다른 천둥과 물의 신들과 함께 알루시(신앙)와 알라(신앙)를 달래기 위해 진흙으로 얼룩진 많은 실물 크기의 그림들을 소장하고 있다.^[19]다른 조각품들은 관리, 공예가, 외국인(주로 유럽인), 동물, 전설적인 생물, 그리고 조상들의 것이다.^[19]음바리 집은 성스러운 과정으로 여겨지는 것을 짓는데 몇 년이 걸린다.새로운 것을 만들면 오래된 것은 썩게 된다.^[19]매일의 집들은 진흙과 초가 지붕으로 만들어졌고 바닥은 맨땅이고 문장은 조각이 나 있었다.어떤 집들은 내외부적으로 정교한 디자인을 가지고 있었다.이러한 디자인에는 이그보 여성들이 디자인한 울리 아트가 포함될 수 있다.^[20]

음바리 주택에서는 가정 환경 내에서 물질적인 물체가 어디에 위치하는지와 그 상징적 의의 사이에는 밀접한 관계가 있다.집 안의 도메인들은 집 밖에서의 사회적 역동성을 반영한다.집은 공공공간에서 사적 공간을 묘사하고 있으며, 집 자체에는 수행된 작업을 통해 남녀 공간이 존재한다.따라서, gendered 섹션 내의 물체는 그곳에서 발생하는 작업과 활동과의 연관성을 통해 의미를 얻는다.음바리 주택은 단순한 피난처를 넘어 더 큰 사회적 의미를 갖는 것으로 여겨진다.그것들은 우주의 반영이 되고 부활의 순환이 된다.^[21]

송환

2020년 나이지리아 미술사학자 오케-아굴루는 경매회사 크리스티에게 이그보 조각품 2점에 대한 파리 판매를 취소하고 문제의 물품을 나이지리아로 송환할 것을 요구했다.그 두 조각상은 베냉 명패와 함께 묶였다.일부 사람들은 이 두 조각상이 나이지리아 남북전쟁 중에 비아프란 반군에 의해 팔렸다고 추측했다.비록 어떤 구매자도 그 부지에 관심을 보이지 않았지만, 경매가 진행되었다.^[22][23]

참조

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 이그보 예술과 관련된 미디어가 있다.

• 나이지리아 남동부의 GI 존스 사진 보관소
• http://www.hamillgallery.com/IGBO/IgboDoors/IgboDoors.html