아동 안락사

Child euthanasia
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아동 안락사는 심각한 병에 걸리거나 중대한 선천적 결함으로 고통받는 아동에게 적용되는 안락사의 한 형태다. 2005년에 네덜란드는 절망적인 예후와 난치성 고통을 가진 유아들을 위해 안락사를 처벌하는 첫 번째 국가가 되었다.[1] 9년 후 벨기에가 2002년 안락사법을 개정해 안락사 권리를 미성년자에게까지 확대했다.[2] 안락사처럼 아동 안락사라는 도덕적, 철학적, 종교적 문제에 대한 세계적인 대중적 논란과 윤리적 논쟁이 벌어지고 있다.

현대사

그로닝언 프로토콜

주요 기사: Groningen 프로토콜

2001년 네덜란드 그로닝겐 대학병원에서 태어난 벤테 힌드릭스는 출생 즉시 희귀 유전질환인 할로페우-시멘스 증후군으로 진단받았다. 이 질병은 표피와 점막의 만성적인 물집과 벗겨짐을 특징으로 한다. 효과적인 치료법은 없는 반면, 피부 윗층의 손상은 심각하고 완화되지 않은 통증을 동반한다. 벤트의 진단은 치료가 불가능했고 피부암 예후는 5~6년 후 그녀의 생명을 앗아갈 것이었다. 그녀의 소아과 의사인 에두아르 베르하겐 박사는 아무런 도움도 할 수 없었다. 당시에는 불법이었지만, 벤트의 부모는 그녀의 고통을 적극적인 안락사로 끝내기를 원했다. 궁극적으로, 박사의 모르핀이 많이 투여된 것으로 생각된다. 베르하겐은 그녀의 고통을 덜어주기 위해 투여했다 벤테를 죽였다.[1]

벤테 힌드릭스가 사망한 지 4년 후, 베르하겐 박사는 특히 엄격한 지침에 따라 유아 안락사를 허용하는 것을 요구하는 정책 변경 운동을 시작했다. 이러한 추구에 종사하는 동안, Verhagen 박사는 공개적으로 4명의 더 많은 유아들의 삶을 끝냈다고 진술했는데, 모두 심한 척추 분리증을 앓고 있었다. 몇몇 사람들에 의해 "닥터 데스"[1]와 "제2의 히틀러"[1]라고 불리는 그는 "각 소아과 의사들이 기준을 따른다는 것을 알고, 적절한 주의를 기울여 이 섬세한 질문을 할 수 있도록 하는 전국적인 의전"[1]을 희망하면서 환자의 삶을 단순히 동정심만으로 끝내는 것을 계속했다. 그는 유아 안락사에 대한 엄격한 규제가 통제되지 않고 정당하지 못한 안락사 사례를 막을 것이라고 느꼈다. 2005년, 버하겐 박사와 사우어 박사는 검사팀과 함께 그루닝겐 의정서를 공식화했다.[1]

이 협약은 다음 5가지 기준에 부합하는 영유아에게 수명종료 시술을 실시하는 의사에게 어떠한 요금도 부과하지 않는다는 데 따른 것이다.[1]

  1. 유아의 진단과 예후가 확실해야 한다.
  2. 아기가 절망적이고 견딜 수 없는 고통을 겪고 있을 것이다.
  3. 적어도 한 명의 독립 의사는 처음 두 조건이 충족되었는지 확인해야 한다.
  4. 양친 모두 동의를 해야 한다.
  5. 종료 절차는 승인된 의료 표준에 따라 수행해야 한다.

또한, 생후 말기 결정의 후보로 간주될 수 있는 신생아 및 유아는 세 가지 범주로 나뉜다.[1]

  1. 생존 가능성이 없는 유아로서, 비록 그들이 이용할 수 있는 최고의 의료 및 외과적 치료를 받더라도, 출생 후 곧 사망할 가능성이 있는 유아들.
  2. 중환자실에 의해 지탱되지만 암울한 예후를 보이는 유아들.
  3. 절망적인 예후를 가지고 있고 참을 수 없는 고통을 경험하는 유아들.

벨기에

벨기에는 2002년에 말기 성인을 위한 안락사를 합법화했다. 당시와 마찬가지로 안락사는 18세 이상의 시민이나 드물게 "불가정한 미성년자"라고 불리는 개인에게만 적용될 수 있었다.[2] 몇 년 후에 안락사에 대한 논쟁은 이 같은 법이 미성년자에게까지 확대된다는 생각에 대해 열리게 되었다. 2014년 2월 13일, 2002년 안락사법 개정안은 미성년자가 몇 가지 특정 기준에 맞는 한 안락사를 추구하는 것을 법적으로 허용하도록 했다. 개정안은 안락사를 요청하는 미성년자가 "완화시킬 수 없는 지속적이고 견딜 수 없는 육체적 고통의 의학적으로 헛된 상태일 때 단기간에 사망을 초래하고 중·난치 장애로 인한 결과가 초래될 경우 자신의 현재 상태를 판단할 수 있는 능력을 보여야 한다"고 명시했다. 병이나 사고로."[3]

2002년 안락사법 개정안의 조항은 성인과 미성년자에게 적용되는 법률의 차이를 구별할 수 있다. 첫째로, 법은 육체적 고통만이 미성년자에게 유효할 수 있다고 규정하고 있는 반면 신체적, 심리적 고통은 성인들에게는 그럴듯한 추론이고 '불가항력 미성년자'는 안락사에 의한 종말의 돌봄을 추구한다. 둘째로, 성인의 경우 예상되는 사망의 기한이 필요 없는 반면 미성년자의 추정 사망은 단기간 내에 발생해야 한다고 명시하고 있다. 마지막으로, 다수의 의사와 법률 대리인이 환자의 정신 능력에 대해 사인할 것을 요구하고, 미성년자가 자신의 상태와 사망 결정에 대해 유능하다는 것을 강화한다.[2]

윤리 논쟁

아동 안락사라는 개념은 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. 윤리적 논쟁은 두 가지 범주로 나눌 수 있다.

  1. 신생아와 유아를 위한 안락사.
  2. 안락사는 미성년자 전용이다.

신생아 및 유아 안락사

그로닝언 프로토콜

그로닝겐 프로토콜을 개발한 에두아르 베르하겐 박사는 그 프로토콜의 동기를 지지한다는 입장을 분명히 했다. Verhagen은 그의 프로토콜이 보통, 그리고 그렇지 않으면 치료 가능한 조건을 가진 유아들을 포함하지 않는다는 것을 명확히 한다. 오히려 '고뇌의 삶'에서 영아와 부모가 모두 겪게 될 부담을 덜어주기 위해 의전을 만들었다.[1] 상황 윤리의 창시자이자 안락사 지지자인 조셉 플레처와 같은 다른 사람들은 심각한 선천적 결함의 경우 유아 자살을 허용해야 한다고 제안했다. Fletcher는 매우 장애가 있는 사람들에 의해 자행되는 유아 살해와 달리, 그러한 경우에 아동 안락사는 인간적인 것으로 여겨질 수 있다고 말한다. 즉, 낙태를 논리적이고 용인할 수 있는 연장이다.[4] 생명윤리학자 알베르토 주빌리니와 프란체스카 미네르바는 한 걸음 더 나아가 신생아를 죽이는 것은 "신생아 장애인이 아닌 경우를 포함하여 낙태가 있는 모든 경우에 허용되어야 한다"고 주장한다."[5]

네게프 벤구리온대 의대 교수인 앨런 조트코위츠 박사는 '살 가치가 없는 삶'이라는 생각은 존재하지 않는다는 근거로 그루닝겐 의정서에 강력히 반대한다. 그는 프로토콜 어디에도 말기 유아를 언급하는 곳이 없으며 프로토콜 개발자들은 현재 유아보다 미래의 삶의 질을 더 중요시한다고 주장한다. 조트코위츠는 또한 1940년대를 통해 나치 통치에 의해 고용된 아동 안락사 관행에 비교한다.[6] 에릭 코디쉬와 다니엘 A. 비알들은[7] 아동 안락사를 유아 살해에 비유해왔다. 코디쉬는 "유아자살해에 대해 '수용된 의료기준'이 있다는 바로 그 개념은 시민 불복종의 형태로 저항을 요구한다"[8]고 말한다.

알렉산더 A 박사 캘리포니아 샌디에이고 의과대학 소아중환자치료의학과 생명윤리학 분야의 국가 리더인 콘 교수는 신생아 안락사에 대한 윤리적 함의는 성인에 비해 영유아에 대한 '자결권'이 부족한 데 있다고 요약한다.[9] 그러므로 Kon은 명분은 전적으로 환자의 안녕에 기초해야 한다. 비록 그로닝겐 의정서에 대한 자신의 입장을 표명하지는 않았지만, 콘의 우려는 베르하겐의 유아들에게 마비제 사용을 중심으로 하고 있다. 베르하겐의 보고에 따르면 "신분자 차단제는 주로 부모의 요청으로 5건의 경우 사망 직전까지 추가돼 헐떡거림을 예방했다"[10]고 한다. Kon에 따르면, 신생아 안락사를 지지하는 사람들이 진정으로 그들이 할 수 있는 최선을 다하도록 돕는 동기를 가지고 있다고 믿지만, 이러한 대리인들에게 안락사를 더 맛있게 만드는 관행은 정당화될 수 없는 것이다.[9]

부모의 동의와 의사의 의무

일반적으로 신생아의 생명이 경합될 때 아이의 미래를 결정하는 것은 부모들이다. 부모와 의사 모두 그 결정에 참여한다. 의견이 분분할 경우 결정이 내려지는 법정으로 사건을 가져갈 수 있다. 고려사항으로는 치료비와 신생아의 삶의 질 등이 있다. 치료비에는 의료 자원과 그 이용가능성이 포함된다.[11] 신생아의 삶의 질은 치료를 적용하느냐, 지속하느냐, 중단하느냐에 따라 달라지게 돼 소극적 안락사가 될 수 있다. 이 또한 부모의 승인 없이 특정 법률에 따라 범죄로 분류될 수 있다. 자녀 안락사를 선택하는 부모들의 역할과 이것이 자발적 안락사로 간주되는지, 아니면 비자발적 안락사로 간주되는지에 대한 논쟁이 계속되고 있다. 자발적인 안락사를 고려한다면, 부모가 안락사를 허가했고 자녀들의 삶에 대한 발언권이 있기 때문이다. 또는 자발적 안락사가 아닌 것으로 간주될 경우, 그것은 신생아가 절차에 대한 환자 동의를 제공할 수 없기 때문이다.[12]

미국의 생명윤리학자 제이콥 M. 아펠은 부모의 동의가 없는 상황에서도 소아 안락사가 윤리적일 수 있다고 주장한다.[13] 닥터 더글러스 S 애슐리 치료에서 그의 역할로 가장 잘 알려진 디케마는 부모가 자녀의 최선의 이익에 반하는 행동을 하는 경우에는 국가가 개입할 능력이 있어야 한다고 주장한다. 디케마는 국가간섭의 기본이 되는 해악원칙을 계속 지지하고 있는데, 이는 만일 그들의 위치가 자녀의 가장 좋은 이익을 대변하지 않는다고 결정되면, 오히려 더 해로운 절차라고 판단될 경우, 주치의들이 부모들이 내린 결정을 무효로 할 수 있게 하는 것이다.[14]

미성년자 안락사

2002년 안락사법이 벨기에 미성년자에게까지 확대되면서 비난과 큰 박수를 동시에 받으며 아동 안락사를 중심으로 한 또 다른 윤리적 논쟁이 촉발됐다.[2] 런던경제대 철학과 뤽 보벤스 교수는 2002년 안락사법 개정안에 반대하는 세 가지 사상 분야를 설명한다. 첫째, 어떤 사람들은 안락사가 일반적으로 도덕적으로 허용되지 않는다고 믿는다. 둘째로, 어떤 사람들은 이 법이 있는 그대로 충분했고, 병원 윤리 위원회가 사건별로 "임시 미성년자"를 다루어야 한다고 생각한다. 셋째, 일부 사람들은 미성년자의 안락사가 성인보다 더 허용 가능하다고 생각한다. 보벤스는 이 세 번째 요점을 지지하는 가장 많이 사용되는 다섯 가지 주장을 개략적으로 설명한다.[15]

  1. 무게: 미성년자의 투표나 담배 구입을 허용하지 않는데 왜 생사여부를 결정하도록 허용해야 하는가.
  2. 분별력: 미성년자는 자신에게 가장 좋은 것을 판단할 능력이 없다.
  3. 압박: 미성년자들은 부모들로부터 안락사를 결정하도록 압력을 받을 것이다. 그것은 부모들의 정서적 또는 재정적 필요에 가장 좋을 수 있기 때문이다.
  4. 민감도: 부모의 기대를 충족시키거나 부모의 스트레스를 줄이기를 바라면서 미성년자들은 안락사를 선택할 것이다.
  5. 충분한 완화의료: 말년에 육체적인 고통은 완화의료에 의해 감쇠될 수 있으며, 환자의 안락사 요청을 장려하는 것은 완화의료의 빈약한 상태다.

보벤스는 이 다섯 가지 주장이 이 논쟁에서 큰 비중을 차지하지는 않는다고 생각한다. 그러나 그는 미성년자들의 개별적인 요청을 다루는데 있어서 나이 제한과 병원 윤리 위원회의 소유권을 유지하기를 원하는 것을 옹호하는 주장을 지지한다.[15]

새 법의 지지자들은 이 개정안이 차별을 피하고, 법적 문제를 명확히 하고, 의료 관행과 의사 결정의 일관성을 향상시키는데 도움이 된다고 주장한다. 이전에는 안락사가 "불안한 미성년자"에게 행해질 수 있었지만, 다른 능력이 있다고는 하지만, 비불안전으로 간주되는 미성년자에게는 행해질 수 없었다. 아동 안락사를 찬성하는 사람들은 이것이 불공평하다고 보고, 비임산성 미성년자들이 해방된 미성년자들과 비슷한 수준의 능력일 수 있으며, 따라서 같은 정도의 고통을 겪을 수 있다고 말했다.[2] 베르하겐은 이를 지지하며, '자결은 연령 제한을 알 수 없다'[16]는 주장과 함께 일정 연수의 연령 제한이 본질적으로 자의적이다. 게다가, 지지자들은 이 연장이 말기 미성년자를 치료하고 있는 의사들에게 문제의 합법성을 명확하게 해 줄 것이며, 이로 인해 불법적인 행동이 줄어들고 의료 의사 결정의 일관성이 높아질 것이라고 믿는다.[2]

의사감정

신경학적 손상과 열악한 삶의 질을 가지고 매우 조숙하거나 심각한 장애로 태어난 아기들의 의학적 의사결정을 담당한 의사들에게 있어 중요한 도전은 어린이 안락사라는 생명윤리 주제에 대한 또 다른 측면을 제시한다.[17] 2017년 실시한 최근 연구는 아르헨티나의 신생아학자들이 내린 종말의 결정을 조사했다. 설문지는 중요한 신생아에 대한 대응 방법을 조사했다. 그 결과는 신생아학자의 75% 이상이 신생아의 생존 가능성에 기초하여 미지의 예후 조산아에서 치료를 시작할 것이라는 것을 보여주었다. 그 뒤를 이어 의사들의 80% 이상이 치료를 철회했고, 이로 인해 긍정적인 결과를 얻지 못했다. 실버버그와 갈로의 분석은 유아 안락사에 대한 현재의 의사들의 정서가 치료 활동주의의 일부 변화를 적용하지만, 그러한 의사들의 대다수는 진보가 이루어지지 않을 때 생명을 보존하는 치료를 철회할 것이라는 것을 보여주었다.[18]

종교관

주요 기사: 안락사에 대한 종교적 견해

종교적인 대본과 가르침을 통해 도출된 도덕은 안락사에 대한 견해에 크게 영향을 미친다. 벨기에의 최근 심리학 연구는 아동 안락사의 합법화를 반대하는 사람들은 종교적인 경향이 있고, 실존적 문제에 있어서 유연성이 낮으며, 집산주의적 도덕성(충성과 순수성의 가치), 그리고/또는 집단 중심의 친사회적 성향을 표현하는 경향이 있다는 것을 보여주었다.[19]

불교

주요 기사: 불교와 안락사

불교적 견해는 삶의 의도적인 결말에 찬성하지 않는다. 달라이 라마는 모든 생명은 "예전의" 가치를 가지고 있으며, 인간의 생명은 가장 가치 있는 것이라고 설명한다. 달라이 라마에 따르면, 낙태는 전통적인 불교적 관점에서는 죽이는 행위지만, 우리는 각각의 경우를 사례별로 판단해야 한다. 그는 어떤 개입도 하지 않을 경우 임신 합병증을 가진 여성이 아기의 죽음보다 두 명의 죽음을 초래할 수 있는 예를 인용한다. 달라이 라마는 '예외적 상황'이라는 생각을 '내장 전 상태를 회복할 가망이 없는 혼수상태'인 경우로 확대한다.[20]

가톨릭교

1995년 교황 요한 바오로 2세는 태아의 이상을 조기에 발견할 수 있도록 하는 태아 진단 기법의 도덕적 평가에 관한 문제에 대해 전통적인 가톨릭적 인생관을 옹호했다. 교황 요한 바오로 2세는 자신의 생명을 구하기 위한 전술한 비범한 수단이 안락사와 동등한 것이 아니라 인간 삶의 섬세한 균형을 받아들이는 것이라고 계속 말했다. 그는 "하나님께서 주신 선물로서 인간의 삶은 신성하고 불가침하다"고 요약한다. 이 때문에 낙태와 안락사는 절대 용납할 수 없다고 말했다.[21] 프란치스코 교황은 2017년 안락사에 대한 입장을 공유했다. 그는 생명을 연장하기 위한 의학적 노력과 죽음이 불가피해 보일 때 그와 같은 노력을 보류하는 것에 대해 더 많은 생각을 할 것을 요구했다. 프란치스코 교황은 요한 바오로 2세의 관습적인 수단을 넘어선 의료 절차 중단에 대한 발언을 되풀이하며 안락사는 항상 잘못된 것이며, 안락사는 삶을 끝내려는 의도임을 재확인했다.[22]

힌두교

힌두교는 안락사의 개념에 대해 여러 해석을 허용한다. 힌두교도의 대다수는 의사들이 안락사 요청을 이행해서는 안 된다고 믿고 있는데, 이는 양측의 업보를 손상시킬 것이기 때문이다. 다른 사람들은 안락사 절차를 수행하는 것은 해를 끼치지 않는 아힘사의 가르침과 어긋난다고 말한다. 그러나 일부 힌두교도들은 고통스러운 삶을 끝내는 행위는 오히려 선한 행위라고 믿는다.[23] 힌두교 대학생과 중증장애 신생아의 삶을 끝내는 것에 대한 그들의 견해를 중심으로 한 2012년 연구에서 38%가 이러한 삶을 끝내는 것에 대한 수용성에 대해 확고한 의견을 가지고 있지 않은 것으로 나타났다.[24]

이슬람교

이슬람은 어떤 형태의 안락사도 금지한다. 왜냐하면 그것은 사람이 얼마나 오래 사느냐가 신에 의해 결정되기 때문이다. 인생은 신이 인간에게 부여한 신성한 것이다.[25] 앞서 언급한 힌두 대학교 학생들이 참여한 2012년 연구에서도 150명의 무슬림 학생들의 동일한 조치를 분석했다. 이 연구는 이슬람교의 가르침에 따라, 이슬람교 학생들은 손상된 신생아의 고의적인 종료를 반대할 가능성이 더 높다는 것을 발견했다.[24]

유대교

존 홉킨스 의과대학과 볼티모어의 시나이 병원에서 학문적 지위를 차지하고 있는 독실한 정교회 유대인 의사 요엘 야코보비츠는 신생아 안락사 주제를 지배하는 것으로 보이는 종교적 유대인의 태도를 요약한다. Jakobovits는 잠재적인 장애나 장애에 관계없이 모든 인간의 삶은 가치 있고 어떤 수단을 써서라도 적극적으로 생명을 몰수하는 것은 살인에 해당한다고 말한다. 그는 말기 환자에게는 통증 완화제가 허용될 수 있으며, 수명을 연장할 수 있는 의료 절차를 거부하는 것은 말기 환자의 권리라고 계속 주장하고 있다. 마지막으로 유대교에서는 영양, 산소, 혈액의 원천봉쇄가 금지되어 있다.[26]

나라별 아동 안락사

주요 기사: 안락사의 합법성

벨기에

2014년 2월 13일 벨기에는 연령 제한 없이 자발적인 아동 안락사를 허용하는 첫 번째 국가가 되었다.[27] 하지만, 아이는 반드시 그 절차를 요청하고 그들이 무슨 일이 일어날지 이해하는지 확인해야 한다. 부모들은 또한 아이의 안락사에 동의해야 한다. 아이의 주치의는 그들이 "완화할 수 없는, 그리고 단기적으로 죽음을 초래할, 지속적이고 견딜 수 없는 고통의 절망적인 의료 상황에 처해 있다"고 확인해야 한다. 벨기에에서는 2014년 합법화 이후 3명의 어린이가 안락사로 사망했다.[28]

네덜란드

참고 항목: 네덜란드의 안락사

네덜란드에서 안락사는 12세 미만 환자에게 불법으로 남아있다. 그러나 에두아르 베르하겐은 유아 안락사 사례를 여러 차례 문서화했다. 동료, 검사들과 함께, 그는 그러한 경우에 따라야 할 의전을 개발했다. 검찰은 이 같은 '회색 의정서'가 지켜질 경우 고발을 자제할 방침이다.[29][30]

이 의정서는 교황청 생활 아카데미의 대표인 엘리오 스그레치아로부터 매우 비판적인 반응을 불러일으켰다.[31]

영국

참고 항목: 영국의 안락사

누필드 생명윤리위원회는 2006년 태아 및 신생아 의료에서 미숙아 치료를 둘러싼 결정을 내릴 때 발생할 수 있는 윤리적, 사회적, 법적 문제를 조사하기 시작했다.

왕립 산부인과·계내과 학자들은 '신생아 가장 아픈 사람'[32]에 대해 '비난민화, 치료 결정 철회, 최고의 이익 테스트, 적극적인 안락사'의 선택지를 놓고 공론화를 시작할 것을 권고했다. 칼리지 측은 중증 장애 신생아의 사망을 유발하는 '고의 개입'이 합법화되어야 하는지에 대한 논의가 있어야 한다고 밝혔다. 대학은 이 제출서에서 이러한 선택권을 갖는 것은 일부 가정들을 수년간의 감정적, 재정적 고통으로부터 구해줄 것이며, 또한 "일부 부모들은 임신을 계속하고 결과에 위험을 무릅쓰는 것에 대해 더 자신 있게 생각할 것이기 때문에" 늦은 낙태의 횟수를 줄일 수도 있다고 말했다.[32] 이 제안에 대해 네덜란드의 소아과 수석 의사인 피터 사우어는 영국 신생아학자들이 이미 '머시 킬'을 수행하고 있으며, 이를 공개적으로 할 수 있도록 허용해야 한다고 주장했다.[32]

영국교회는 의사들이 예외적인 상황에서 중증 장애 신생아의 치료를 보류할 수 있는 권리를 주어야 한다는 견해를 지지했고, 기독교의학 펠로우십은 치료가 "부담"이 될 때 안락사가 아니라고 밝혔다.[32][33][34]

미국

참고 항목: 미국의 안락사

미국에서는 안락사는 연령에 관계없이 모든 어린이들에게 불법으로 남아있다.[35]

하이젤든 박사와 베이비 볼링거

주요 기사: 해리 J. 하이젤든

베이비 볼링거는 1915년 일리노이주 시카고의 독일계 미국인 병원에서 태어났다.[36] 다양한 신체적 이상이 특징인 외과의사 해리 J. 하이셀든은 볼링거의 부모들에게 아기의 생명을 구할 수 있는 수술을 포기하라고 충고했다. 하이젤든 박사는 "정신적으로 결함이 있는 사람들에 대해 자신과 미래 세대를 보호하는 것이 우리의 의무"라고 믿었다. 앞서 말한 수술 5일 후 베이비 볼링거가 사망했다.

그러자 하이젤든은 기자회견을 통해 이 사건을 대중에게 알리고 볼링거 사건을 변호하면서 첫째, 자비로운 죽음은 고통의 삶보다 더 인간적인 것이며 둘째, 특정 장애의 부담으로부터 우리 사회를 보호하는 것이 우리의 책임이라고 주장했다.[37] 하이젤든은 미국에서의 안락사에 대한 지지를 통해 지지자들과 비평가들을 똑같이 끌어들였다. 잭 케보키안과 달리 헤이셀덴은 안락사를 원하는 환자들을 돕지 않았다. 대신, 하이젤든은 기형을 가지고 태어난 아기들을 안락사시키는 것을 선택했고 공격적으로 옹호하기 시작했다.[38] 볼링거 사건에 이어 하이젤든은 말기 환자들의 안락사를 위한 캠페인 외에도 다른 장애아들의 생명을 구하는 치료를 보류하기 시작했다.[37]

아기 도아 규정

주요 기사: 아기 도리법

1982년 4월 9일, IN의 블루밍턴에서, "Baby Doe"는 다운 증후군과 기관지동물인 TEF를 가지고 태어났다. TEF를 해결하기 위한 외과적 개입을 아는 것이 비교적 표준적인 절차고 살기 위해 필수적이지만, 아기의 부모와 산부인과 의사는 이에 반대하는 선택을 했다. 다른 주치의들의 반발에 부딪힌 이 결정은 결국 법원 재판으로 이어졌다. 법원은 병원 의사들의 전문가 의견이 엇갈려 부모가 아기가 필요로 하는 수술을 거부할 수 있다고 판단했다. 아기 도아는 6일 후에 죽었다. 이 사건은 순식간에 전국적인 논쟁이 되어 당시 미국 외과의사 C박사의 주목을 받았다. 에버렛 콥 낙태 찬성론자이자 은퇴한 소아외과 의사인 콥은 법원 판결을 비난했다.[9]

1년 후, 레이건 행정부는 장애아에 대한 학대 가능성에 대한 불만을 해결하기 위해 "Baby Doe Squads"와 무료 핫라인을 신설하는 새로운 규정을 조정했다. 베이비 도(Baby Doe) 규정으로 알려진 이 규정들은 결국 뒤집혔다. 1984년, 의회necessity-based 의료의 원천 징수 금지(CAPTA)지 않는 한"의 유아는 만성적으로고 정신 없이 잠이 든;(B)제공(A)특히 장애인 신생아에서" 적절한 영양, 수화, 약물 치료 등,"[9]점 아동 학대 보호 및 치료 법에 추가 개정을 제정한. such 치료는 단지 (i) 죽음을 연장할 뿐이고, (ii) 신생아의 생명을 위협하는 모든 상태를 개선하거나 교정하는데 효과적이지 못하거나, (iii) 영아의 생존 면에서 헛된 것이거나, (c) 그러한 치료의 제공은 영아의 생존과 그에 따른 치료 자체 면에서 사실상 헛된 것일 것이다. 그런 상황은 비인도적일 것이다."[9]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h i Munson, Ronald, ed. (2014). Intervention and reflection : basic issues in bioethics in bioethics (Concise ed.). Boston, MA: Wadsworth/Cengage Learning. pp. 524–527. ISBN 978-1285071381.
  2. ^ a b c d e f Raus, Kasper (1 June 2016). "The Extension of Belgium's Euthanasia Law to Include Competent Minors". Journal of Bioethical Inquiry. 13 (2): 305–315. doi:10.1007/s11673-016-9705-5. ISSN 1176-7529. PMID 26842904. S2CID 8848142.
  3. ^ "Act amending the Act of 28 May 2002 on euthanasia, sanctioning euthanasia for minors". Belgian Official Gazette. 2014009093: 21053. 2014.
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