안락사에 대한 종교적 견해

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안락사에 대해서는 종교적인 견해가 많지만, 많은 도덕신학자들은 안락사 절차에 대해 비판적입니다.

불교

주요 기사 : 불교와 안락사

불교도들 사이에서는 안락사 문제에 대한 견해가 많지만, 절차에 대해서는 비판적인 의견이 많습니다.

불교 교육의 중요한 가치는 연민입니다.어떤 불교도들은 고통받는 사람이 고통에서 벗어나기 때문에 안락사를 정당화하기 위해 연민을 사용합니다.[1]그러나 "개인의 동기의 질과 상관없이 인간의 삶을 파괴하는 것을 목표로 하는 어떤 행동도 시작하는 것은 여전히 부도덕합니다."[2]

상좌부 불교에서 평신도는 매일 "나는 생명체를 파괴하지 않는 계율을 지킨다"는 간단한 공식을 암송합니다.[3]그러나 불교 수도원의 경우 규칙이 더 명확하게 명시되어 있습니다.예를 들어, 수도원 강령(파티모카)에는 다음과 같이 명시되어 있습니다.

"어떤 비구가 의도적으로 한 인간의 생명을 빼앗거나, 그를 위해 암살자를 찾거나, 죽음의 장점을 찬양하거나, 그가 죽도록 선동해야 합니까(그러므로): '나의 선인이여, 이 비참하고 비참한 삶이 당신에게 무슨 소용이 있겠습니까?죽음이 삶보다 당신에게 더 나을 것입니다.' 또는 그러한 목적을 염두에 두고, 죽음의 장점을 여러 가지로 칭찬하거나 죽음을 부추겨야 합니다. 그는 또한 패배하고 더 이상 성찬례를 받지 않습니다.'[1][4]

기독교

가톨릭교

가톨릭교회는 생명은 하나님이 주신 선물이므로 섣불리 단축해서는 안 된다는 이유로 적극적인 안락사와 의사 조력 자살에 반대하고 있습니다.하지만, 교회는 죽어가는 사람들이 회복의 희망 없이 최소한의 생명 연장을 할 수 있는 특별한 치료를 거부할 수 있도록 허용하는데,[5] 이것은 수동적 안락사의 한 형태입니다.[6]

적극적인 안락사에 대한 가톨릭의 반대는 고대 유대인과 초기 기독교인들의 자살에 대한 태도로 거슬러 올라갈 수 있습니다.중세와 르네상스 시대 후반에 토마스 아퀴나스는 자살에 대한 주류 기독교적 관점을 예시하고 형성했습니다.그는 자살이 자기 보존과 자기 영속에 대한 자연적인 경향을 위반하고, 다른 사람들과 공동체를 해치고, 생명에 대한 신의 권위를 거스르고 있다고 비난했습니다.[7]비록 가톨릭 사상가 토마스 모어가 주목할 만한 예외였을지 모르지만, 환자들의 자살에 반대하는 서구의 의견은 19세기 중반까지 거의 획일적이었습니다.유토피아에서 모어는 적극적인 안락사를 옹호하는 것으로 보이지만(당시 특정 용어가 존재하지는 않았지만),[8] 일부 학자들은 모어의 입장이 진지했는지 풍자적이었는지 의문을 제기했습니다.[9][10]

근대 초기에 가톨릭 신학자들은 의학적 치료를 거부하고 수동적으로 죽는 것과 관련된 도덕적 문제를 고려했습니다.프란시스코 데 비토리아는 의사가 처방한 약을 먹지 않기로 결정한다면 생명을 보호하고 보존할 의무를 위반하지 않는다고 주장했습니다.도밍고 바녜스는 먹고 옷을 구입하는 것과 같은 평범한 삶을 보존하는 수단과 고통스러운 의료 절차와 같은 특별한 수단을 구분했습니다.그는 스스로 먹고 옷을 입어야 할 도덕적 의무가 있지만, 생명을 구하기 위해 사지를 절단해야 할 도덕적 의무는 없다고 주장했습니다.존 드 루고는 생명을 보존하기 위해 평범한 수단을 사용해야 하지만, 이익에 대한 희망이 없는 평범한 수단을 사용할 의무는 없다고 주장했습니다.또 적극적으로 스스로 목숨을 끊는 것과 부담스러운 치료를 거부해 자연스럽게 죽음이 일어나도록 하는 것은 도덕적으로 분명한 차이가 있다고 주장했습니다.[11]

가톨릭 교회는 1900년대 초 현대 안락사 운동의 주요 반대자들 중 하나가 되었습니다.[12]교황 비오 12세는 1940년대 안락사를 비판하는 목소리가 [13]높았지만 1957년 '생명 연장: 마취과 국제회의에 대한 교황 비오 12세의 연설'을 쓰면서 의사들은 특별한 치료로 환자의 생명을 연장할 의무가 없다고 선언했고,회복의 희망이 없는 환자를 위해 인공호흡기를 지원하는 것과 같은 것.[14]역사학자 이안 다우비긴은 이것이 어떤 상황에서는 기독교 교리에 위배되지 않고 수동적인 안락사를 허용한다고 지적합니다.[6]

1980년 5월 5일, 바티칸 신앙교리회는 안락사를 "신성한 법 위반, 인간의 존엄성에 대한 위반, 생명에 대한 범죄, 인류에 대한 공격"으로 비난하며 안락사 선언을 발표했습니다.[15]의학 기술의 발전으로 생명을 유지하는 일반적인 수단과 특별한 수단 사이의 경계가 모호해졌지만, 의사가 치료의 해악이 이익보다 더 클 것이라고 믿는 상황에서 말기 환자들이 생명 연장 치료를 거부할 수 있게 되었다고 지적했습니다.[14]이 선언은 환자가 불균형적이거나 특별한 치료를 거부하는 것은 "자살과 동등한 것이 아니라" 대신 "인간의 상태를 받아들이는 것으로 간주되어야 한다"고 명시했습니다.[11]2020년 9월 22일, 신앙교리성회는 안락사와 의사 조력 자살에 대한 교회의 반대 입장을 다시 밝히고, 소생 금지 명령과 같은 임종 절차를 비판하며, 가톨릭 병원과 의료 종사자들에게 "명백히 부도덕한 행위"를 하지 말 것을 촉구하는 서한을 발표했습니다.", 환자들이 안락사를 당할 수 있는 다른 병원들을 소개하고, 안락사를 승인한 국회의원들을 "중대한 죄의 accomp 조각들"이라고 비난하는 것을 포함합니다.그러나 이 편지는 불치병 환자들이 연명치료를 거부할 수 있도록 허용한 교회의 허용도 반복했습니다.[17]로이터 통신은 이 서한이 교회 교리를 바꾼 것이 아니라 일부 전통적인 가톨릭 국가를 포함한 전 세계 정부들이 임종 간호 선택권을 자유화하고 있는 상황에서 기존 교리를 더 강한 언어로 반복했다고 지적했습니다.[18]

개신교

개신교 교파는 안락사와 의사 조력 죽음에 대한 그들의 접근 방식에 따라 매우 다양합니다.1970년대부터 복음주의 교회들은 로마 가톨릭 신자들과 함께 생명의 존엄성에 대한 접근법을 연구해 왔지만, 일부 복음주의자들은 예외적인 반대를 채택하고 있을지도 모릅니다.연합감리교회와 같은 주요 개신교 교파들은 안락사를 크게 피했습니다.[19]

동방 정교회

미국 정교회도 다른 동방정교회들과 함께 안락사는 인간의 삶을 끝내기 위한 의도적인 중단이라며 살인죄로 처벌해야 한다고 반대하고 있습니다.[20]

안락사를 지지하는 기독교 단체들

기독교 성직자들의 공식적인 관점보다는 기독교인들을 대변한다고 주장하는 단체들이 여러 나라에서 생겨났습니다.[21]

힌두교의

참고 항목:프라요파베사

안락사에 대한 힌두교의 관점은 두 가지입니다.고통스런 삶을 끝내는 것을 돕는 것은 선한 행동을 하는 것이고 따라서 그들의 도덕적 의무를 수행하는 것입니다.안락사가 이타적인 동기로 사용된다면 허용될 수도 있습니다.다른 한편으로, 고통으로 가득 찬 삶을 끝내는 것을 도와줌으로써, 사람은 죽음과 다시 태어나는 순환의 시기를 방해하고 있습니다.이것은 좋지 않은 일이고, 안락사에 관련된 사람들은 환자의 남은 업보를 맡게 될 것입니다.죽음은 자연스러운 과정이고, 시간이 지나면 올 것입니다.[22]

베다에는 사람이 인생에서 믿을 만한 친구가 두 명뿐이라고 명기되어 있는데, 첫째는 비디야(지식), 둘째는 미티유(죽음)라고 합니다.전자는 삶에서 유익하고 요구되는 것이고, 후자는 때로는 예상치 못한 것일 수밖에 없는 것입니다.안락사가 죄악의 행위인 것이 아니라, 안락사를 죄악의 행위로 보게 하는 것은 세속적 애착입니다.만일 그들이 결정한다면, 산냐신이나 산냐시니조차도 목샤, 즉 영혼의 해방에 이르는 희망으로 그 혹은 그녀의 삶을 끝내는 것이 허용됩니다.

이슬람교

이슬람교도들은 안락사를 반대합니다.모든 인간의 생명은 하나님이 주신 것이기 때문에 신성한 것이며, 각각의 사람이 얼마나 오래 사는지는 하나님이 선택한다고 믿는 것입니다.인간은 이 일에 간섭해서는 안 됩니다.[23][24] 이슬람교도가 자신의 죽음의 시간을 미리 계획하거나 자기 의지를 통해 알게 되는 것은 금지되어 있습니다.[25]

자이나교

주요 기사 : Sallekhana

자이나교는 비폭력(아인사)의 원리에 기초하고 있으며, 그것으로 가장 잘 알려져 있습니다.[26]자이나교는 고행자와 스라바카(가주) 모두에게 삶의 마지막에 자발적인 죽음이나 살레카나를 권합니다.[27]살레카나(Sallekhana, Santhara, Samadhi-marana라고도 함)는 살(적절한)과 솎아내기를 의미하는 레카나(lekhana)라는 두 단어로 구성되어 있습니다.정욕과 몸을 적절히 솎아내는 것이 살레카나입니다.[28]사람은 일정한 요건이 충족될 때에만 죽음에 이르게 하거나 살레카나 서약을 할 수 있습니다.그것을 관찰하는 사람으로서 자살로 간주되는 것이 아니라, 완전한 의식 상태에 있어야 합니다.[28]살레카나를 관찰할 때, 사람은 살고 싶은 마음이나 죽고 싶은 마음이 있어서는 안 됩니다.실천가는 즐겼던 즐거움을 떠올리거나 미래의 즐거움을 갈망해서는 안 됩니다.[29]이 과정은 인도 일부 지역에서 여전히 논란이 되고 있습니다.이 방법에 의한 사망 추정치는 1년에 100명에서 240명 사이입니다.[30]산타라를 예방하는 것은 사회적 배척을 불러옵니다.[31]

유대교

개신교 신자들 사이의 유행처럼, 유대인의 의료 윤리는 1970년대 이후 안락사와 임종 치료를 놓고 부분적으로 분파적인 선에서 분열되어 왔습니다.일반적으로 유대인 사상가들은 자발적 안락사를 강력하게 반대하지만,[32] 제한된 상황에서 자발적인 수동적 안락사를 지지하는 사람들도 있습니다.[33][34]마찬가지로 보수 유대교 운동 내에서 수동적 안락사(PAD)에 대한 지지가 증가하고 있습니다.[35] 개혁 유대교 대응에서 반(反)[citation needed] 안락사 정서의 우세는 최근 몇 년 동안 특정 수동적 안락사 선택에 대한 지지 증가로 이동했습니다.세속적인 유대교는 안락사에 대한 지지가 증가하는 별개의 범주입니다.[36]안락사에 대한 인기있는 동조자는 랍비 미리암 제리스입니다.[37]

2010년에 수행된 한 연구는 그들의 신앙에서 스스로를 하시딕 정교회, 비하시딕 정교회, 또는 세속화된 정교회라고 밝힌 나이든 유대인 여성들을 조사했습니다.연구 결과, 하시디크 정교회 응답자들은 자발적 안락사를 반대한 반면, 세속화된 정교회 응답자들은 대부분 안락사를 찬성한 것으로 나타났습니다.[38]

신도

신도가 지배적인 종교인 일본에서는 종교단체의 69%가 자발적 수동 안락사 행위에 찬성하고 있습니다.[39]가족들이 요청했을 때 해당 수치는 75%였습니다.신토에서 인위적인 방법으로 생명을 연장하는 것은 생명에 대한 수치스러운 행위입니다.[39]일본의 25% 신도와 불교단체가 자발적 적극안락사를 지지하는 등 적극안락사에 대한 견해가 엇갈리고 있습니다.

유니테리언 유니버설리즘

유니테리언유니버설리스트협회(UUA)는 안락사를 결정할 때 거주국의 윤리와 문화를 준수할 것을 권고하고 있습니다.1988년 UUA는 죽음에 대한 자기결정권을 지지하는 결의안을 포함한 존엄사 권리 문서에 대한 약속을 공유하기 위해 모였습니다.[40]

종교관의 영향

안락사에 대한 종교적 견해는 다양하고 복잡합니다.그 문제에 대한 사람의 견해가 반드시 그들의 종교와 직접적으로 연결되는 것은 아니지만, 그것은 종종 사람의 의견에 영향을 미칩니다.완화의료에 대한 개인의 견해에 종교가 미치는 영향이 차이를 만들지만, 그들은 종종 사람이 생각하는 것보다 작은 역할을 합니다.안락사에 대한 미국 성인들의 종교와 그들의 견해의 관계를 분석하여 이들이 어떻게 결합되는지 살펴보았다.연구 결과는 자신이 속한 종교적 소속이 안락사에 대한 그들의 입장과 반드시 연관되는 것은 아니라는 결론을 내렸습니다.[41]연구에 따르면 많은 사람들이 특정 종교에 속하지만, 그들은 모든 측면을 항상 그들과 관련이 있다고 생각하지는 않을 것입니다.

일부 메타데이터 분석은 안락사와 의사 조력 자살에 대한 간호사들의 태도가 종교와 세계관에 의해 영향을 받는다는 가설을 지지하고 있습니다.종교를 더 중요하게 여기는 것은 안락사와 의사 조력 자살에 대한 동의를 덜 가능하게 하는 것으로 보입니다.[42]1995년 여론조사는 적극적 안락사와 자살의 구별을 보는 경향이 종교적 소속과 교육에 의해 분명히 영향을 받는다는 것을 발견했습니다.[43]호주에서는 어떤 종교적 소속을 부여한 의사들보다 공식적인 종교적 소속이 없는 의사들이 적극적인 자발적 안락사에 동조했고, 자신들이 이를 실천했다는 것을 인정했습니다.종교를 가진 사람들 중 개신교 계열을 신고한 사람들은 불가지론자/무신론자와 가톨릭 집단 사이의 태도와 관행에 있어 중간적이었습니다.가톨릭 신자들은 가장 반대하는 태도를 기록했지만, 그럼에도 불구하고 요청을 받은 가톨릭 의료 응답자의 18%는 환자의 죽음을 초래하기 위해 적극적인 조치를 취했다고 기록했습니다.[44]

참고 항목

참고문헌

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원천