아제르바이잔의 이슬람

Islam in Azerbaijan
유럽의 이슬람
국가[1] 인구 비율에 따라
90~100%
70~80%
 카자흐스탄
50~70%
30~50%
 북마케도니아
10~20%
5~10%
4 ~ 5%
2~4 %
1~2%
1% 미만
나라별 이슬람
Islam percent population in each nation World Map Muslim data by Pew Research.svg
국가별 세계 무슬림 비율
아프리카
아시아
아메리카 대륙
유럽
오세아니아
이슬람 포털
시리즈의 일부
아제르바이잔인
문화
전통적인 정착 지역
디아스포라
종교
언어
박해
아제르바이잔의 이슬람
이슬람 퍼센트
시아파 이슬람
85%
수니파 이슬람
15%
아제르바이잔 간자의 샤 압바스 모스크.
아제르바이잔 바쿠의 비비 헤이바트 모스크

아제르바이잔 인구의 거의 99%가 이슬람교도입니다.(추정에는 무슬림 [2]96.9%, 93.4%(버클리 센터, 2012),[3] 99.2%(퓨 리서치 센터, 2009)[4]가 포함된다.)나머지 사람들은 다른 신앙을 고수하거나 비종교적이다. 비록 그들이 공식적으로 대표되지는 않는다.대다수의 무슬림들 사이에서, 종교적 의식은 다양하며, 무슬림의 정체성은 종교보다는 문화와 민족성에 더 기반을 두는 경향이 있다.무슬림 인구는 약 85%가 시아파이고 15%가 수니파이다. 전통적으로 차이가 [5]뚜렷하게 정의되지 않았다.아제르바이잔은 [6]이란에 이어 세계에서 두 번째로 시아파 인구 비율이 높다.

대부분의 시아파들은 시아파의 정통 이트나 아샤리파의 신봉자들이다.많은 사람들이 따르는 다른 전통적인 종교나 믿음은 수니파 이슬람의 하나피 학파이다.전통적으로 바쿠와 렌코란 지역 주변의 마을은 시아파의 거점으로 여겨진다.수니파 다게스타니(레즈기안) 사람들이 거주하는 북부 일부 지역에서는 살라피 운동이 일부 지지를 얻었다.민속 이슬람은 널리 행해지고 있다.

2010년 갤럽 여론조사에 따르면, 아제르바이잔 국민의 49%가 "종교가 일상생활의 중요한 부분인가?"라는 질문에 아니라고 답했는데, 이는 이슬람이 다수인 국가 [7]중 가장 높은 비율 중 하나이다.1998년 여론조사에 따르면 아제르바이잔의 열렬한 신자 비율은 20%에 [8][9]불과하다고 한다.

역사

이슬람은 7세기에 아랍인들과 함께 아제르바이잔에 도착했고, 점차 기독교와 이교도 [10]교단을 대체했다.

16세기에, 사파비 왕조의 첫 번째 샤인 이스마일 1세 (재위 1486년-1524년)는 비록 일부 사람들이 수니파로 남아있지만, 시아파를 [10]국교로 확립했다.오늘날 이란과 아제르바이잔의 인구는 [11]역사상 같은 시기에 시아파로 개종되었다.

이슬람 세계의 다른 곳과 마찬가지로, 이슬람의 두 지부는 아제르바이잔에서 [10]분쟁을 일으켰다.시아파를 국교로 강제하는 것은 사파비드 통치자들과 이웃한 오스만 [10]제국의 지배 수니파들 사이의 논쟁을 가져왔다.

19세기에, 많은 수니파 이슬람교도들은 러시아 [10]지배하의 아제르바이잔에서 이주했는데, 이는 오스만 제국에서의 그들의 추종자들과의 일련의 전쟁 때문이었다.따라서 19세기 후반에는 러시아 아제르바이잔에서 [10]시아파 인구가 다수를 차지했다.19세기 후반 아제르바이잔 민족주의가 공통의 터키 전통과 이란의 [10]종교적 영향에 대한 반대를 강조하기 시작하면서 수니파와 시아파 사이의 적대감은 줄어들었다.

러시아 제국과 소련

나라별 이슬람
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국가별 세계 무슬림 비율
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1806년 아제르바이잔은 러시아-페르시아 전쟁 (1804년-1813년) 동안 러시아 제국이 이란을 침공하면서 러시아 제국에 점령되었다.그 여파로 이란은 1813년 굴리스탄 조약에 따라 아제르바이잔의 거의 모든 지역을 러시아에 넘겨주어야 했다.하지만, 이 모든 것은 러시아와 이란 사이의 다음이자 마지막 전쟁, 러시아-페르시아 전쟁 (1826-1828), 그리고 그 결과로 생긴 1828년 투르크멘차이 조약의 여파로 확인되었을 뿐이다.1918년 아제르바이잔은 러시아로부터 독립을 선언하고 주요 무사바트당 산하 아제르바이잔 민주공화국을 세웠으나 1920년 소련에 편입되었다.

소련이 권력을 잡기 전에 아제르바이잔에는 [10]약 2,000개의 이슬람 사원이 활동했습니다.대부분의 이슬람 사원은 1930년대에 폐쇄되었고, 그 후 일부는 [10]2차 세계대전 중에 다시 문을 열 수 있었다.소련의 통치는 세계 이슬람 공동체 및 [12][13]이란과의 동일성 대신 아제르바이잔 민족 의식을 촉진했다.

제2차 세계대전 중 소련 당국은 카프카스 내 이슬람의 통치기구로 바쿠에 이슬람 영적위원회([10]Muslim Spiritical Board of Transcaucasia)를 설립해 19세기 차르주의 무슬림 교회위원회를 부활시켰다.레오니드 브레즈네프와 미하일 고르바초프의 재임 기간 동안, 모스크바는 [10]소련 공산주의 하에서 이슬람교도들이 누리는 종교의 자유와 우수한 생활 조건을 홍보하는 것을 목표로 아제르바이잔의 이슬람 종교 지도자들을 방문하고 초대하도록 장려했다.

아제르바이잔 SSR 기간 동안 17개의 이슬람 사원이 [citation needed]기능했다.1980년대에는 바쿠에서 2개의 큰 모스크와 5개의 작은 모스크만이 예배를 보았고,[10] 나머지 지역에서는 11개의 모스크만이 영업을 하고 있었다.공식적으로 허가된 모스크를 보완하는 것은 수천 개의 개인 기도실과 많은 비밀 이슬람 [10]종파였다.

보수적인 시아파 이슬람의 유일한 중심지는 바쿠 중심부에서 북동쪽으로 25킬로미터 떨어진 나르다란 마을이었고 13세기 시아파 사원으로 유명했다.나르다란은 아제르바이잔 전체에서 주민들이 신앙심이 깊고 근본주의자이며 종교 깃발을 내걸고 대부분의 여성들이 공공장소에서 차도르를 착용하는 유일한 장소였다.현재는 금지되어 있는 아제르바이잔 이슬람당이 이 마을에 창당되었고 그 근거지는 이 마을에 집중되어 있었다.

아제르바이잔에는 [14]수피즘의 증거가 있다.

소련 이후

바쿠의 모스크.
아제르바이잔 고부스탄의 모스크로 개조된 석기시대 동굴.

고르바초프 후기, 특히 독립 후 모스크의 수는 극적으로 [10]증가했다.많은 건물들은 이란, 오만, 사우디 아라비아와 같은 다른 이슬람 국가들의 지원으로 지어졌으며, 그들은 또한 새로운 이슬람 국가들에 [10]코란과 종교 지도자들을 기부했다.무슬림 신학교도 [10]1991년부터 설립되었습니다.종교적인 이슬람교도들의 수가 증가하면서 2014년까지 2,000개 이상의 모스크가 세워졌다.

독립 후 종교에 관한 법률은 상당히 명확해졌다.헌법 제7조에서 아제르바이잔은 비종교국가로 규정돼 있다.이 점은 제19조에서 정교분리와 법 앞에 있는 모든 종교의 평등과 국가 교육 시스템의 세속적 성격에 대한 진술로 절실히 드러난다.

아제르바이잔은 세속적인 국가였다.[15]1998년의 조사에 의하면, 아제르바이잔의 열렬한 신봉자의 비율은, 선언된 무신론자의 수(4%)보다 약간 많은 7%에 가까운 것으로 추정되고 있습니다.이들 중 가장 많은 수가 이슬람교를 생활 방식으로서, 엄격한 금지와 요건을 준수하지 않거나, 또는 자금으로 간주하는 사람들의 범주에 속합니다.국가 [9]정체성의 일부를 주입하다2010년 조사에서 아제르바이잔 국민의 절반만이 "종교가 일상생활에서 중요한 부분입니까?"라는 질문에 "그렇습니다"라고 대답했습니다.[7]

급진 이슬람

주요 기사:아제르바이잔의 테러

아제르바이잔 전역에서 부패, 빈곤, 정부 통치와 같은 지속적인 문제와 서방세계에 대한 환멸과 다른 [16][17][18][19]나라의 종교 종파들의 지원이 결합되면서 종교적 극단주의가 어느 정도 대두되고 있다.그러나 그것은 전통적인 세속주의의 역풍을 거스른다.Svante Cornell에 따르면:

아제르바이잔은 당연히 가장 진보적이고 세속적인 이슬람 사회 중 하나라고 주장할 수 있다.오페라, 연극, 민주 공화국을 가진 최초의 이슬람 국가였던 것 외에도, 오늘날 아제르바이잔은 세속주의에 대한 지지가 가장 높고 급진적인 이데올로기가 매우 제한적인 [15]관심만을 충족시킨 이슬람 국가 중 하나이다.

Svante Cornell은 급진적인 집단은 여전히 약하지만 현재의 국내외 환경에서 성장할 가능성이 있다고 믿는다.이에 맞서기 위해 아제르바이잔 국가는 종교 [15]구조의 감독 측면에서 왕정체제를 다루어야 한다.그는 일반적으로 이슬람에 대한 정부의 정책과 특히 이슬람 급진주의가 [15]부적절했다고 쓰고 있다.

연구원 에밀 술레이마노프와 마야 에르만에 따르면, "아제르바이잔 북부의 다게스타니 소수민족들 사이에서 반군 활동에 참여하는 경향이 있다"고 한다.살라피 운동은 "외부 자금을 이용한 선교 활동과 이슬람 사원 설립으로 인해" 더 전통적인 가치로 돌아가기를 바라는 사람들의 지지를 얻었다.당국이 북부의 살라피스를 탄압하면서 그들은 더욱 [20]급진적이 되었다.

아제르바이잔 시민들은 시리아 [21][22]내 테러조직에 가입했다.

나르다란에서는 아제르바이잔 보안군과 시아파 주민 사이에 경찰 2명과 시아파 무장세력 용의자 4명이 숨지는 [23][24][25][26][27][28][29][30][31][excessive citations]치명적인 사건이 발생했다.

그 결과, 아제르바이잔 의회는 해외에서 종교 교육을 받은 사람들이 아제르바이잔에서 이슬람 의식과 의식을 행하고 이슬람 사원에서 설교하고 국가의 지도적 위치를 차지하는 것을 금지하는 법령을 통과시켰다.예배 장소, 종교 센터 및 사무실.[32]공공장소에서의 아슈라 기념도 [33]금지되었다.아제르바이잔 정부는 [34]또한 해외에서 싸우는 아제르바이잔 시민들의 시민권을 없애는 법을 통과시켰다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • Bedford, Sofie (2009). Islamic activism in Azerbaijan: repression and mobilization in a Post-Soviet context (Ph.D.). Stockholm University.
  • Collins, Kathleen (October 2007). "Ideas, networks, and Islamist movements: Evidence from Central Asia and the Caucasus". World Politics. 60 (1): 64–96. doi:10.1353/wp.0.0002. JSTOR 40060181. S2CID 145601429. PDF.
  • Cornell, Svante E. (October 2006). "The politicization of Islam in Azerbaijan". Central Asia-Caucasus Institute Silk Road Studies Program. PDF.
  • Dragadze, Tamara (1994), "Islam in Azerbaijan: The position of women", in Fawzi El-Solh, Camillia; Mabro, Judy (eds.), Muslim women's choices: Religious belief and social reality, Providence, Rhode Island New York: Berg Distributed in North America by New York University Press, pp. 152–163, ISBN 9780854968367.
  • Karagiannis, Emmanuel (2010). "Political Islam in the former Soviet Union: Uzbekistan and Azerbaijan compared". Dynamics of Asymmetric Conflict, Pathways Toward Terrorism and Genocide. 3 (1): 46–61. doi:10.1080/17467586.2010.514937. S2CID 143621102.
  • Motika, Raoul (July–September 2001). "Islam in Post-Soviet Azerbaijan". Archives de Sciences Sociales des Religions. 46 (115): 111–124. doi:10.4000/assr.18423. JSTOR 30127240.
  • Sattarov, Rufat (2009). Islam, state, and society in independent Azerbaijan: between historical legacy and post-Soviet reality with special reference to Baku and its environs. Wiesbaden: Reichert. ISBN 9783895006920. 온라인.
  • Tohidi, Nayereh (January–April 1996). "Soviet in public, Azeri in private: Gender, Islam, and nationality in Soviet and post-Soviet Azerbaijan". Women's Studies International Forum. 19 (1–2): 111–123. doi:10.1016/0277-5395(95)00074-7.

레퍼런스

  1. ^ "Religious Composition by Country, 2010-2050". Pew Research Center. 12 April 2015. Retrieved 22 October 2017.
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  3. ^ "Berkley Center for Religion Peace and World Affairs". Georgetown University. July 2012. Archived from the original on 17 July 2015. Retrieved 23 May 2015.
  4. ^ Wayback Machine PEW FORUM 2011-05-19 글로벌 무슬림 인구 지도 작성 2009년 10월
  5. ^ 아제르바이잔 대통령 행정부 - 대통령 도서관 - 종교
  6. ^ 후안 에두아르도 캄포, 이슬람 백과사전, 페이지 625
  7. ^ a b 세계 최빈국에서 가장 높은 종교성 2010년 8월 31일 - 2015년 5월 22일 데이터 액세스
  8. ^ Freydoun Safizadeh, "소련 이후 아제르바이잔 공화국의 정체성의 딜레마에 대하여", 백인 지역 연구, vol.3, no.1(1998).
  9. ^ a b 타데우시 스위토호스키 아제르바이잔:이슬람의 숨겨진 얼굴들세계정책저널, 제19권, 제3호, 2002년 가을
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Curtis, Glenn E. (1995). Armenia, Azerbaijan, and Georgia : country studies (1st ed.). Washington, D.C.: Federal Research Division. pp. 106–107. ISBN 0-8444-0848-4. OCLC 31709972. Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain.{{cite book}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
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  13. ^ Bournoutian, George (2018). Armenia and Imperial Decline: The Yerevan Province, 1900-1914. Routledge. pp. xiii–xiv. In 1922, the Soviets, in order to reduce the influence of Islam and Iran as well as to instill a much-needed national identity, replaced the Arabo-Persian script used by the Muslims in the South Caucasus with a Latin alphabet (slightly modified in 1933), similar to the new Latin alphabet created in Turkey for much the same reason.
  14. ^ ALESKEROVA, Nesrin (2007). "SUFISM IN AZERBAIJAN". CA & CC Press. Retrieved 24 May 2015.
  15. ^ a b c d "Svante E. Cornell. The Politicization of Islam in Azerbaijan" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2013-04-18. Retrieved 2009-05-15.
  16. ^ "Azerbaijani Jews worried over increasing radical Islamists, By Amiram Barkat, Haaretz - 02.15.2006". Archived from the original on 2012-02-25. Retrieved 2009-10-31.
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  19. ^ "Azerbaijan: Does Wahhabism Pose A Threat?". RadioFreeEurope/RadioLiberty. Retrieved 22 March 2015.
  20. ^ Souleimanov, Emil; Ehrmann, Maya (Fall 2013). "The Rise of Militant Salafism in Azerbaijan and Its Regional Implications". Middle East Policy Council. XX (3). Retrieved 24 May 2015.
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  22. ^ "GUEST POST: Azerbaijani Foreign Fighters in Syria". JIHADOLOGY. Retrieved 25 October 2015.
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  31. ^ "Рамиль Усубов прибудет в Нардаран – ФОТО". 2 December 2015.
  32. ^ "В Азербайджане запретят мулл, обучавшихся за границей (Azerbaijan has banned mullahs studying abroad)" (in Russian). Oxu.az. 2 December 2015.
  33. ^ "В Азербайджане запрещают различные представления в дни Ашура (Azerbaijan will forbid various representations in the days of Ashura)" (in Russian). Oxu.az. 2 December 2015.
  34. ^ "Террористов будут лишать азербайджанского гражданства (Terrorists will be deprived Azerbaijani citizenship)" (in Russian). Oxu.az. 2 December 2015.

외부 링크