뱌카라 ṇ라

Vyākaraṇa

뱌카라 라(산스크리트어: व्याकरण, lit. '설명, 분석'), IPA:[ˈʋ ːɐɐɳɐ]]는 힌두교의 경전인 베다와 관련된 부수적인 과학인 고대 베다 6개의 베다 중 하나를 말합니다.뱌카라 라는 산스크리트어의 문법과 언어 분석을 연구하는 학문입니다.

리니와 야스카는 뱌카라 라의 유명한 고대 학자들로, 둘 다 공통 시대가 시작되기 몇 세기 전의 것으로 추정되며, 파 리니는 기원전 5세기의 것으로 추정됩니다. 파 ṇ리니의 ṣṭ디야이 ī는 뱌카라 ṇ라 전통의 가장 중요한 현존 텍스트입니다. 이 본문은 제목 그대로 8개의 장으로 구성되어 있으며, 각 장은 4개의 파다로 나뉘어져 있으며, 누적적으로 4,000개의 경전을 포함하고 있습니다.[7] 본문 앞에는 산스크리트어의 음소를 묶는 약어 규칙이 붙습니다.[8] 파 ṇ리니는 문헌이 남아있지 않은 10명의 고대 권위자들을 인용하고 있지만, 이들은 뱌카라 ṇ라 학자들이었던 것으로 추정됩니다.

뱌카라 ṇ라는 니루크타라고 불리는 네 번째 베단가와 관련이 있습니다. 뱌카라 ṇ라 장학금은 생각을 적절하게 표현하기 위한 정확한 단어의 형태를 확립하기 위해 언어 분석을 다루었고, 니루카 장학금은 문맥에서 단어의 올바른 의미를 확립하는 데 도움이 되는 언어 분석에 초점을 맞추었습니다.

어원

뱌카라 ṇ라(IPA: [ʋ야 ː크 ɐ르 ɐɳɐ])는 어떤 것의 "분리, 구별, 차별, 분석, 설명"을 의미합니다. 그것은 또한 언어 분석의 6가지 Vedangas 또는 Vedic 분야, 특히 문법 분석, 문법, 언어 규칙 중 하나를 가리키며, 이는 작가가 정확한 언어를 표현하고, 다듬고, 독자가 구별할 수 있도록 도와줍니다.[9][2]

뱌카라 ṇ라는 단어는 대승경전과 1천년 대승불교 문헌에서도 발견되지만 다른 의미를 가지고 있습니다. 뱌카라 ṇ라는 이들 불교 문헌에서 붓다가 이제 막 길에 나선 보살에게 깨달음을 얻고 붓다가 될 것이라는 예언이나 예언, 즉 깨달음을 얻은 보살이 될 것이라는 뜻입니다.

역사

뱌카라 ṇ라는 고대 베다 연구의 뚜렷한 보조 분야로 등장했습니다. 그것의 목적은 베다 지식의 엉성한 사용과 전달을 막는 것이었다고 빅토리아 대학의 명예 교수이자 힌두-기독교 연구 저널의 창립 편집장인 하워드 카워드는 말합니다.[2] 뱌카라 ṇ라는 힌두교의 베다 경전과 베다 리시스가 그들의 노력으로 깨달은 "사브다 브라만"(말을 통한 형이상학적 진리의 설명)이라는 메시지가 모두에게 자연 그대로의 형태로 남아 있도록 하는 데 도움을 주었습니다. 인도 전통에서 뱌카라 ṇ라는 가장 중요한 과학 중 하나로 역사에 대해 광범위하게 연구되었으며 언어 철학의 주요 논문으로 이어졌습니다.

뱌카라 ṇ라의 유명한 고대 학자인 파 ṇ리니와 야스카는 모두 기원전 5세기경으로 추정되는 공통 시대가 시작되기 몇 세기 전으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 두 사람 모두 과거의 학자들과 문헌들을 인용하고 있는데, 이는 비록 역사적으로 손실되었지만 뱌카라 ṇ라의 분야가 그들 이전에 확립되고 발전된 언어학이었음을 암시합니다. 이 둘 사이에서 약사는 베다 연구의 네 번째 보조 분야인 니루카(어원)로 더 오래되고 더 잘 알려져 있지만 파 ṇ니 이전의 그에 대한 증거는 불충분하고 불확실합니다. 뱌카라 ṇ라에 대한 헌정 논문의 관점에서, 파 ṇ리니는 가장 인정받는 고대 힌두 학자이며, 그의 ṣṭ야디 ī("Eight Chapters")는 산스크리트어 문법에 대해 현존하는 가장 많은 연구가 이루어진 고대 필사본입니다. 파 ṇ니의 명성은 인도 밖으로 퍼져 나갔고, 고대 인도 북서부의 파 ṇ니에 대한 경외심은 7세기 여행가이자 학자인 중국의 훈장에 언급되어 있습니다.

문법과 언어의 구조에 대한 연구는 리그베다, 즉 기원전 2,000년경에 현자 사칼리아에게 바쳐진 찬송가에 기록되어 있습니다.[6][20][note 1] Sakalya는 Pā ṇ리니의 작품으로 인정받고 있습니다. 뱌카라 ṇ라의 과학이 베다 시대에 존재했다는 문헌적 증거는 브라흐마나스, 아라냐카스, 우파니샤드많이 있다고 Moriz Winternitz는 말합니다. 현존하는 파 ṇ니와 약사의 필사본은 베다 시대에 문법 학파가 경쟁적이었다는 것을 암시합니다. 예를 들어, 한 학파는 모든 명사가 언어적 뿌리를 가지고 있다고 주장했고, 다른 학파는 모든 명사가 언어적 뿌리를 가지고 있지 않다고 주장했습니다.[6] 그러나 이 고대 베다어의 문법 이론들이 현대 시대까지 살아남지 못했기 때문에 어떻게, 누가, 언제 유래했는지는 불분명합니다.[6]

파 ṇ 이전의 학교들

고대 인도에는 산스크리트 어법의 많은 학파들이 있었는데, 모두 기원전 1천년 중반 이전에 설립되었습니다.[24] 파 ṇ리니의 ṣṭ디야 ī는 다른 모든 고대 문법 학파들을 능가했으며, 10명의 문법학자들의 이름을 언급하고 있습니다. 파 ṇ리니가 언급한 이러한 파 ṇ 이전의 학자들로는 아피살리, 카시아파, 가르야, 갈라바, 카크라바르마나, 바라드바야, 사카타야나, 사칼리아, 세나카, 스포 ṭ야나 등이 있습니다.

대부분의 작가들의 작품은 분실되었지만, 우리는 그들의 생각에 대한 언급을 후기 작가들의 논평과 반박에서 발견합니다. 야스카니루크타는 현존하는 초기 문헌 중 하나이며, 그는 ś야나, 크라우 ṣṭ키, 가르르가 등을 언급하고 있습니다.

파 ṇ 이후의 학교들

파 ṇ리니의 ṣṭ디야이 ī는 뱌카라 ṇ라에 관한 현존하는 가장 오래된 필사본입니다. 산스크리트어 문법을 사실적인 경전 형식으로 완성하고 서술한 논문입니다.[17][28] 이 글은 대승 ṣ야라고 불리는 유명하고 가장 오래된 주석서 중 하나인 ṣ야를 끌어들였습니다. 마하바라 ṣ야의 저자는 요가수트라스를 저술한 사람과 동일한 사람일 수도 있고 아닐 수도 있는 파타냐리라고 합니다. 대승ṣ야는 ṣṭ야 ī에 대한 해설 이상의 것으로, 힌두 문법학자들의 철학적 문헌으로 알려진 최초의 것입니다. 파타냐할리 이후에 힌두어가 아닌 텍스트와 문법에 대한 전통이 등장했는데, 그 중 일부는 자인 저자인 자이나엔드라의 산스크리트어 문법과 불교 칸드라고민의 칸드라 문법이 포함되어 있습니다.[34]

파탄잘리의 위대한 문법 담론 [Vyakrana-Mahābhā ṣ야]는 학술 텍스트의 고전적 모델로 간주됩니다. 명료하고 단순한 산스크리트어로 대화체로서 매우 교훈적인 솜씨로 쓰여져 있고 많은 깨달음의 예를 담고 있습니다. 텍스트는 고대 서양 고전의 대화 방식과 유사하게 지시의 전통을 따르고 있음을 알게 됩니다.

Annette Wilke and Oliver Moebus[35]

후대의 인도 학자들은 파 ṇ리니의 규칙을 단순화하고, 그의 경전 편찬을 포괄적인 4,000권에서 필수적인 1,400권으로 축소하여, 그들이 너무 어렵고 복잡하다고 느끼는 것들이나 베다어와 관련된 것들을 제거했습니다. 자이나교나 불교와 같은 힌두교가 아닌 다른 전통들은 그들만의 뱌카라 ṇ라 문헌을 발전시켰지만, 그들 모두는 기원전 1,000년까지 거슬러 올라가며, 그들 모두는 뱌카라 ṇ라에 대한 그의 이론을 수용하고 꽃을 피웠습니다.

문법의 성질

단어라는 에너지는 달걀의 성질을 가지고 있습니다.
그것은 행동의 형태로 발전하고, 그리고
스스로를 일련의 부품으로 인식합니다.

Bhartṛhari, Vākyapadīya 1.52
Translator: Tibor Kiss[38]

5세기 힌두 학자 바르트 ṛ하리는 뱌카라 ṇ 사상가 중 두 번째로 영향력 있는 사람으로 문법과 언어가 사고에 영향을 미치는 방법에 대한 철학을 제시했습니다. Howard Coward는 Vākyapad ī야에 포함된 "의미의 철학적 문제"에 대한 그의 이론은 독특했다고 말합니다. 바르트 ṛ하리는 힌두 전통에서 의미에 대한 "스포 ṭ라 이론"의 주요 설계자로 여겨집니다.

바르트 ṛ하리의 사상은 널리 연구되었지만, 특히 의식 중심의 힌두교 철학의 ī ṃ사 학파와 불교의 다르마키르티에 의해 1천년의 후반기에도 도전을 받았습니다. 힌두교의 아드바이타 베단타 학파는 바르트 ṛ하리의 사상을 옹호했습니다.

7세기경, 자야디티야와 바마나가 공동 집필한 ś키프 ṛ트 ī과 뱌카라 ṇ라에 대한 헬라라라자의 10세기 연구는 그 다음 주요 이정표였습니다. 이 힌두 텍스트들은 힌두 전통에서만 언급된 것이 아니라 불교 문학에서 문법적 통찰력으로 유명한 불교 지넨드라부디의 작품의 기초가 되었습니다.[39]

가장 많이 연구된 뱌카라 ṇ라 학자들은 2000년 초중반의 크시라스바민, 하라다타, 미륵 락시타, 카이야타입니다. 현대의 뱌카라 ṇ라 학자들은 바토지 딕시타, 콘다 바타, 나게샤 바타를 포함합니다.

1250년에서 1450년 사이에 아누브후티 스바루파차랴는 사라스바타비야카라 ṇ라는 단순화된 문법 체계를 만들었습니다.

14세기에 수파드마 학파의 설립자인 문법학자 파드마나바다타(Padmanabhadatta)는 수파드마비야카라 ṇ라(Supadmavyākara Nicola)를 작곡했습니다. 본문은 Pā ṇ리니의 Ashtadhyayi에 기초하고 있지만, 설명 노트와 함께 개조하고 재배열했습니다. 벵골어 알파벳으로 쓰여 있어 산스크리트어 문법의 복잡성을 없애 벵골 지방에 접근할 수 있습니다.[46] Padmanabhadatta의 주요 목적은 산스크리트어 문법에 대한 지식을 명확하고 간단하게 만들고 그 언어에서 발전된 새로운 단어를 산스크리트어로 만드는 것이었습니다.

위치

남아시아 역사에 대한 뱌카라 ṇ라 장학금의 위치는 고대부터 16세기까지 카슈미르, 케랄라, 네팔, 안드라프라데시, 바라나시, 벵골 등이 영향을 미쳤지만, 많은 뱌카라 ṇ라 학자들의 위치는 알려지지 않았습니다.

텍스트

파 ṇ리니의 본문 ṣṭ다히야이 ī는 경전 형식으로 되어 있으며, 8장으로 되어 있으며, 누적으로 4,000여 권의 경전이 있습니다. 이 규칙들 앞에는 시바-수트라, 프라타하라-수트라, 마헤쉬바라-수트라라고 불리는 세 부분의 14개의 소리 그룹의 목록이 있습니다.[17][48] A ṣṭ는 명확한 표현과 이해를 위해 언어의 규칙을 언어(Dhatupatha)와 명목상의 기초(Ganapatha) 두 가지로 분류합니다. 본문은 처음 5장에서 다룬 분석 부분과 마지막 3장에서 발견된 합성 부분으로 구성되어 있습니다.[49]

ṣṭ다디야이 ī 필사본은 작곡 날짜와 저자가 경합하는 부수적인 텍스트(부록) 세트와 함께 남아 있습니다. 본문은 상세하고 체계적인 성격, 통사적 기능, 문법 규칙이 일반적으로 경전 순서로 적용되는 알고리즘 방식으로 경전을 배열하는 것으로 유명합니다.[52]

ṣṭ야디 ī 경전은 널리 연구되었으며 힌두교의 바 ṣ야(평론 및 해설) 전통의 주제였습니다. ṣṭ ī에 대한 가장 오래된 수정과 해설은 카타야나(~기원전 3세기)에 의한 이며, 파타잘리의 유명한 ṣ야(~기원전 2세기)가 그 뒤를 이을 것입니다. 다른 인도 학자들에 의해 인용되었기 때문에, ī다히야 ṣṭ에 대한 다른 주석들도 존재했을 것이지만, 이 본문들은 역사적으로 소실된 것으로 추정됩니다.

논의

파 ṇ리니는 안즈나(Anjna, 단어의 대중적인 용법)가 대체 권위자이며, 이론적으로 도출된 단어의 의미는 폐기되어야 하며, 대신 대중적인 용법인 그것으로 대체되어야 한다고 썼습니다. 샤브다(단어)의 아르타(의미)는 텍스트가 구성된 당시의 대중적인 용법에 의해 성립되는 것이지, 어원론이나 역사적 용법이나 후대의 용법에 의해 성립되는 것은 아닙니다.[53]

문장은 단어들의 집합이고, 단어는 음소들의 집합이라고 파 ṇ리니는 말합니다. 베다 구절의 의미는 논의되는 주제, 무엇을 언급하고, 어떻게, 어디서, 언제를 염두에 두고 맥락을 통해 이해되어야 한다는 취지입니다.[54]

산스크리트어의 ṣṭ야디 ī 전통은 약간의 유보와 함께 모든 단어는 언어적 뿌리를 가지고 있으며, 단어는 이러한 뿌리에 파편을 붙여서 만들어낸다는 전제를 받아들입니다. 그러나 파 ṇ리니는 모든 명사를 언어적 근으로부터 유도하는 것은 불가능하다고 주장합니다.

ṣṭ다히야이 ī는 주로 단어의 연구, 단어의 형성 방법 및 올바른 구조에 초점을 맞추고 있습니다. 그러나 구문을 배제하지는 않습니다. Pā ṇ리니는 문장 구조에 대한 논의를 포함합니다. Howard와 Raja라는 텍스트는 경전 2.1.1과 같이 통사적 및 의미론적 고려에 기초한 복합어 형성을 설명합니다.[55]

올바른 문장은 무엇입니까?

Pā ṇ리니는 적절한 문장이 하나의 목적을 가지고 있다고 주장하고, 분석 결과, 별개의 단어들이 서로를 기대하는 것으로 밝혀지도록 단어들의 그룹에서 형성됩니다. Pā ṇ리니에 따르면 문장은 단어의 상호 기대(Akansha)와 구성의 음성적 연속성(Sannidhi)을 포함하는 구문론적 통일성을 가져야 합니다. Pā ṇini는 의미 적합성(Yogayata)을 추가하지만 암묵적으로 그렇지는 않습니다. 그는 어떤 문장이 의미론적으로 부적절하거나 일탈적일지라도 문법적으로 옳을 수 있다고 받아들입니다.[55]

단어의 의미는 무엇입니까?

A ṣṭādhyāy ī는 단어의 다양한 사용법과 단어의 의미가 문장과 구성의 전반적인 맥락에 의해 주도되는 방법을 설명합니다. 텍스트가 구성될 당시의 대중적인 용법과 의미는 그 단어의 역사적 또는 어원적으로 파생된 의미를 대체합니다.[8] 단어는 텍스트를 구성할 당시의 통설적인 의미를 갖지만, 다른 종래 기술의 텍스트를 인용(인용 또는 참조)할 때는 그렇지 않습니다.[56] 후자의 경우, 산스크리트어는 iti로 접미사가 붙으며(따라서), 따라서 이전 텍스트가 의미하는 바를 의미합니다.[56]

야스카는 단어의 의미와 어원 모두 항상 맥락에 의존한다고 주장했습니다.[57]

구문, 동사 및 단어

힌두 전통에서 뱌카라 ṇ라는 단어의 구조뿐만 아니라 문장의 구문 구조에 대한 연구입니다. 예를 들어, 파 ṇ리니는 문법은 단어와 다른 단어를 의미론적으로 연결하여 의미를 표현하고 이해하는 방법이며, 단어는 사용되는 맥락에서 분석되어야 한다고 주장합니다. ā야나는 뱌카라 ṇ라에 대한 파타냐리의 마하ā ṣ야에서 다음과 같이 문장의 성격을 주장하고 있습니다.

문장은 유한동사와 더불어 서술형, 카라카스, 한정사로 구성되어 있습니다.Mahābhāṣya 1.367.10
문장에는 유한 동사가 하나 있습니다.Mahābhāṣya 1.367.16

Kātyāyana[59]

마찬가지로 사야나는 뱌카라 ṇ라의 범위를 다음과 같이 주장합니다.

문법 [Vyākara ṇa]은 모든 곳에서 다음을 인식함으로써 분할이 수행되는 과정입니다.
이 연설에서, 너무 많은 것들이 한 문장입니다.
이 문장에서, 너무 많은 것은 한 단어입니다.
그러면 이 단어에서는 이것이 베이스이고 이것이 접미사입니다.

Sayana[38]

동사인 단어는 바바(bhava)와 관계가 있고, 명사는 사트바(satva)와 관계가 있습니다.[57] 사트바와 바바는 정적인 관점과 동적인 관점에서 본 동일한 존재의 두 측면입니다. 뱌카라 ṇ라에 따르면 동사는 시간 순서에 따라 행동을 나타내는 반면 명사는 정적 요소라고 Kunjunni Raja는 말합니다.

Patañjali's Mahābhāṣya

파타냐리의 기원전 2세기 마하바라 ṣ야는 뱌카라 ṇ라 장학금의 또 다른 중요한 고대 문헌입니다. 이것은 파 ī리니가 ṣṭ디야이 ṇ에 쓴 모든 것에 대한 완전한 주석은 아니지만, Varttikas라는 문법에 대한 카티야나의 텍스트와 뱌디의 사상에 대한 주석에 더 가깝습니다. ā야나의 부대는 살아남았지만 뱌디는 살아남지 못했습니다.

ā야나의 본문은 ṇ야니에 대한 동경을 반영하며, 그의 규칙과 그 단순화 및 정교화에 대한 분석입니다. ṇ니어와 ā야나어의 문법 규칙의 차이는 수세기에 걸친 산스크리트어의 역사적 변화 때문일 수 있다고 하워드 카워드와 쿤주니 라자는 말합니다.

Bhartṛhari's Vākyapadīya

언어와 영성

그 단어는 문장에 포함되어 있고,
단락에 의한 문장,
장에 의한 단락,
책의 장,
등등..
모든 연설이 브라만과 동일시 될 때까지요

— Bhartṛhari[64]

바르트 ṛ하리의 바야파드 ī야는 언어 철학에 대한 논문으로, 이전의 뱌카라 ṇ라 학문의 통찰력을 기반으로 합니다.

샤프슈타인에 따르면 모든 사상과 모든 지식은 "단어"이며, 모든 단어는 외부적인 표현과 내부적인 [66][67]의미를 가지고 있다고 합니다. 단어는 독립적으로 정의를 가질 수 있지만 문장의 맥락에서만 의미를 갖습니다.[66] 문법은 힌두 전통에서 기본적인 과학이라고 샤프슈타인은 설명하는데, 여기서 외적으로는 단어들 간의 관계로 표현되지만, 궁극적으로는 서로 다른 수준의 현실 간의 관계를 반영하는 것으로 내적으로는 이해됩니다.[66] 이 힌두 텍스트에서 단어는 에너지의 한 형태로 간주되며, 잠재된 마음을 변화시키고 영혼을 실현할 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.[68][66] 언어는 일시적인 물질세계를 먼저 표현하고, 그 위에서 인간의 삶의 의미 욕구와 영적인 내면세계를 표현하기 위해 진화합니다.[66]

어근

야스카 시대에 니루크타 "어원"은 사실 단어의 형성, 단어의 어원적 파생에 대한 정보를 제공하는 학교였습니다. nairuktas나 "반어학자들"에 따르면, 모든 명사는 언어적 어근에서 유래합니다. 야스카는 이 견해를 옹호하고 ś야나의 ṭ야나의 것으로 돌립니다. 반면 다른 사람들은 "루디 말"이라는 단어들이 있다고 믿었습니다. '루디'는 관습을 의미합니다. 관습으로 인해 언어의 일부라는 의미이며, 명사일 경우 단어와 사물의 대응관계, 동사 어근일 경우 단어와 사물의 대응관계입니다. 그런 단어는 언어적 뿌리에서 파생될 수 없습니다. 야스카는 또한 어떤 명목상의 줄기들이 '원자적'이고 언어적 뿌리에서 파생된 것이 아니라고 주장하는 ś라카 ṭ야나에 반대하는 가르가의 견해도 보고하고 있습니다.

영향을 주다

뱌카라 ṇ라 텍스트는 힌두 철학에 큰 영향을 미쳤습니다. 예를 들어 파 ṇ리니가 정의한 문장(바키야)의 개념은 훗날 힌두 철학의 마 ī 학파의 창시자인 자이미니와 유사한 영향을 미쳤습니다. 그러나 의식에 중점을 둔 미맘사 학파 학자들은 대체로 힌두교 문법학자들의 중심 사상에 반대했고, 베단타와 같은 다른 힌두교 학파들도 이를 옹호했습니다.[39]

뱌카라 ṇ라에 대한 파 ṇ리니의 업적은 조지 카르도나에 의해 "인간의 지성에 대한 가장 위대한 기념물 중 하나"라고 불렸습니다.

메모들

  1. ^ 리그베다는 뱌카라 ṇ라를 명시적으로 언급한 것 외에도 수많은 리들 찬송가를 내장하고 있으며, 그 중 일부는 고대 및 중세 힌두 학자들이 언어학과 문법을 언급한 것으로 해석했습니다. 예를 들어, 리그베다의 수수께끼 4.58.3절은,[21]
    뿔 네 개, 발 세 개, 머리 두 개, 손 일곱 개가 있습니다.
    황소는 세 개로 묶여있고 포효합니다.
    사람 안으로 들어간 신은 위대합니다."Rigveda 4.58.3
    파타냐할리는 이 수수께끼를 다음과 같이 해석합니다. 아네트 윌크와 올리버 뫼버스는 다음과 같습니다. 네 개의 뿔은 명사, 동사, 접두사, 입자의 네 부분의 말을 나타냅니다. 세 발은 현재, 미래, 과거의 세 가지 주요 시제이며, 두 개의 머리는 전통적이고 단어의 어원적인 의미이며, 일곱 개의 손은 산스크리트어로 일곱 개의 경우이고, 포효하는 황소가 묶인 세 곳은 가슴, 목, 머리이며, 수수께끼에 있는 위대한 신은 단어입니다.[22]
  2. ^ 파 ṇ니의 주요 문헌에 대한 최초의 2차 문헌은 카타야나(~기원전 3세기)와 파타냐리(~기원전 2세기)에 의한 것입니다.
  3. ^ 현재 바르트 ṛ하리는 서기 5세기 이전에 살았던 것으로 추정되지만, 이팅의 중국어 문헌에는 바르트리하리가 서기 651/652년에 사망했다는 언급이 있습니다.

참고문헌

  1. ^ 제임스 로체펠트 (2002), 삽화가 그려진 힌두교 백과사전의 "뱌카라나", 2권: N-Z, 로젠 출판, ISBN0-8239-2287-1, page 769
  2. ^ a b c d 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 36쪽.
  3. ^ W. J. Johnson (2009), 힌두교 사전, 옥스포드 대학 출판, ISBN 978-0198610250, 뱌카라 ṇ라 기사
  4. ^ a b c 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 페이지 105.
  5. ^ Lisa Mitchell (2009). Language, Emotion, and Politics in South India. Indiana University Press. p. 108. ISBN 978-0-253-35301-6.
  6. ^ a b c d e f g 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 13-14쪽.
  7. ^ 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 14쪽, 111쪽.
  8. ^ a b c d e 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 페이지 111.
  9. ^ a b Monier Monier-Williams (1923). A Sanskrit-English Dictionary. Oxford University Press. p. vi, 978.
  10. ^ 티보르 키스 2015, 페이지 74–75.
  11. ^ a b Damien Keown (2004), 불교사전, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607, 뱌카라나 기사
  12. ^ 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 페이지 12-14, 36.
  13. ^ 모리스 윈터니츠 1963, p. 458
  14. ^ Joel Peter Brereton; Stephanie W. Jamison; Madhav M. Deshpande (1991). Sense and Syntax in Vedic, Volumes 4-5. BRILL Academic. pp. 8–9 (Vol. 5). ISBN 90-04-09356-7.
  15. ^ 모리스 윈터니츠 1963, 페이지 458–459.
  16. ^ 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 13쪽.
  17. ^ a b c d e 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 14쪽
  18. ^ 모리스 윈터니츠 1963, 462쪽.
  19. ^ 프릿 스탈(Frits Staal, 1972), 매사추세츠 공과대학교 출판부 산스크리트 문법학자에 관한 독자, Motilal Banarsidass(1985)의 재인쇄, ISBN 81-208-0029-X.
  20. ^ 모리스 윈터니츠 1963, 페이지 459.
  21. ^ 아네트 윌크 & 올리버 뫼버스 2011, 각주 27과 함께 476쪽.
  22. ^ 아네트 윌크 & 올리버 뫼버스 2011, 페이지 476–477.
  23. ^ 모리스 윈터니츠 1963, 페이지 459–460.
  24. ^ a b 조지 카도나 1997, 148-157쪽.
  25. ^ a b 인용문: "파 ṇ리니 자신은 아피살리, 카시아파, 가르야, 갈라바, 카크라바르마나, 바라드바야, 사카타야나, 사칼리아, 세나카, 스포 ṭ야나와 같은 여러 문법학자들을 그 이전에 언급했습니다. 일부 사람들은 우나디 수트라스가 파 ṇ리니의 앞에 있다고 생각합니다." 또한 Aurnabhava, Aupamanyava, Agrayana, Katthakya, Kautsa 및 Shakapuni가 제시한 베다 텍스트 해석에 대한 의견 차이에 대해서도 논의합니다. 169쪽에서 모두 "야스카의 앞쪽"이라고 언급했습니다.
  26. ^ Aṣṭādhyāyī 6.1.92, 6.1.123-130, 5.4.112, 8.4.51-67, etc. (annotated in list)
  27. ^ Satkari Mukhopadhyaya. Sanskrit Grammatical Literature. in Encyclopaedia of Indian literature v.2, ed. Amaresh Datta, Sahitya Akademi. p. 1490.
  28. ^ 조지 카도나 1997, 182-187쪽.
  29. ^ 조지 카도나 1997, 페이지 243–259.
  30. ^ 해롤드 G. 겁쟁이 1990, 페이지 16, 인용: "카티아야나의 바르티카스는 파탄잘리(요가수트라스의 저자와 동일할 수도 있고 아닐 수도 있음)에 기인한 파니니에 대한 위대한 해설(마하바시야)의 일부로서 우리에게 왔습니다.
  31. ^ Renou, Louis (1940). "On the Identity of the Two Patañjalis". In Law, Narendra Nath (ed.). Louis de La Vallée Poussin Memorial Volume. Calcutta. pp. 368–373.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
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