틸로타마

Tilottama
틸로타마
Tilottama
라자 라비 바르마의 틸로타마
데바나가리तिलोत्तमा
산스크리트어 반역틸로타마
소속압사라
아보데스바르가 (천국)

틸로타마(산스크리트어: तिलोत्ाा, 로마자로 표기: 틸로타마)는 힌두교 신화에 묘사압사라(천하 요정)이다. '틸라'는 참깨나 조금의 산스크리트어로, '우타마'는 더 좋거나 더 높은 것을 의미한다. 따라서 틸로타마(Tilotama)는 가장 작은 입자를 가진 존재 또는 가장 훌륭하고 가장 높은 품질로 구성된 존재를 의미한다.

힌두교의 서사시 마하바라타에서 틸로타마는 신성한 건축가 비슈와카마가 브라흐마의 요청에 따라 모든 것의 최상의 품질을 재료로 삼음으로써 창조했다고 묘사되고 있다. 그녀는 아스라리스(데몬), 순다, 우파순다 등의 상호파괴를 불러올 책임이 있었다. 인드라 같은 신들조차도 틸로타마에게 반했다고 묘사된다.

한 전설은 못생긴 미망인으로서의 전생에 대해 이야기하는 반면, 또 다른 전설은 어떻게 현자 더바사로부터 우샤 공주로 태어나기 위해 저주받았는지를 이야기한다.

순다와 우파순다의 탄생과 파괴

서사시 마하바라타아디파르바(책1)에서 신성한 현자 나라다판다바 형제들에게 apsara 틸로타마 때문에 악마 형제 순다와 우순다가 멸망한 이야기를 들려주며 판다바 형제들에게 공통의 아내 드라우파디가 그들 사이의 다툼의 이유가 될 수 있다고 경고한다. 설화 주 순다와 우파순다아수라(데몬) 니쿰바의 아들이었다. 그들은 왕국, 침대, 음식, 집, 좌석 등 모든 것을 함께 나눈 뗄 수 없는 형제자매로 묘사된다. 한번은 형제들이 빈디야 산에서 혹독한 내핍 생활을 실천하면서 창조자인 브라흐마에게 은혜를 베풀도록 강요했다. 그들은 큰 권력과 불멸을 요구했지만 후자는 거부당했고, 대신 브라흐마는 그들 자신만이 서로를 해칠 수 있다는 호의를 베풀었다. 곧, 악마들은 천국을 공격하고 신들을 쫓아냈다. 온 우주를 정복한 악마들은 현자들을 괴롭히고 우주에 대혼란을 일으키기 시작했다.[1]

apsara Tilotama를 다투는 악마 순다와 우파순다

신들과 선인들은 브라흐마와 함께 피난처를 찾았다. 그 후 브라흐마는 신성한 건축가 비슈바카르마에게 아름다운 여성을 창조하라고 명령했다. 비슈바카마는 세 개의 세계(천국, 지구, 지하세계)와 세상의 모든 보석을 모아 그들로부터 - 타의 추종을 불허하는 아름다움을 지닌 - 매혹적인 여성을 창조했다. 보석을 타고 조금씩 창조되었으므로 브라흐마는 그녀를 틸로타마라고 명명하고 마귀형제들을 유혹하여 그들 사이의 논쟁거리가 될 정도로 마귀형제들을 유혹하도록 지시했다.[1]

순다와 우파순다가 여자들과 술잔을 즐기며 빈디야 산맥의 강둑을 따라 술마시는 데 열중하고 있을 때, 틸로타마가 꽃을 꺾으며 그곳에 나타났다. 관능적인 몸매에 넋을 잃고 권세와 술에 취한 순다와 우파순다는 각각 틸로타마의 오른손과 왼손을 잡았다. 두 형제가 모두 틸로타마가 자신의 아내가 되어야 한다고 주장하자, 그들은 몽둥이를 움켜쥐고 서로를 공격해 결국 서로를 죽였다. 신들은 그녀를 축하했고 브라흐마는 그녀에게 우주에서 자유롭게 돌아다닐 수 있는 권리를 선물로 주었다. 브라흐마 역시 광택 때문에 오랫동안 아무도 그녀를 바라볼 수 없을 것이라고 단언했다.[1]

신들의 마법

마하바라타 1권: 아디 파르바(Adi Parva)는 다음과 같이 서술한다. 브라흐마는 틸로타마의 아름다움에 영향을 받지 않았지만, 다른 신들은 그녀의 아름다움에 매여 있었다. 그러나 처음에 시바와 인드라는 동요하지 않고 남아 있기 때문에, 그녀가 그를 경건한 표시로 우회시키면서 그의 양옆과 뒤통수에 전개되는 것을 앞질러 그녀를 보고자 하는 위대한 신 시바('스타누'로 일컬어짐)의 욕망이 대단했다.[1][2] 그러나 하늘의 신왕 인드라는 그녀를 보기 위해 그의 몸에 수천 개의 붉은 눈을 발달시켰다.[1][3] 또 다른 전설은 현자 고타마가 그의 아내 아할랴를 유혹한 것에 대해 인드라를 저주하는 것을 묘사하고 있다. 고타마는 인드라가 자신의 몸에 천 개의 질경이 발달할 것이라고 단언했지만, 인드라가 틸리오타마에게 눈을 내리면 그들은 천 개의 눈으로 바뀐다.[4]

마하바라타(책 13)에 나오는 또 다른 이야기는 틸로타마가 시바를 유혹하러 온다는 내용을 담고 있다. 시바는 그를 우회하면서 그녀를 보기를 열망하며 네 개의 눈에 보이는 얼굴을 개발했는데, 또 다른 해석은 시바가 틸로타마에게 다섯 개의 얼굴(4개의 눈에 보이지 않는 1개의 얼굴)을 가진 브라만 5명으로 자신을 드러냈다는 것이다. 동면은 세계에 대한 그의 주권을 나타내며 북면은 파르바티, 북면은 파르바티, 서방은 생물의 행복을 보장하고 남면은 우주를 파괴하고 다섯 번째 얼굴은 틸로타마가 이해할 수 없는 것이었기 때문에 보이지 않았다.[2][5][6] 푸라나족의 또 다른 전설은 브라흐마가 틸로타마를 창조했고 그녀에 의해 흥분되었다고 말한다. 그는 그녀를 보기 위해 다섯 개의 머리를 만든 다음 시바의 거처인 카일라시 산으로 보내 그에게 경의를 표한다. 시바는 그녀를 힐끗 쳐다보지만 그의 아내 파르바티가 그의 옆에 앉아 있었기 때문에 조심스럽게 그녀를 쳐다보는 것을 피한다. 틸로타마가 시바를 우회하면서 그는 시바를 보기 위해 각 방면에서 앞서 발전한다. 신성한 현자 나라다는 파르바티를 조롱하며 "현명한 남자들에게 욕을 먹는 이 여자를 시바가 어떻게 생각하고 있는지 상상할 수 있을 것이다"라고 말한다. 마음이 동요된 파르바티는 어둠 속에서 우주를 침침하게 하는 손으로 시바의 눈을 가린다. 그 후 시바는 우주에 빛을 가져오기 위한 제3의 눈을 개발한다.[4]

사하스라니카 왕에게 저주

11세기 산스크리트어로 번역된 1-2세기 페이샤치 텍스트 브리하트카타(Brihatkatha)는 사하스라니카 왕이 틸로타마에게 저주받았던 과정을 담고 있다. 왕이 인드랄로카에서 왕국으로 돌아올 때, 틸리오타마는 그에게 흥미로운 사실을 말할 수 있도록 기다리라고 말했지만, 왕은 그의 연인인 apsara Alambusa의 생각에 몰두하여 틸로타마의 말을 무시했다. 왕의 행동에 화가 난 틸로타마는 왕에게 14년이라는 기간 동안 자신이 생각하고 있던 것과 별거를 겪게 될 것이라고 저주했다.[7]

전생과 재탄생

파드마 푸라나는 틸로타마가 전생에 쿠브자라는 이름의 못생긴 미망인이었음을 이야기한다. 쿠브자는 8년간 상서로운 의식을 치렀고 마침내 마가 푸자를 제사로 올렸다. 이로써 그녀는 틸리오타마(Tiliotama)로 태어나 압사라(apsara)로 천국에 나타났다.[8]

브라흐마 바이바르타 푸라나발리의 손자 사하시카가 틸로타마와의 친선경기에서 현자 더바사의 참회를 방해했다고 전한다. 그 결과 현자는 그를 당나귀로 만들어 버리고, 악마 바나수라의 딸 우샤로 태어나라고 틸로타마를 저주했다. 우샤는 나중에 크리슈나의 손자 아니루다다의 아내가 되곤 했다.[9]

대중문화에서

그녀의 이야기는 1954년 호미 와디아, 바부바이 미스트리 감독에 의해 영화로 만들어졌으며 치트라, 카일라쉬, 마루티, B. M. 비야스, 바부 라제, 인디라 반살 주연의 영화였다.

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e 부이테넨, 요하네스 아드리아누스 베르나르두스(1978년). 마하바라타. 제1권 시카고 대학 출판부 아디 파르바(Book of Chicago University Press Adi Parva) 칸토스 201-204. 페이지 392-8
  2. ^ Jump up to: a b Collins, Charles Dillard (1 January 1988). "The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being". SUNY Press – via Google Books.
  3. ^ "The Mahabharata, Book 1: Adi Parva: Rajya-labha Parva: Section CCXIII". www.sacred-texts.com.
  4. ^ Jump up to: a b O'Flaherty, Wendy Doniger (1981). Śiva, the erotic ascetic. Oxford University Press US. pp. 84–6, 294–5.
  5. ^ 사이비즘의 제1권 스와미 P. 아난드, 스와미 파메스화란드 페이지 116
  6. ^ "The Mahabharata, Book 13: Anusasana Parva: Section CXLI". www.sacred-texts.com.
  7. ^ Manohar Laxman Varadpande. History of Indian theatre. 3. Abhinav Publications. p. 115.
  8. ^ Williams, George Mason (2003). Handbook of Hindu mythology. ABC-CLIO. p. 282.
  9. ^ Wilson, H H (September–December 1833). "Analysis of the Puranas: Brahma Vaiverita". The Asiatic Journal and Monthly Register for British and Foreign India, China, and Australia. XII: 232.

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Tilotama 관련 매체