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늑대인간

Werewolf
몇 가지 용어가 여기서 수정됩니다.다른 용도는 늑대인간(동음이의 부분), 늑대인간(동음이의 부분), Lycanthrope(동음이의 부분) 및 Lycanthropy(동음이의 부분)를 참조하십시오.
늑대인간
Werwolf.png
1512년 루카스 크라나흐 데 엘테레의 늑대인간 공격 목판화
그룹화신화
기타 이름리칸트로프
의 시리즈의 일부
초자연적인
주요 기사

귀신이 출몰하는 장소:

회의론
관련된
파라심리학

민속에서, werewolf[를](고대 영어:werwulf,"man-wolf"),이나 가끔lycanthrope /ˈlaɪkənˌθroʊp/(그리스:λυκάνθρωπος lukánthrōpos,"wolf-human"), 그 능력이 늑대(현대 영화, 반인 반수의 하이브리드wolf-like 생물이나, 특히), 고의로 또는 후에 저주 또는 afflict 아래 놓이게 된 shapeshift 사람이다.이온(종종 다른 늑대인간에게 물리거나 긁혀서) 보름달 밤에 일어나는 변형과 함께.리칸트로피 /laˈkénrrpipi/라고 불리는 이 능력이나 고통에 대한 믿음의 초기 원천은 페트로니우스 (27–66)와 틸버리의 제르바세 (1150–1228)이다.

늑대인간은 유럽 민속학에서 널리 퍼져있는 개념으로, 많은 변종에서 존재하며, 중세 시대에 발달된 근본적인 유럽 민속학에 대한 기독교적 해석의 공통적인 발전과 관련이 있다.근대 초기부터 늑대인간 신앙은 식민주의와 함께 신세계로 퍼져나갔다.늑대인간에 대한 믿음은 중세 후기와 근대 초기에 마녀에 대한 믿음과 병행하여 발전했다.마법 재판 전체처럼 늑대인간으로 추정되는 재판은 15세기 초에 현재의 스위스(특히 발레와 보드)에서 나타났고 16세기에 유럽 전역으로 퍼져나가 17세기에 정점을 찍고 18세기에 가라앉았다.

늑대인간에 대한 박해와 그와 관련된 민담은 비록 미미하지만 마녀사냥 현상의 필수적인 부분이며, 마법 재판의 [b]극히 일부에 리칸트로피가 관련되어 있다는 비난이다.초기 기간 동안, 리칸트로피(늑대로 변신)에 대한 비난은 늑대를 타고 다니거나 늑대를 채찍질했다는 비난과 뒤섞였다.피터 스툼프 (1589)의 사례는 늑대인간으로 추정되는 사람들에 대한 관심과 박해의 절정을 이끌어 냈는데, 주로 프랑스어와 독일어를 사용하는 유럽에서 그랬다.이 현상은 바이에른과 오스트리아에서 가장 오래 지속되었고, 늑대 사육자들에 대한 박해는 1650년 이후까지 기록되었으며, 마지막 사건은 18세기 초 카린티아와 [c]스티리아에서 일어났다.

마녀 트라이얼이 끝난 후, 늑대인간은 민속 연구와 떠오르는 고딕 공포 장르에 관심을 갖게 되었다; 늑대인간 소설은 중세 로맨스 (예: 비스클라브레와 기욤 드 팔레르메)에서 전근대적인 선례를 가지고 18세기에 "반 픽션" 책 중에서 발전했다.20세기 공포문학의 장식은 현대 대중문화의 공포와 판타지 장르의 일부가 되었다.

이름

상세 정보:테리안트로피

늑대인간이라는 단어는 wer "man"과 wolf "wolf"의 합성어인 werwulf에서 유래했다.옛 고지 독일인의 유일한 증언은 웨리우올프라는 이름의 형태이지만, 초기 고지 독일인 베르톨프는 보름스의 부르차드와 레겐스부르크의 베르톨트에서 발견됩니다.중세 독일 시나 소설에서는 이 단어나 개념이 등장하지 않고 15세기부터 인기를 끌었다.중세 라틴어 gerulphus 앵글로-노르만 가왈프, 옛 프랑크어 *wariwulf.[1][2]고대 노르드어에는 동족인 바울푸르가 있었지만, 노르웨이 신화에서 늑대인간의 중요성이 높았기 때문에 울프헤딘(Ulfhédinn)과 같은 대체 용어가 있었다.현대 스칸디나비아에서 크벨둘프는 "저녁-늑대"로 사용되었는데, 아이슬란드 사가들에 등장하는 9세기의 역사적 베르세르커인 크벨둘프 얄파손의 이름을 따온 것으로 추정됩니다.

The term lycanthropy, referring both to the ability to transform oneself into a wolf and to the act of so doing, comes from Ancient Greek λυκάνθρωπος lukánthropos (from λύκος lúkos "wolf" and ἄνθρωπος, ánthrōpos "human").[3]이 단어는 고대 그리스 자료에서 발생하지만, 고대 말기에만 드물게, 갈렌에 의해 묘사된 임상 용암술의 맥락에서만 나타난다. 갈렌은 환자가 굶주린 식욕과 늑대의 다른 특성을 가지고 있었다; 그리스어는 10세기 백과사전 수다가 [4]특징인 비잔틴 그리스어로만 통용된다.그리스에서 유래한 리칸트로피의 영어 사용은 16세기 후반부터 학습된 글쓰기에서 일어난다(레지날드 스코트의 마법 발견에 처음 기록됨). "리칸트로피아는 질병이지 변형 대 i.92"는 처음에는 명시적으로 임상 리칸트로피를 위해 사용되었다.환자가 늑대로 변신했다고 상상하는 광기의 이프(ype)이지 실제 형태변환과 관련이 있는 것은 아닙니다.형태변환에 리칸트로피를 사용하는 것은 훨씬 더 늦었다고 ca. 1830이 소개했다.

슬라브어에서는 vlko-dlak(폴란드어 wilkowak, 체코어 vlkodlak, 슬로베니아어 volkodlak, 불가리아어 volkolak, 벨라루스어 vlkauv)라는 용어를 사용합니다.하지만, 그 단어는 중세 시대에는 증명되지 않았다.슬라브어는 현대 그리스어로 브리콜라카스로 차용되었다.발트어에는 리투아니아 빌콜라키스, 빌카타스, 라트비아 빌카티스, 빌카시스라는 관련 용어가 있다.슬라브 뱀파이어의 부르다락이라는 이름은 나중에 A.K.에 의해 널리 퍼진 러시아 시인 알렉산더 푸시킨 때문에 생긴 부패이다. 톨스토이는 그의 중편소설 "The Family of the Vourdalak"에서 (프랑스어로 작곡되었지만 1884년 러시아어로 번역되어 처음 출판되었습니다.)

역사

인도-유럽 비교 신화

늑대 가죽을 쓴 돌론.기원전 460년 경의 다락방 붉은 모양의 꽃병.

유럽에서 발견된 늑대인간의 민속은 기독교화의 맥락과 기독교 용어에서의 기독교 이전 신화의 관련 해석에서 나타난 중세 시대의 공통된 발전으로 거슬러 올라간다.그들의 근본적인 공통 기원은 인도-유럽조어 신화로 거슬러 올라갈 수 있는데, 여기서 리칸트로피는 코리오스 전사 계급의 시작의 한 측면으로 재구성된다.이는 철기시대 유럽의 게르만권에서의 Tierkrieger 묘사 등에서 나타난다.인도-유럽 신화의 이러한 측면에 대한 표준 비교 개요는 맥코니(1987년)[5]이다.

이교도 집단에서 "남성을 늑대로"의 이러한 변화는 중세 초기의 관점에서 악마와 관련이 있었다.

서유럽과 북유럽의 늑대인간 개념은 게르만 이교에서 늑대의 역할에 의해 강한 영향을 받는다 (예를 들어 프랑스 루프-가로우는 궁극적으로 게르만 용어의 차용어이다), 그러나 유럽의 다른 지역들, 특히 슬라브 유럽에서는 반드시 게르만 전통에 의해 영향을 받지 않은 관련 전통이 있다.d 발칸반도, 인도-유럽권(카프카스)과 접경지역 또는 중세(헝가리, 아나톨리아)에 인도-유럽 문화가 군사적 정복으로 대체된 지역(헝가리, 아나톨리아)[clarification needed]일 수 있다.

로버트 아이슬러는 그의 Man into Wolf (1948)에서 "과일 채취에서 약탈적 [clarification needed]사냥으로의 유럽 변천"이라는 관점에서 "늑대" 또는 "늑대인간"을 의미하는 인도-유럽 부족 이름을 캐스팅하려고 시도했다.[6]

고전 고대

늑대로 변하는 남자에 대한 언급은 고대 그리스 문학과 신화에서 찾아볼 수 있다.헤로도토스는 [7]그의 역사에서 그가 스키티아 북동쪽에 두는 부족인 네우리족은 매년 한 번씩 며칠씩 늑대로 변했다가 다시 인간의 모습으로 변했다고 썼다.이 이야기는 퐁포니우스 [8]멜라에도 언급되었다.

제우스는 헨드릭 골치우스가 그린 리카온을 늑대로 만들었다.

기원전 2세기에, 그리스의 지리학자 파우사니아스는 제우스 [9]리케우스의 제단에서 아이를 제물로 바쳤기 때문에 늑대로 변한 아르카디아 왕 리카온의 이야기를 이야기했다.오비드가 그의 변태기에서 [10]말한 전설의 버전에서, 제우스가 평범한 사람으로 변장하고 리카온을 방문했을 때, 리카온은 그가 정말 신인지 시험하고 싶어합니다.이를 위해 그는 몰로시아 인질을 죽이고 내장을 제우스에게 바친다.혐오감을 느낀 신은 리카온을 늑대로 만든다.하지만, 아폴로도로스의 비블리오테카 [11]같은 전설에 대한 다른 설명에서는, 제우스는 그와 그의 아들들을 벌로 벼락으로 날려버린다.

파우사니아스는 또한 제우스 리케우스에게 제물로 바친 인간 아이의 내장을 맛본 후 늑대로 변한 파르하시아의 다마르쿠스라고 불리는 아카디아 남자에 대한 이야기도 한다.그는 10년 후 인간의 모습으로 복원되었고 올림픽 [12]챔피언이 되었다.이 이야기는 아그리오파스의 [13]말을 인용하여 데마네투스라고 부르는 대 플리니에 의해서도 언급되었다.파우사니아스에 따르면, 이것은 일회성 사건이 아니라 리카온 시대부터 제우스 리케우스에게 제물을 바치는 동안 사람들이 늑대로 변모했다고 한다.늑대로 있으면서 인육을 맛보는 것을 그만두면 9년 뒤 다시 인간의 모습으로 돌아오지만, 그렇게 되면 영원히 [9]늑대로 남게 된다.

아테네의 리코스(Lykos, ύοςςςςς)는 늑대 모양의 헤로스였고, 그의 [14]사당은 배심원단 옆에 있었고, 최초의 배심원들은 그의 이름을 따서 명명되었다.

대 플리니도 마찬가지로 리칸트로피의 또 다른 이야기를 이야기한다.그는 Euanthes의 [15]말을 인용해서, 아르카디아에서는 1년에 한 번 안투스의 씨족 중에서 제비뽑기로 한 남자가 뽑혔다고 말한다.선택된 남자는 그 지역의 늪으로 안내되어 옷을 떡갈나무에 걸어놓고, 늪을 헤엄쳐 건너 늑대로 변신하여 9년 동안 무리에 합류했다.이 9년 동안 인육을 맛보는 것을 삼갔다면, 그는 다시 같은 습지로 돌아와 헤엄쳐 돌아와 9년 동안 모습을 [16]되찾았다.오비드는 또한 [17][18]늑대 형태로 아르카디아의 숲을 배회한 남자들에 대한 이야기도 한다.

버질은 그의 시 작품 에클로게스에서 모에리스라고 불리는 사람에 대해 썼는데, 그는 자신을 늑대로 [19]변하게 하기 위해 그의 고향 폰투스에서 따온 약초와 독을 사용했다.산문으로, 등장인물 중 하나인 니에로스인 가이우스 페트로니우스 아비터가 서기 60년경 쓴 사티리콘은 연회에서 늑대로 변한 친구에 대한 이야기를 말한다.그는 이 사건을 다음과 같이 묘사했다. "내가 내 친구를 찾았을 때, 그는 옷을 벗기고 길가에 쌓아둔 것을 보았다.그는 옷에 동그랗게 오줌을 싼 뒤 늑대로 변한다!... 늑대로 변한 뒤 울부짖기 시작해 [20]숲으로 도망쳤다.

초기 기독교 작가들도 늑대인간을 언급했다.신의 도시에서 히포의 아우구스티누스는 대 플리니우스에서 발견된 것과 비슷한 설명을 한다.아우구스티누스는 다음과 같이 설명한다. "특정 마녀 주문에 의해 인간은 늑대로 변할 수 있다고 매우 일반적으로 믿는다.육체적 변신은 4세기 안시라 평의회(Ancyra Council of Ancyra)에 기인한 카피툴라툼 에피스코피에서도 언급되었는데,[21] 이 책은 마법, 마녀,[22] 늑대인간과 같은 변형과 관련하여 교회의 교리 교서가 되었다.성공회는 "어떤 것이든... 다른 종이나 유사체로 변할 수 있다고 믿는 사람은, 신에 의해서만… 의심할 여지 없이...[22] 이교도이다."라고 말한다.

로마 작가들의 이 작품들에서 늑대인간들은 종종 베르시펠리스 ("턴스킨")라는 이름을 받는다.대신 어거스틴은 늑대인간들의 신체적 변형을 묘사하기 위해 "in lupum fuis mutatum" (늑대의 형태로 바뀐)이라는 문구를 사용했는데, 이것은 중세 시대에 사용된 문구들과 유사하다.

중세 시대

중세 유럽에서 늑대인간에 대한 믿음이 널리 퍼져 있다는 증거가 있다.이 증거는 영국 제도뿐만 아니라 대륙의 대부분에 걸쳐 있다.늑대인간은 중세 법전, 예를 들어 크누트 왕의 법전처럼 언급되었는데, 그 법전은 "…미칠 정도로 대담한 늑대인간들이 너무 광범위하게 파괴하거나 너무 많은 정신적인 [23]무리를 물지 않도록 하는 것을 목적으로 한다"고 우리에게 알려준다.크레모나의 리우트프란드는 불가리아의 시메온 1세의 아들 바잔이 마법을 써서 [24]늑대로 변할 수 있다는 소문을 보고한다.히포의 아우구스티누스의 작품은 서양 기독교의 발전에 큰 영향을 미쳐 중세 교회 신자들에 의해 널리 읽혔고, 이 교회 신자들은 그들의 작품에서 늑대인간들에 대해 때때로 논의했다.유명한 예로는 그의 토포그래피카 하이버니카에서 발견된 웨일스의 늑대인간 오소리와 둘 다 왕실 관객들을 위해 쓰여진 틸버리의 오티아 임페리얼라의 제르바세 등이 있다.

Gerbase는 독자에게 그러한 변신에 대한 믿음이 유럽 전역에 널리 퍼져 있다는 것을 보여준다; 그는 이러한 변신을 논의할 때 "que ita dinoscuntur"라는 문구를 사용하며, 이는 "알려진 것"으로 번역된다.독일에서 글을 쓰고 있던 Gervase는 또한 독자에게 "영국에서는 사람들이 늑대로 변하는 것을 종종 목격했다"며 "Vidimus enim은 루포스 무타리에서 태어난다…"[25]고 말한다.늑대인간과 다른 인간-동물 변형에 대한 광범위한 믿음의 추가 증거는 그러한 믿음에 대한 신학적인 공격에서 볼 수 있다.히소의 콘라드(11세기)는 이런 [26]변신을 통해 사람의 이성이 가려지는 이야기를 읽는 것을 금지하고 있다.콘래드는 특히 그의 구역에서 오비드의 이야기를 언급한다.12세기에 쓰여진 '사이비 아우구스틴'은 신 외에는 어떤 신체적인 변화도 할 수 없다는 히포의 아우구스티누스의 주장에 따라 "...몸은 어떤 동물의 물질적인 팔다리로도 변할 수 없다"고 말한다.[27]

마리 드 프랑스의 시 비스클라브레는 묘사되지 않은 이유로 인해 매주 늑대로 변신해야 했던 또 다른 예이다.배신한 아내가 인간의 모습을 되찾는 데 필요한 옷을 훔치자, 그는 왕에게 자비를 간청하여 왕의 늑대 사냥을 피했고 이후 왕과 동행했다.아내와 새 남편이 법정에 출두하기 전까지 그의 행동은 온화했다. 그래서 그의 아내에 대한 증오에 찬 공격은 정당한 동기로 여겨졌고 진실이 드러났다.이 라이(브르타뉴 성풍의 일종)는 다른 늑대인간 이야기에서 발견되는 많은 주제들을 따르고 있다 - 옷을 벗고 인육의 소비를 자제하려는 시도는 대 플리니와 틸버리의 늑대인간 이야기인 초세바이어라는 이름의 늑대인 제르바세 두 번째 이야기에서 찾을 수 있다.마리는 또한 우리에게 프랑스-노르망어로 늑대인간을 뜻하는 가르울프(garwulf)를 말해줌으로써 브레튼과 노르만 프랑스에 늑대인간이 존재한다는 것을 밝혀주는데, 그녀는 "많은 남자들이 늑대인간이 되었다"[28]고 설명한다.Gervase는 또한 프랑스인들이 "늑대인간"[29]이라고 부르는 것을 묘사하기 위해 "제룰피"라는 용어를 사용한다고 우리에게 말할 때 이 용어를 지지한다.멜리온과 비클라렐은 아내에게 [30]배신당하는 늑대 기사의 주제를 공유하는 익명의 라이족이다.

베르울프라는 독일어는 11세기 부르차르트 폰 보름스, 13세기 레겐스부르크의 베르톨트에 의해 기록되지만 중세 독일의 모든 시나 소설에는 기록되지 않는다.바링골드는 늑대인간에 대한 언급이 영국에서도 드물다고 주장하지만, 아마도 게르만 이교도의 "늑대인간"이 어떤 의미를 지녀왔든 간에, 관련된 믿음과 관습은 기독교화 이후 성공적으로 억압되었다(또는 그들이 지속한다면, 우리가 이용할 수 있는 문맹률의 범위 밖에서 그렇게 했다).),[31] 상기 이외의 소스가 있습니다.아일랜드와 영국 제도의 늑대인간들의 그러한 예는 9세기 웨일스의 승려 네니우스의 작품에서 찾을 수 있다; 여자 늑대인간들은 12세기 아일랜드 작품 '장로 이야기'에, 그리고 12세기부터 13세기 작품 '마비노기온'에 등장한다.

늑대 가죽을 입은 전사(티에르크리에거)의 벤델 시대 묘사.

늑대인간과 연관된 게르만 이교도 전통은 스칸디나비아 바이킹 시대에 가장 오래 지속되었다.노르웨이의 하랄드 1세는 바텐스들라, 하랄드스크베디, 볼숭가 전설에 나오는 울페드나르의 시신을 가지고 있었으며 늑대인간 전설과 흡사하다고 알려져 있다.울페드나족은 곰이 아닌 늑대 가죽으로 옷을 [32]입었고 전투 능력을 높이기 위해 동물의 영혼을 움직인다고 알려져 있었지만 베르세르크족과 비슷한 전사였다.이 전사들은 고통에 저항했고, 야생동물처럼 잔인하게 전사했다.울페드나르와 베르세르크는 노르웨이의 신 오딘과 밀접하게 연관되어 있다.

이 시기의 스칸디나비아 전통은 키반 루스로 확산되어 슬라브어 "늑대" 설화를 낳았다.폴로츠크의 11세기 벨라루스 왕자 베슬라프는 이고르의 캠페인에 언급된 바와 같이 초인적인 속도로 움직일 수 있는 늑대인간으로 여겨졌다.

브세슬라프 왕자는 인간을 심판했다; 그는 왕자로서 도시를 지배했다; 그러나 밤에는 늑대로 가장하여 배회했다.키예프에서, 배회하면서, 그는 수탉 선원 Tmutorokan 앞에 도착했다.위대한 태양의 길이, 늑대처럼 배회하며, 그는 건넜다.폴로츠크에서 그를 위해 그들은 일찍 세인트루이스에서 마틴을 불렀다.소피아 더 벨; 하지만 그는 키예프에서 울리는 소리를 들었다.

중세 시대에 묘사된 상황은 초기 근대 유럽에서 늑대인간의 민속의 이중 형태를 야기한다.한편으로 "게르마닉" 늑대인간은 마법 공황과 관련이 있고, 다른 한편으로 "슬라빅" 늑대인간 또는 vlkolak은 복수 또는 "뱀파이어"의 개념과 관련이 있습니다."동부" 늑대뱀파이어는 헝가리, 루마니아, 발칸반도를 포함한 중앙유럽과 동유럽의 민속에서 발견되고 "서부" 늑대뱀파이어는 프랑스, 독일어권 유럽, 발트해에서 발견됩니다.

늑대인간이 되는 것은 그들의 역사를 통틀어 마녀재판에서 흔한 비난이었고, 그것은 15세기 전반의 그러한 재판들 중 하나인 발레 마녀재판에서도 나타났다.마찬가지로, 보드에서는 1448년에 어린이를 먹는 늑대인간들이 보고되었다.

1539년 마틴 루터는 [33]저항해야 하는 폭군보다 더 나쁜 가상의 통치자를 묘사하기 위해 맥아울프 형태를 사용했다.

초기 근대사

상세 정보:늑대 마녀 재판과 볼프세겐

16세기 프랑스에서 늑대인간 공격과 그에 따른 법정 재판에 대한 수많은 보고가 있었다.일부 사건에서는 살인 및 식인행위에 대한 피고인에 대한 명백한 증거가 있었지만 늑대와는 관련이 없었다.다른 경우 사람들은 늑대인간으로 [citation needed]유죄판결을 받은 1573년 돌의 질 가르니에와 같은 생물들에 의해 공포에 떨었다.

제네바에서 한 남자가 늑대로 변신했을 때 16명의 아이들을 죽였다; 그는 1580년 10월 15일에 처형되었다.유색펜 그림, 요한 야콥 윅, 삼룽 폰 나히히텐 주르 차이츠히테 aus den Jahren. 1560–1587

리칸트로피에 대한 관심은 16세기 후반에서 17세기 초에 유럽 마녀사냥의 일부로 최고조에 달했다.늑대인간에 대한 많은 논문들이 1595년과 1615년에 프랑스에서 쓰여졌다.늑대인간은 1598년 앙주에서 목격되었고, 10대 늑대인간은 1603년 보르도에서 무기징역을 선고받았다.Henry Boguet은 1602년에 늑대인간에 대한 장문의 장을 썼다.보드에서 늑대인간들은 1602년과 1624년에 유죄 판결을 받았다.그러나 1653년 보드 목사의 논문은 리칸트로피가 순전히 환상이라고 주장했다.그 후, 보드의 유일한 기록은 1670년으로 거슬러 올라간다: 그것은 자신과 그의 어머니가 늑대로 변할 수 있다고 주장한 한 소년의 기록이지만, 이것은 심각하게 받아들여지지 않았다.17세기 초에 마법은 영국의 제임스 1세에 의해 기소되었는데, 그는 "Warwoolfes"를 "천성적인 과잉 우울증"[34]에 의해 유발된 망상의 희생자로 여겼다.1650년 이후, 리칸트로피에 대한 믿음은 프랑스어를 사용하는 유럽에서 대부분 사라졌고, 디데로 백과사전은 리칸트로피에 대한 보고서를 "[35]뇌의 혼란" 탓으로 돌렸다.늑대처럼 생긴 특이한 짐승들에 대한 보고가 계속되었지만 늑대인간으로 간주되지는 않았다.그러한 보고서 중 하나는 현재 프랑스 중남부에 있는 로제르라고 불리는 옛 게보당의 일반적인 지역을 공포에 떨게 한 게보당의 야수에 관한 것이다; 1764년부터 1767년까지, 그것은 80명 이상의 남자, 여자, 그리고 아이들을 죽였다.1650년 이후 늑대인간에게 더 많은 관심을 보인 유럽 지역은 신성로마제국이었다.1649년과 1679년 사이에 독일에서 리칸트로피에 관한 적어도 9개의 작품이 인쇄되었다.오스트리아와 바이에른 알프스에서는 늑대인간에 대한 믿음이 18세기까지 [36]지속되었다.어쨌든, 늦어도 1853년 스페인 북서부 갈리시아에서 마누엘 블랑코 로마산타는 많은 살인의 저자로 판단되어 유죄 판결을 받았지만, 그는 그의 병세가 늑대인간이었기 때문에 무죄라고 주장했다.

20세기까지, 인간에 대한 늑대의 공격은 가끔 있었지만,[37] 여전히 유럽에서 널리 퍼진 삶의 특징이었다.일부 학자들은 유럽에서 가장 두려운 포식자인 늑대가 사악한 형태변환자의 민담에 투영되는 것이 불가피하다고 주장해 왔다.이것은 늑대가 없는 지역이 일반적으로 이 틈새를 메우기 위해 다른 종류의 포식자를 사용한다는 사실로 입증된다고 한다; 아프리카의 와레히에나,[32] 인도의 와레티거, 남아메리카의 와레푸마 (runa uturuncu)[38][39]와 와레자콰르 (yaguarté-aba) 또는 티그레카피앙고 (tigre-capiango.[40][41]

사빈 바링-골드의 작품에서 한 가지 아이디어가 탐구되었다. 늑대인간 전설이 연쇄 살인을 설명하기 위해 사용되었을 수도 있다는 것이다.아마도 가장 악명 높은 예는 독일 농부이자 베드버그의 [42]늑대인간이라고도 알려진 연쇄 살인범이자 식인종인 피터 스툼프의 경우이다.

아시아 문화

다음 항목도 참조하십시오.아세나와 이트바락

투르크 전통은 길고 힘든 의식을 치른 후 자발적으로 인간형 "쿠르타담"으로 변신할 수 있다는 점에서 늑대인간의 전설과는 다른 경건한 빛을 지니고 있다.늑대는 투르크 민족의 토템적인 조상 동물이었기 때문에, 그들은 그런 형태의 무당을 존경할 것이다.

의학적 질환으로서의 용암성

다음 항목도 참조하십시오.다모증과 임상 용균성

몇몇 현대 연구자들은 인정된 의학적 조건과 함께 늑대인간 행동에 대한 보고서를 설명하려고 노력해왔다.런던에 있는 가이 병원의 리 일리스 박사는 1963년에 "포르피리아와 늑대인간 병리학"이라는 제목의 논문을 썼는데, 그는 늑대인간에 대한 역사적 설명이 사실 선천성 포르피린증의 희생자들을 언급하고, 광감작성, 불그스름한 치아 그리고 정신병의 증상이 어떻게 근거가 될 수 있었는지를 말하는 것일 수 있다고 주장한다.늑대인간이 [43]된 환자를 비난하고 있습니다.그러나 이것은 우드워드에 의해 주장되는데, 우드워드는 신화 속 늑대들이 어떻게 거의 변함없이 진짜 늑대와 비슷하다고 묘사되었고, 그들의 인간 형태는 포르피린증 [32]희생자로서 신체적으로 거의 두드러지지 않았다고 지적한다.또 다른 사람들은 과거 늑대인간들이 과도한 머리카락 성장으로 나타나는 유전적인 질환인 다모증을 앓았을 가능성을 지적했다.그러나 우드워드는 중세 [32]유럽의 늑대인간 사례처럼 이 병이 대규모로 발생하는 것을 배제했기 때문에 가능성을 일축했다.

다운증후군을 앓고 있는 사람들은 몇몇 학자들에 의해 늑대 [44]신화의 창시자일 가능성이 있다고 제안되어 왔다.우드워드는 늑대인간 믿음의 기원으로 광견병을 제안하면서, 그 질병의 증상과 일부 전설 사이의 놀라운 유사성을 주장했다.우드워드는 늑대인간에게 물리면 희생자가 늑대인간으로 변할 수 있다는 생각에 초점을 맞췄고,[32] 이는 광견병처럼 전염될 수 있는 질병이라는 아이디어를 제시했다.하지만, 리칸트로피가 이런 방식으로 전염될 수 있다는 생각은 원래의 신화와 전설의 일부가 아니며 비교적 최근의 믿음에서만 나타난다.Lycanthropy는 망상의 주요 내용으로도 만날 수 있습니다. 예를 들어, 급성 정신병의 에피소드 동안 4종류의 동물이 [45]된다고 불평한 여성의 사례가 보고되었습니다.

민간 신앙

특성.

1722년에 제작된 독일 목판화

리칸트로피 아래 함께 분류된 믿음은 획일적인 것과는 거리가 멀고, 이 용어는 다소 변덕스럽게 적용된다.그 변신은 일시적일 수도 있고 영구적일 수도 있다; 동물이었던 사람은 그 자신이 변모한 사람일 수도 있다; 그의 이중일 수도 있다; 그의 활동은 진짜 사람을 변하지 않게 한다; 그의 영혼일 수도 있고, 그의 몸은 무아지경 상태에 두고 누구를 먹든지 찾아 나서는 그의 영혼일 수도 있고, 혹은 인간의 메신저에 지나지 않을 수도 있다.실제 동물이나 친숙한 영혼은 주인과 밀접한 관계가 있으며, 그 어떤 상처도 반향이라고 알려진 현상에 의해 인간에게 상응하는 상처를 입힌다고 믿어진다.

늑대인간은 유럽 민속에서 인간의 형태에서조차 명백한 신체적 특징을 지니고 있다고 한다.여기에는 콧대에서의 양쪽 눈썹의 만남, 구부러진 손톱, 낮은 귀, 흔들리는 보폭 등이 포함됩니다.인간의 모습을 한 늑대인간을 식별하는 한 가지 방법은 상처 안에 털이 보일 것이라는 가장 하에 피고의 살을 자르는 것이었다.러시아 미신은 늑대인간이 혀 [32]밑의 털로 알아볼 수 있다고 회상한다.늑대인간이 동물 형태로 나타나는 모습은 문화에 따라 다르지만, 보통 늑대와 구별이 안 되는 것으로 가장 일반적으로 묘사되지만, 그것은 꼬리가 없고, 종종 크고, 인간의 눈과 목소리를 유지한다.스웨덴의 몇몇 설명에 따르면, 늑대인간은 [46]꼬리처럼 보이기 위해 뒤로 뻗고 세 발로 달린다는 사실로 일반 늑대와 구별될 수 있었다.늑대인간은 인간의 모습으로 돌아온 후 약해지고 쇠약해지고 고통스러운 신경 [32]우울증을 겪는 것으로 기록된다.중세 유럽에서 보편적으로 비난 받는 특징 중 하나는 최근 매장된 시체를 먹어 치우는 늑대인간의 습관인데, 이 특성은 특히 19세기 [32]Annales Medico-sychologiques에서 광범위하게 문서화되어 있다.

늑대인간 되기

늑대인간이 되기 위한 다양한 방법들이 보고되고 있는데, 가장 간단한 방법 중 하나는 아마도 전체 동물의 가죽을 대신해서 옷을 벗고 늑대가죽으로 만든 벨트를 매는 것이다.[47]다른 경우에는, 마법의 [47]연고를 몸에 문지릅니다.해당 동물의 발자국이나 마법에 걸린 특정 하천에서 빗물을 마시는 것 또한 [48]변형을 이루는 효과적인 방법으로 간주되었다.16세기 스웨덴 작가인 Olaus Magnus는 리보니아 늑대인간들이 특별히 준비된 맥주 한 잔을 마시고 정해진 공식을 반복함으로써 시작되었다고 말한다.Ralston은 그의 Song of the Russian People에서 여전히 러시아에서 익숙한 주문의 형태를 보여준다.이탈리아, 프랑스, 독일에서는 남녀가 특정 수요일이나 금요일에 밖에서 보름달을 직접 [32]비추고 자면 늑대인간으로 변할 수 있다고 한다.

다른 경우에는, 가장 혐오스러운 목적을 위한 악마적 충성에 의해, 종종 인간의 육체에 대한 갈망을 만족시키기 위해 변신이 이루어졌다고 추정됩니다."늑대인간들"은 리처드 버스테건 (Recurrent of Decupt Intelligence, 1628),

악마의 본능에 따라 만든 연고를 몸에 바르고, 끈을 매고, 끈을 매고, 다른 사람의 눈에는 늑대처럼 보일 뿐만 아니라, 그 끈을 매고 있는 한, 자신의 생각에는 늑대와 같은 모양과 성질이 있습니다.그리고 그들은 스스로를 매우 늑대처럼 걱정과 살인으로, 그리고 대부분의 인간적인 생물로 처리한다.

반향의 현상, 동물 변형의 힘, 또는 메신저로서 친숙한, 실제 또는 영적인 것을 보내는 것, 그리고 그와 같은 친숙한 사람들과의 연관성에 의해 부여되는 초정상적인 힘 또한 마술사에게 귀속됩니다, 그리고 마녀 미신은 동일하지는 않지만 밀접하게 평행합니다., Lycanthropic 믿음, 때때로 무의식적으로 Lycanthropy의 특성이 거의 유일한 구별되는 특징입니다.다른 방향으로 반향의 현상은 서아프리카의 덤불 소울과 중앙아메리카의 나그널과 관련하여 그 자체를 드러낸다고 주장됩니다; 그러나 논리적인 근거에 의해 그려지는 경계선은 없지만, 마술사의 가정된 힘과 덤불 소울 또는 나그널의 친밀한 연관성 hu.인간은 리칸트로피라고 불리지 않는다.

리칸트로피의 저주는 또한 일부 학자들에 의해 신성한 벌로 여겨졌다.늑대인간 문학은 신이나 성인들이 그들의 분노를 불러일으킨 사람들을 리칸트로피로 저주한 것으로 알려진 많은 예를 보여준다.제우스가 자신의 아들 중 한 명을 학살하고 그의 유골을 신들에게 저녁으로 바친 것에 대한 벌로 늑대로 변한 리카온이 그렇다.로마 가톨릭 교회에 의해 파문된 사람들도 늑대인간이 [32]되었다고 한다.

타인을 야수로 변모시키는 힘은 악랄한 주술사들뿐만 아니라 기독교 성도들 덕분이었다.옴네스 안젤리, 보니 엣 말리, 전 거장의 자연적 소유권 환골탈태 코퍼라 노스트라("선악에 관계없이 모든 천사는 우리 몸을 환골탈태하는 힘을 가지고 있다")는 세인트루이스의 격언이었다. 토마스 아퀴나스.성 패트릭은 웨일즈 왕 베레티쿠스를 늑대로 변모시켰다고 한다; 나탈리스는 아마도 7년 동안 각각 늑대가 될 운명이었던 유명한 아일랜드 가문을 저주했을 것이다.다른 이야기에서는 신의 섭리가 훨씬 더 직접적이지만, 러시아에서는 악마의 분노를 사면서 늑대인간으로 변했다고 한다.

리칸트로피와 악마의 연관성에 대한 주목할 만한 예외는 티에스라는 이름의 80세 노인에 대한 희귀하고 덜 알려진 이야기에서 비롯된다.1692년 리보니아의 위르겐스부르크에서 티에스는 자신과 다른 늑대인간들이 신의 [49]사냥개였다고 선서하고 증언했다.그는 그들이 마녀와 악마와 싸우기 위해 지옥으로 내려온 전사라고 주장했다.그들의 노력은 악마와 그의 부하들이 지역의 흉작물로부터 지옥으로 곡물을 가져가지 않도록 했다.티에스는 독일과 러시아의 늑대인간들이 그들 자신의 지옥 버전에서 악마의 부하들과 싸웠다고 주장하며, 늑대인간들이 죽었을 때 그들의 영혼은 그들의 봉사에 대한 보상으로 천국으로 환영받았다고 주장하면서 그의 주장을 굽히지 않았다.티스는 우상숭배와 미신 믿음으로 결국 10대의 채찍질을 선고받았다.

구제책

늑대인간 형태를 제거하기 위한 다양한 방법들이 존재해왔다.고대 그리스와 로마인들은 사람들을 리칸트로피로 치료하는데 지치는 힘을 믿었다.희생자는 질병으로부터 숙청되기를 바라며 오랜 시간 동안 신체 활동을 하게 될 것이다.이러한 관행은 늑대인간으로 추정되는 많은 사람들이 [32]폐적을 저지르고 나면 쇠약해지고 쇠약해 질 것이라는 사실에서 비롯되었다.

중세 유럽에서는 전통적으로 리칸트로피의 희생자를 치료하기 위해 의학적으로, 수술적으로, 또는 엑소시즘으로 세 가지 방법이 있다.하지만, 중세 의학자들이 주창한 많은 치료법은 환자들에게 치명적이라는 것이 입증되었다.아랍어에서 유래한 시칠리아의 믿음은 늑대인간이 이마나 두피를 칼로 때리면 병을 고칠 수 있다는 것이다.같은 문화에서 나온 또 다른 믿음은 늑대인간의 손을 못으로 뚫는 것이다.때로는 덜 극단적인 방법이 사용되기도 했다.독일 저지대 슐레스비히홀슈타인에서는 늑대인간이 기독교 이름으로 세 번 부르면 나을 수 있지만 덴마크에서는 늑대인간을 [32]꾸짖는 것만으로도 낫는다는 믿음이 있다.기독교로의 개종 또한 중세 시대에 리칸트로피를 제거하는 흔한 방법이다; 성모 마리아에 대한 헌신이다. 휴버트는 리칸트롭의 치료제이자 보호제로도 언급되고 있다.

복수자와의 관계

상세 정보:레베넌트

19세기 말 이전에 그리스인들은 늑대인간의 시체가 파괴되지 않는다면, 죽어가는 군인들의 피를 마시며 전장을 배회하는 늑대나 하이에나의 형태로 되살아날 것이라고 믿었다.같은 맥락에서, 독일, 폴란드, 북프랑스의 일부 시골 지역에서는 치명적인 죄로 죽은 사람들이 피를 마시는 늑대로 다시 살아난다고 믿었던 적이 있다.이 "죽지 않은" 늑대인간들은 대낮에 인간의 시체로 돌아가곤 했다.그들은 삽으로 참수하고 교구 사제에 의해 엑소시즘으로 처리되었다.그 후 머리는 개울에 던져지고 죄의 무게가 머리를 짓누르는 것으로 생각되었다.때때로, 평범한 뱀파이어들을 처리하는 데 사용되는 것과 같은 방법이 사용되기도 했다.뱀파이어는 동유럽 국가들, 특히 불가리아, 세르비아, 슬로베니아에 있는 늑대인간과도 관련이 있다.세르비아에서 늑대인간과 뱀파이어는 집합적으로 벌코들락으로 [32]알려져 있다.

헝가리와 발칸 반도

헝가리 민속에서 늑대인간은 트란스다누비아 지역에서 주로 살았는데, 부모로부터 학대를 받거나 저주에 의해 늑대로 변하는 능력이 유아기에 얻어진 것으로 생각되었다.일곱 살에 소년이나 소녀는 집을 떠나 밤에 사냥을 하고 그가 원할 때 언제든지 사람이나 늑대로 변할 수 있다.저주는 성인이 되었을 때 야생 장미의 척추를 이용해 자작나무로 만든 아치를 세 번 통과했을 때도 얻을 수 있다.

늑대인간은 모든 종류의 농장 동물, 특히 양을 박멸하는 것으로 알려져 있다.이러한 변화는 주로 동지, 부활절, 보름달 사이에 일어났다.17세기 후반과 18세기에 헝가리에서의 재판은 마녀뿐만 아니라 늑대인간을 대상으로 행해졌고, 두 종류의 연관성을 만들어 낸 많은 기록들이 존재한다.또한 흡혈귀와 늑대인간은 [50]헝가리에서 매우 가까운 친척으로 고대에는 둘 다 두려워했다.

남슬라브족과 오늘날 폴란드 북부의 카슈비안 민족들 사이에서는 아이가 머리에 머리카락, 반점 또는 코울을 가지고 태어나면 그들은 형태변환 능력을 가지고 있어야 한다고 믿었다.그들이 원하는 어떤 동물로도 변할 수 있지만, 그런 사람들은 [51]늑대로 변하는 것을 선호한다고 일반적으로 믿었다.

세르비아 부코들락들은 전통적으로 겨울에 매년 모여 늑대의 가죽을 벗기고 나무에 매달았다.그런 다음 그들은 다른 벌코드락의 피부를 잡고 그것을 태워서, 피부가 [32]나온 부코드락의 저주에서 해방시켰다.

코카서스

아르메니아 전승에 따르면, 치명적인 죄의 결과로 7년을 [52]늑대로 보내야 하는 여성들이 있다.전형적인 이야기에서, 사형당한 여성은 늑대 가죽을 벗기는 영혼에 의해 방문되는데, 그녀는 곧 인육에 대한 무서운 갈망을 갖게 된다.그녀의 더 나은 본성을 극복하고, 암늑대는 자신의 자식들, 그리고 그녀의 친척들의 자식들, 그리고 마침내 낯선 사람들의 자식들을 집어삼킨다.그녀는 밤에만 어슬렁거리는데, 그녀가 다가오면 문과 자물쇠가 갑자기 열린다.아침이 되면, 그녀는 인간의 모습으로 돌아와 늑대 가죽을 벗긴다.그 변신은 일반적으로 비자발적인 것이라고 하지만, 여성들이 마음대로 변할 수 있는 자발적인 변신을 수반하는 대체 버전들이 있다.

아메리카와 카리브해

주요 기사:스킨워커
다음 항목도 참조하십시오.수쿠앙과 루가루

나스카피인들은 순록의 사후세계가 너무 가까이서 모험하는 부주의한 사냥꾼들을 죽이는 거대한 늑대들에 의해 지켜진다고 믿었다.나바호족은 늑대의 옷을 입은 마녀들을 두려워했다 "마이콥"[44]이라고 불리는.우드워드는 이러한 믿음들이 북유럽의 아메리카 [32]식민지화 때문이라고 생각했다.유럽의 아메리카 식민지화가 일어났을 때, 개척자들은 그들만의 늑대 민속을 가지고 왔고 나중에 그들의 이웃 식민지와 원주민들의 설화에 영향을 받았다.캐나다, 미시간주[53] 상·하부 반도, 뉴욕주 북부 지역에 존재하는 루프갈루에 대한 믿음은 웬디고강 원주민 이야기에 영향을 받은 프랑스 민속에서 유래했다.멕시코에는 나구알이라고 불리는 생명체에 대한 믿음이 있다.아이티에서는 현지에서는 제루주(붉은 눈동자)로 알려진 늑대인간이 무의식중에 사람의 몸을 소유하고 밤마다 식인종 루핀족 동물로 변모시킬 수 있다는 미신이 있다.아이티 유목민들은 전형적으로 밤에 아이들을 깨우고 아이를 데려가도 좋다는 허락을 구함으로써 엄마들이 자발적으로 아이를 주도록 속이고자 하는데, 혼란스러운 엄마는 이에 예스 또는 노라고 대답할 수 있다.아이티족 제루주는 [32]뱀파이어처럼 다른 사람들에게 적극적으로 그들의 리칸트로픽 상태를 전파하려는 습관으로 인해 전통적인 유럽 늑대인간들과 다르다.

최신식 리셉션

늑대인간 소설

주요 기사:늑대인간 소설
클레멘스 하우스먼의 늑대인간

대부분의 현대 소설에서는 늑대인간이 은 무기에 취약하고 다른 부상에도 강한 것으로 묘사하고 있다.이 특징은 19세기 [54]독일 민속에서 나타난다.18세기 늑대 또는 늑대 같은 생물인 게보단의 야수가 은빛 총알에 맞았다는 주장은 소설가들이 [55][56][57]이전 버전이 아닌 1935년부터 이 이야기를 다시 들려준 것으로 보인다.1865년 이전 영국의 민속은 은에 취약한 형태변환자들을 보여주었다. "공공인들이 즉시 두 명의 불우한 노부인으로 변모할 때까지..."[58] 1640년 경 독일 그리프스왈트 시는 늑대인간들에 의해 들끓었다."똑똑한 젊은이가 그들에게 은단추, 잔, 벨트 버클 등을 모아 머스킷과 권총의 총알에 녹여 넣으라고 제안했습니다. ...이번에는 그 생물들을 도살하고 그레이프스왈드에서 리칸트롭을 제거했습니다."[59]

1897년 브람 스토커가 쓴 드라큘라와 단편 "드라큘라의 손님"은 늑대인간과 이와 유사한 전설적 악마의 초기 신화를 그리고 "한 시대의 불안과 빅토리아 시대 [60]후기 가부장제의 두려움"을 표현하기 위한 것이었다.드라큘라의 손님에서 주인공을 도우러 온 군용 기병대가 드라큘라를 쫓는데, 드라큘라를 죽일 수 있는 유일한 방법은 "성탄"[61]에 의해 묘사된다.이것은 또한 주요 소설 드라큘라에서도 언급된다.드라큘라 백작은 소설에서 늑대인간의 전설은 자신의 체켈리족 [62]혈통에서 비롯되었다고 말했다. 체켈리족 역시 밤에 마음대로 늑대로 변신할 수 있는 능력을 가지고 있지만 [63]낮에는 정오 이외에는 그렇게 할 수 없는 것으로 묘사되었다.

핀란드 작가 아이노 칼라스가 쓴 1928년 소설 늑대의 신부: 에스토니아에서 온 이야기는 17세기 히우마에 살던 예언자 프리딕의 아내 알로가 사악한 숲의 영혼인 디아볼루스 [64]실바루마의 영향으로 늑대인간이 된 이야기를 담고 있다.

의인화된 늑대인간을 사용한 최초의 장편 영화는 1935년 런던의 늑대인간이었다.주연 배우 헨리 헐이 메이크업 아티스트 잭 [66]피어스가 화장하는 데 오랜 시간을 보내는 것을 꺼려했기 때문에 이 영화의 주요 늑대인간은 변신 [65]후에도 그의 스타일과 인간적인 면모를 일부 간직하고 있는 멋쟁이 런던 과학자이다.유니버설 스튜디오는 뱀파이어의 경우와 달리 문학작품이 없었기 때문에 리칸트로피와 관련된 식물에 대한 발칸의 이야기를 그렸다.은이나 식인 [67]풍습과 같은 늑대인간 전승에 대한 언급은 없다.

더 비극적인 캐릭터는 1941년 영화 늑대인간에서 론 체이니 주니어가 연기한 로렌스 탤벗이다.이번 피어스의 분장이 [68]더욱 정교해지면서 영화는 늑대인간을 대중의 [65]의식으로 돌리게 했다.코믹하지만 고문당한 [69]주인공 데이비드 노튼과 1994년 영화 [70]'울프'의 잭 니콜슨처럼 공감적인 묘사는 드물지만 주목할 만하다.시간이 지남에 따라 늑대인간 묘사는 언더월드와 트와일라잇 시리즈뿐만 아니라 블러드 래드, 뱀파이어 번드 춤, 로사리오 + 뱀파이어, 그리고 다양한 다른 영화, 애니메이션, 만화, 만화책과 같은 완전히 악의에 찬 동물로 바뀌었다.

다른 늑대인간들은 소설 하울링과 후속 속편과 영화 각색에 나오는 늑대인간들과 같이 확실히 더 고의적이고 악랄하다.늑대인간으로 추정되는 형태는 일반적으로 런던의 늑대인간과 같은 초기 영화에서는 의인화되었지만, 이후 많은 [71]영화에서는 더 크고 강력한 늑대이다.

늑대인간은 보통 무기로 인한 손상에 면역이 되는 것으로 종종 묘사되며, 은으로 된 지팡이, 총알, 칼과 같은 은색 물체에만 취약하다. 이 속성은 늑대인간에서 [68]영화적으로 처음 채택되었다.은에 대한 이러한 부정적인 반응은 때때로 너무 강해서 늑대인간 피부에 금속을 만지기만 해도 화상을 입게 된다.오늘날의 늑대인간 소설에서는 리칸트로피가 유전적인 상태이거나 다른 늑대인간이 물린 전염병처럼 전염되는 것을 거의 독점적으로 다루고 있다.일부 소설에서 늑대인간은 치유 요인, 초인적인 속도와 힘, 높은 낙상으로부터 기립하는 등 인간의 형태로 힘을 확장한다.또한 공격성과 동물적 충동이 심해지고 통제하기 더 어려울 수 있습니다(배고픔, 성적 흥분).보통 이런 경우에는 인간의 형태로 능력이 저하된다.다른 소설에서 그것은 약사나 해독제에 의해 치료될 수 있다.

은빛 총알에 대한 취약성과 함께, 보름달이 변화의 원인이 된 것은 20세기에 [72]널리 퍼진 늑대인간 묘사의 일부가 되었을 뿐이다.보름달의 변혁적인 효과를 최초로 다룬 영화는 1943년 [73]프랑켄슈타인, 늑대인간과의 만남이었다.

게임 The Quarry는 늑대인간의 변신 과정을 크게 변화시켰다.이 게임에서는 늑대인간에게 감염된 캐릭터가 몸이 폭발하는 것처럼 보여 순식간에 늑대인간으로 변신한다.보름달이 뜨는 밤이 끝나면, 그들은 비슷한 방식으로 인간의 모습으로 돌아갈 것이다.

늑대인간은 다양한 사회 계층을 나타낼 수 있고 19세기 공포 [74][75][76]문학에서 "아리스토크라틱 퇴폐"를 나타내는 방법으로 보여졌지만, 종종 사회 경제적 지위가 낮은 "노동 계급" 괴물로 전형적으로 그려진다.

나치 독일

나치 독일은 1942-43년 히틀러 본부의 코드네임으로 베르울프를 사용했다.전쟁 말기에 나치 "베르울프 작전"은 연합군이 독일을 통해 진격할 때 적진 뒤에서 작전을 펼칠 특공대를 창설하는 것을 목표로 했다.

"Operation Werwolf"에 대한 두 가지 허구적인 묘사인 미국 텔레비전 시리즈 True Blood와 J. L. Benett의 2012년 소설 Wolf Hunter는 1945년 완고한 나치 특공대를 실제 [77]늑대인간으로 묘사함으로써 "Werwolf"의 두 가지 의미를 혼합한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 'Werwolf'라는 철자도 있어요보통 /'w'r'w'lf/로 발음되지만 /'w'r'w'lf/ 또는 /'w'r'w'lf/로 발음되는 경우도 있습니다.
  2. ^ Lorey(2000)는 280건의 알려진 사례를 기록하고 있으며, 이는 마법에 대한 사형 집행 건수가 기록된 총 12,000건 또는 대략 60,000건으로 각각 2% 또는 0.5%에 해당한다.기록된 사례는 1407년에서 1725년까지이며, 1575년에서 1657년 사이에 정점을 이룬다.
  3. ^ 로리(2000년)는 1701년과 1725년의 6번의 재판을 기록하고 있으며, 모두 슈타이어 또는 카린티아에서, 1701년 볼프스부르크, 오브다흐, 슈타이어의 폴 퍼울프(1701년), 무라우, 슈타이어의 1705년 "Vlastl", 1705년 볼프스베르크의 1705년/6년 칼린티아에서 처형되었다.티온); 1718년, 정신지체 거지인 Jakob Kranawitter, Styria, Rotenfel, Oberwolz, Rotenfel, Styria, 1725: Paul Schéffer, St.의 거지인.레온하르트 임 라반탈, 카린티아 (사형)

인용문

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레퍼런스

세컨더리 소스

주요 소스

  • 볼페스후시우스, 요하네스 프리데리쿠스De Lycanthropia: ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. 조안, 문제철학 프로 센텐티야 보디니... 반대론자 알리쿼럼 의견 초보자 주장...라이프치히:Typis Abrahami Lambergi, 1591년. (라틴어로, 미국 국립 의학도서관이 소장하고 있는 마이크로필름)
  • 수도사님, 클로드Dialogue de la Lycanthropie: Ou transformation d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se put fair.J. Maes & P. Zangre, 1596년
  • Bourquelot and Jean de Nynauld, De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (파리, 1615).
  • 서머스, 몬태규, 늑대인간 런던: K. Paul, Trunch, Trubner, 1933. (제1판, 1934년 뉴욕: E. P. Dutton, 1966년 뉴욕 뉴 하이드 파크:University Books; 1973년 뉴저지 주 Secaucus:시타델 프레스, 2003년 뉴욕주:'전설과 전설의 늑대인간'이라는 새로운 제목을 가진 도버.ISBN 0-7661-3210-2

외부 링크

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