아유타야 왕국

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아유타야 왕국 อาณาจักรอยุธยา 아나착 아유타야
1351[1]–1767
무역기 (1680년 ~ 1767년) 옥새 (1657년 ~ 1688년)
1540년 아유타야와 동남아시아 본토.참고: 동남아시아의 정치적 경계는 근대까지 비교적 명확하지 않았습니다.
1605년 나레수안 왕의 군사 작전 이후 아유타야 왕국의 세력권.[2]
자본의	아유타야 (1351–1463, 1488–1680년대 초반,[3] 1688–1767) 핏사눌록 (주요 수도: 1463–c.1488, 1590년까지 2차 수도)[4] 롭부리 (1680년대[3] 초 ~ 1688년)
공용어	샴어(태국어) – 공용어[5] 월[6] – 1515년[7] 말까지 흔히 사용됨 크메르[8] – 초기의 위세 언어/[9] 크메르 민족 사이에서 사용되는 언어 말레이어 – 외교 언어 (특히 16세기 이전에 우세); 말레이인들[10][11] 사이에서 사용됨 페르시아어 – 외교 언어 (16세기; 1660년대–1670년대)[12] 포르투갈어 – 외교 언어 (16세기 초부터 우세)[13][14] 다양한 중국어 방언 (아유타야 시대 후기; 화교들 사이에서 사용됨)[15]
종교	대다수:상좌 불교 소수자:힌두교, 로마 가톨릭, 이슬람교
정부	만다라 왕권 도시국가연합 (1351-15세기)[16][17] 만다라 왕국 (15세기 중반 ~ 1600년)[16] 상업 절대주의 (1600년–1767년)[18]
왕
• 1351–1369	라마티보디 1세 (첫번째)
• 1448–c. 1488[3]	보롬마트라일록카나트
• 1590–1605	나레수안
• 1605–1610/11	에카토사로트
• 1629–1657	프라삿통
• 1657–1688	나라이
• 1733–1758	보롬마콧
• 1758–1759/60,[19] 1762–1767	에카댓 (마지막)
부왕
• 1438–1448	라메수안 (첫번째)
• 1757–1758	음소거(마지막)
입법부	없음.
역사
• 설립	1351년[1] 3월 4일
• 주일 중국대사관	1292[note 1][20]
• 말레이 반도와 수마트라 섬의 해안 침공	1290년대~1490년대[21]
• 롭부리-수판부리의 라이벌 구도	1370–1409
• 북부도시와의[note 2] 정치적 합병	1370년대~1569년[2]
• 타웅구 왕조의 봉신	1564–1568, 1569–1584
• 골든 에이지	1605–1767[2]
• 청나라의 민간 무역 금지 해제	1684
• 곤바웅 침입	1759–60, 1765–67
• 해산	1767년 4월 7일
인구.
• c. 1600[22]	~2,500,000
통화	포드뒤앙
앞에 승계인 롭부리 수판부리 노던 시티즈 톤부리 왕국 피마이 핏사눌록 사왕부리 나콘시탐마랏
오늘의 일부	태국. 말레이시아 미얀마 캄보디아 싱가포르 인도네시아[16]

시리즈의 일부
타이의 역사
타임라인 선사시대 정령동굴 9000 BCE–5500 BCE 반치앙 2,100 BCE~200 CE 초기상태 수완나품 레전더리 드바라바티 200 CE–1200 CE 라보 648 CE–1388 CE 싱하나바티 757 CE–1188 CE 응오엔양 638 CE-1292 CE 하리푼차이 745 CE–1292 CE 카나사푸라 790 CE–974 CE 팬팬 300 CE–700 CE 락타마리티카 200 CE–700 CE 랑카스카 200 CE–1500 CE 스리비자야 671 CE–1025 CE 탐브링가 970 CE-1365 CE 지방왕국 란나 1292–1775 파야오 1094–1338 나콘시탐마랏 1300–1782 싱고라 1605–1680 파타니 1457–1902 사툰 1808–1916 레만 1810–1902 주요이력 수코타이 왕국 1238–1438 아유타야 왕국 1351–1767 톤부리 왕국 1767–1782 라따나코신 킹덤 1782년 ~ 현재 1782–1932 1932–1973 1973–2001 2001년~현재
토픽 타이족 입헌적 군사의 경제의 이산 핏사눌록 방콕
타이 포털
v t

아유타야 왕국(/ɑːˈ 주 ː ə ə/; 태국어: อยุธยา, RTGS: 아유타야, IAST:아유디야, 아유디야, pronounced[ʔā.jút.tʰā.jāː]^ⓘ) the Empire of Ayutthaya,^[23] was a Siamese kingdom that existed in Southeast Asia from 1351^[1][24][25]to 1767, centered around the city of Ayutthaya, in Siam, or present-day Thailand.16세기 초 유럽의 여행자들은 아유타야를 비자야나가르와 중국과 함께 아시아의 3대 강국 중 하나라고 불렀습니다.^[1]아유타야 왕국은 현대 태국의 전신으로 여겨지고 있으며, 그 발전은 태국 역사의 중요한 부분입니다.^[1]

아유타야 왕국은 13세기 후반과 14세기 하차오프라야 계곡(롭부리, 수판부리, 아유타야)의 3개 해양 도시 국가의 만다라/합병에서 나타났습니다.^[26]초기 왕국은 스리비자야 해양 동남아시아 이후를 지향하는 해양 연합체로, 이러한 해양 국가들로부터 급습과 공물을 제공했습니다.북부 도시들로부터 2세기 동안의 정치적 조직과 배후 국가로의 전환 이후, 아유타야는 중앙집권화되었고 아시아의 강대국들 중 하나가 되었습니다.1569년부터 1584년까지 아유타야는 타웅구 버마의 속국이었지만, 빠르게 독립을 되찾았습니다.17세기와 18세기에 아유타야는 국제 무역의 중심지로 떠올랐고, 그 문화는 융성했습니다.나라이 (1657–1688)r.의 통치 기간은 페르시아와 후에 유럽, 영향력 그리고 루이 14세의 프랑스 궁정에 1686 샴 대사관을 보낸 것으로 알려져 있습니다.후기 아유타야 시대는 프랑스와 영국은 떠났지만 중국인들의 명성은 점점 더 높아졌습니다.이 시기는 샴 문화의 "황금기"로 묘사되었고 중국 무역의 증가와 아유타야의 몰락 이후 수세기 동안 계속 확장될 자본주의의 시암으로의 도입을 목격했습니다.^[27][28][29]

아유타야가 평화로운 계승 질서를 만들지 못한 것과 자본주의의 도입은 전통적인 엘리트의 조직과 왕국의 군사 및 정부 조직을 형성한 노동 통제의 오래된 유대를 약화시켰습니다.18세기 중반, 버마의 콘바웅 왕조는 아유타야를 1759-1760년과 1765-1767년에 침략했습니다.1767년 4월, 14개월간의 공성전 끝에 아유타야 도시는 버마군을 포위하고 완전히 파괴되어 417년 된 아유타야 왕국은 멸망했습니다.그러나 시암은 붕괴에서 빠르게 회복되었고 이후 15년 안에 시암의 권위지는 톤부리-방콕으로 옮겨졌습니다.^[28][30]

외국의 기록에서는 아유타야를 "시암"이라고 불렀지만, 많은 기록에 따르면 아유타야 사람들은 스스로를 타이라고 불렀고, 그들의 왕국 크룽타이(태국어: กรุงไท)는 '타이국'(กรุงไท)을 의미한다고 합니다.네덜란드 동인도 회사가 요청한 그림에서는 이우데아(Iudea)라고도 했습니다.^{[note 3]}The capital city of Ayutthaya is officially known as Krung Thep Dvaravati Si Ayutthaya (Thai: กรุงเทพทวารวดีศรีอยุธยา), as documented in historical sources.^{[31][32][33][34]}

역사

오리진스

2000년 무렵 차오프라야 하부 분지는 차오프라야 하부의 동쪽 절반을 ^[35]지배하던 롭부리(라보)의 크메르족과 서쪽을 지배하던 수판부리(수완나품)의 몬족으로 나뉘었습니다.차오프라야 분지 하류 지역도 앙코르 크메르 문화의 영향을 받았지만 직접적인 앙코르 크메르의 정치적, 군사적 영향을 받지는 않았습니다.^[30][2]아유타야는 차오프라야 분지를 따라 롭부리(라보),^[36] 수판부리, 아유타야, 펫차부리 등 4개의 서로 다른 항구가 합쳐진 것입니다.수판부리는 1180년 송나라에, 펫차부리는 1294년 원나라에, 비제이나가르 제국에는 1400년에서 1500년 사이에 처음으로 공물을 보냈습니다.

아유타야 도시는 1351년에 "재단"으로 추정되기 전에 존재했을 것으로 보입니다.고고학적 발견으로 12세기 이전 아유타야 섬에 건물이 있었다는 증거가 발견되었습니다.도자기 파편의 연대는 이미 1270년대에 형성된 것으로 밝혀졌습니다.섬에서 떨어진 아유타야 동쪽에 있는 몇몇 사원들은 1351년 이전에 존재했던 것으로 알려져 있습니다.^[26]최근의 고고학적 연구들은 그 이후의 구조물들에 의해 겹쳐진 기존의 바레이들을 보여줍니다.탐난 물라사나 불교 연보는 1320년대 두 명의 승려가 경전을 찾아 아유타야를 방문했으며, 이전 승려가 스리랑카에서 돌아오면서 "아요디아 왕"의 추앙을 받았다고 기록하고 있습니다.^[39]다른 동시대 학자들은 아유타야가 11세기 이후 혹은 적어도 1351년 이전에 몇 세기 전부터 중요한 상업적 중심지였다고 주장했습니다.^[40]

아유타야에 대해 중국 연대기에 기록된 가장 초기의 기록은 1282/83년에 중국 관리가 시안으로 도망갔다는 것입니다. 시안은 1292년에 처음으로 중국에 대사관을 보냈는데, 그 후 곧이어 중국인들이 또 다른 대사관을 요청했고, 이것은 아유타야가 건국되기 전에 일찍부터 두각을 나타냈다는 것을 의미합니다.나이든 학자들과 전통적인 학자들은 민족적으로 태국의 수코타이 또는 수판부리가 중국의 사료에 언급된 시안이라고^[41][37] 주장하는 반면, 크리스 베이커와 파숙 퐁파이칫과 같은 더 최근의 학자들은 시안이 아유타야를 언급한 것은 나중에 중국 궁정에서 아유타야에 사용된 것과 같은 이름이라고 주장합니다.마이클 비커리(Michael Vickery)는 중국인들이 차오프라야 분지의 시작부터 시안을 지칭하는 데 사용했을 가능성이 높다고 주장했습니다.^[26][40]

아유타야의 전통적인 건국

아유타야는 전통적으로 1351년 3월 4일 우통왕에 의해 세워졌습니다.^[42]그러나 이 사실은 오랜 학문적 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.Chris Baker-Pasuk Phongpaichit에 따르면, Uthong이 누구인지에 대한 최소한 7가지 전설이 있습니다: "북태국 왕자, 바다에서 도망친 중국 왕자, 앙코르에서 온 크메르 귀족, 걸프만 도시들 중 하나의 통치자, 또는 촐라."^[43]아유타야의 전설적인 창시자인 것을 제외하고, 연대기에서 우통에 대해 알려진 유일한 것은 그의 사망 연도입니다.^[26]

초기 해상 지배력

1290년대부터 1490년대까지 아유타야는 군대를 반도로 내려보냈고, 말레이 왕국에게 테마섹(현재의 싱가포르)과 수마트라까지 공물을 요구했습니다.초기 아유타야 왕국은 수코타이나 북부 도시와 같은 내륙 국가보다는 동남아시아의 말레이 정치와 더 일치하는 해양 지향적인 연합체였습니다.이슬람교도와 유럽 지도 제작자들은 15세기와 16세기 초에 말레이 반도를 테나세림 해안까지 아유타야의 일부로 분류했습니다.초기 아유타야는 기록을 남기지 않았고, 그들의 초기 왕조 연대기는 나중에 아유타야 엘리트들이 자신들의 과거 역사를 쓴 것에 의해 조작되었을 가능성이 높습니다. 궁정 연대기의 초기 연대기는 아유타야 신전 연대기나 중국 궁정 연대기와 상관관계가 없습니다.^[2][16][45]

초기 아유타야 왕국의 도시 조각들의 완전성은 만다라 제도 하에서 주로 가족 관계를 통해 유지되었습니다.^[46]우통왕은 그의 아들인 롭부리 (라보)의 통치자 라메수안 왕자,^[47] 프락 스리라차^[48] (현재의 치나트 주)의 통치자, 그리고 그의 처남인 수판부리의 통치자 쿤 루앙 파응아를 두었습니다.펫차부리의 통치자는 그의 먼 친척이었습니다.^[49]왕은 한 도시의 통치자로 왕자나 친척을 임명했고, 왕자가 통치했던 도시는 무앙 룩 루앙 (태국어: เมืองลูกหลวง)이라고 불렸습니다.각 도시의 통치자들은 아유타야 왕에게 충성과 충성을 맹세했지만 또한 특정한 특권을 유지했습니다.

초기 아유타야의 정치는 롭부리(라보)^[50]의 크메르스에 기반한 우통 왕조와 수판부리의 몬스에 기반한 수판나품 왕조로 두 왕조 간의 대립으로 특징지어졌습니다.전통적인 서사에서는 아유타야가 수코타이, 앙코르 등을 정복했다고 주장했지만, 보다 현대적인 서사에서는 영토 정복이 유럽적인 것이지 동남아시아적인 것이 아니라고 주장합니다.오히려 아유타야가 확장하는 과정은 반도의 선두에 있는 도시들 사이의 정치적인 합병과 통합 중 하나였고 차오프라야 강 유역을 천천히 타고 북부 도시들로 올라가는 것이었습니다.^[26][51]

정화의 항해서 마환이 15세기 초에 묘사한 초기 아유타야의 문화는 아유타야를 남자들이 물 위에서 싸우는 것을 연습하는 소란스러운 항구 도시로 묘사했고, 여자들에 의해 일상 생활의 일들이 배치되었습니다.한반도의 도시들은 정기적으로 이 시기를 전후해 지속적으로 발생하는 샴의 공격에 대해 중국 법원에 항의했습니다.^[26][51][52]

전쟁의 시대

1430년대부터 1600년까지는 동남아시아 본토 전역에서 전쟁이 한창이던 시기였습니다.1500년에 포르투갈 사람들은 아유타야가 100마리의 코끼리를 가졌고, 50년후 아유타야는 50,000마리의 코끼리를 가졌다는 것을 주목했습니다.아유타야는 서쪽과 동쪽 멀리까지 군사적 육지 탐험을 시작했습니다.서쪽에서 아유타야는 15세기 후반에 타보이, 메르귀, 테나세림, 마르타반을 획득하기 위해 싸웠습니다.중국과 인도양 간의 무역은 제2천년기로 접어들면서 해상 무역에 대한 송중국의 관심이 높아졌습니다.1430년대, 아유타야는 앙코르를 공격했지만, 아유타야는 짧은 기간 동안 인형을 통치하는 사람을 설치했지만, 도시를 파괴하지는 않았습니다.^[26][51]

트레일록카나트의 궁전 법전은 전쟁에 대한 새로운 관심을 보여주었고, 참수된 적의 수에 대한 많은 보상을 인용했습니다.코끼리, 총, 그리고 용병의 도입은 동남아시아의 전쟁을 훨씬 더 만성적이고 훨씬 더 치명적으로 만들었습니다.16세기 후반, 페구(바고)는 심각한 징집 반란을 겪었고, 아유타야 프라이는 숲으로 도망치거나 징병관들에게 뇌물을 줬고, 더 견고하고 강한 도시 벽의 건설은 전쟁을 거의 효과적으로 만들지 못했습니다.^[26][51]

배후 국가로의 전환

아유타야 왕국은 15세기와 16세기 동안 해양 국가에서 더 많은 배후 국가로 변화했습니다.북부 도시를 흡수하고 중국과의 내륙 무역로로 무역력을 이동시킨 것이 이러한 정책 변화를 촉진시켰습니다.보롬마트라일록카나트 왕의 치세는 분지와 북부 도시의 합병의 절정이었고, 두 도시 사이의 여러 세대의 혼혈의 후손이었습니다.^[26][51]

트라일록카낫은 남북의 합병을 상징했지만, 아유타야(오늘날의 태국 북부)의 북쪽 주인 란나 왕국은 아유타야의 북부 도시들에 대한 증가하는 영향력에 이의를 제기했습니다.아유타야-란나 전쟁은 북부 도시들의 통제를 위해 차오프라야 상류 계곡에서 벌어졌습니다.그가 아유타야보다 북부 도시들을 더 좋아하든, 전쟁에 가까운 수도를 가져야 하든지 간에, 트레일로크카나트는 그의 수도를 핏사눌록으로 옮겼습니다.란나는 좌절을 겪었고 트레일록카나트는 결국 1475년에 평화를 요구했습니다.^[26]

아유타야의 영향권은 말라카 술탄국과 경합을 벌였습니다.아유타야는 명나라의 군사적 지원에 의해 외교적, 경제적으로 강화된 말라카를 상대로 여러 번의 실패한 정복을 감행했습니다.15세기 초, 명나라의 정화 장군은 항구 도시에 작전 기지를 세웠고, 그곳은 중국인들이 샴인들에게 빼앗길 수 없는 전략적인 위치가 되었습니다.이 보호 아래에서 말라카는 번영하여 포르투갈인들에게 말라카를 점령당하기 전까지 아유타야의 위대한 적들 중 하나가 되었습니다.^[53]아유타야가 상부 반도를 가로지르는 수송로에 관심을 기울인 것은 16세기 내내 하부 반도와 말레이 국가에 군사 원정을 보내지 않았다는 것을 의미했습니다.

북부 영주들의 중앙집권과 지배

아유타야의 세력권은 이제 북부 도시에서 말레이 반도까지 뻗어 있었고, 중심지는 옛 아유타야-수판부리-롭부리-펫차부리 지역을 중심으로 하고 있었습니다.무앙 룩 루앙 제도는 상대적으로 광대한 영토를 다스리기에 불충분했습니다.아유타야 정부는 1455년 팔라티누스 법으로 공포된 트라일록카나트 왕의 개혁으로 중앙집권화되고 제도화되었으며, 아유타야는 남은 기간 동안 아유타야의 헌법이 되었고 1892년까지 시암의 헌법이 되었습니다.중앙 정부는 차투사돔 제도(태국어: จตุสดมภ์ 불림)에 의해 지배되었습니다."네 개의 기둥")에 따르면, 법원은 두 명의 총리에 의해 이끌려졌습니다. 민간 총리인 사무하 나욕과 민간과 군사 문제를 각각 관장하는 부대의 대사령관인 사무하 칼라홈.Samuha Nayok 밑에는 4개의 부처가 있었습니다.그 지역에서 왕은 도시를 통치하기 위해 "통치자"가 아니라 "통치자"를 보냈습니다.도시들은 이전처럼 특권을 가진 통치자들이 아닌 귀족 출신의 통치자들 아래 있었습니다."도시의 위계"가 세워졌고 도시들은 4단계로 구성되었습니다.대규모, 상위 도시들이 중등 도시나 하위 도시들에 대한 권한을 쥐고 있었습니다.

아유타야의 증가된 부가 아유타야 왕위를 위한 만성적인 계승 투쟁의 시작을 가져왔습니다.안정적인 계승법의 부재로 인해 16세기 이후부터 자신들의 장점을 주장하는 군주나 권력 있는 고위 관리들이 힘을 모아 수도로 이동하여 자신들의 주장을 관철시켰고, 결국 여러 번의 유혈 쿠데타를 일으켰습니다.^[54]수판부리 씨족의 우세로 이제는 점점 더 부유해지고 강력해진 아유타야에서 부를 얻기 위해 남쪽으로 온 북부 도시의 군국주의 귀족들과 맞서야 했습니다.^[51][26]아유타야에서 최초의 실질적인 계승 투쟁은 16세기 초에 일어났고, 북부 영주들이 중요한 역할을 했습니다.마하 차크라파트의 통치 아래 핏사눌록의 영주 마하 탐마라차티라트가 이끄는 북부 영주들이 아유타야의 왕이 되었습니다.1569년 버마의 아유타야 점령 이후 수판부리 가문이 아유타야 왕위에서 전복되어 마하 탐마라차티라트가 아유타야 왕위에 올랐습니다.^[26]

15세기는 아유타야가 스스로를 바라보는 관점에서도 전환점이 되었습니다.트레일로카나트 왕은 1460년대 아유타야 역사상 최초로 대관식을 거행했습니다.15세기 이전 아유타야의 궁전들과 사원들은 수코타이와 핏사눌록과 같은 도시들에 비해 웅장함이 떨어졌습니다.16세기 초, 아유타야는 이제 여러 지류 국가들과 함께 왕들을 위한 웅장한 와트와 궁전을 지으면서, 도시의 웅장함에서 지역 경쟁자들과 경쟁했습니다.^[26]

제1차 버마 전쟁

16세기 중반부터 버마의 타웅구 왕조에 의해 반복적인 공격을 받았습니다.버마-시암 전쟁 (1547–1549)은 버마의 아유타야 포위를 실패로 이끌었습니다.바잉나웅 왕이 주도한 두 번째 포위 공격(1563–1564)은 1564년 마하 차크라파트 왕을 항복하게 만들었습니다.왕가는 페구(바고)로 끌려갔고, 왕의 둘째 아들 마힌트라티라트가 봉신왕으로 즉위했습니다.^{[55]: 111 [56]: 167–170} 1568년, 마힌트라티라트는 그의 아버지가 페구에서 불교 승려로 겨우 돌아왔을 때 반란을 일으켰습니다.1569년 아유타야를 점령하고, 바잉나웅은 마하 탐마라차티라트(산페트 1세로도 알려져 있음)를 자신의 봉신으로 삼아 수코타이 왕조를 세웠습니다.^{[56]: 167}

바잉나웅이 죽은 지 3년도 안 된 1584년 5월, 산페트 1세의 아들인 우파라자 나레수안(또는 산페트 2세)이 아유타야의 독립을 선언했습니다.이 선언은 버마에 의한 아유타야의 반복적인 침공으로 이어졌고, 결국 1593년에 나레수안 왕과 버마의 후계자로 보이는 밍이 스와 사이의 코끼리 결투로 끝이 났고, 그 전투는 나레수안이 밍이 스와를 죽인 것으로 유명한 4차 아유타야 공성전에서 끝이 났습니다.^{[57]: 443} 비록 이 전투의 존재는 술락 시바락사와 같은 현대 학자들에 의해 도전을 받아왔습니다.오늘날, 샴의 승리는 매년 1월 18일에 태국 왕립군의 날로 기념되고 있습니다.1593년 버마 남동부 타닌타리 지방을 처음 점령하고 1594년 물메인과 마르타반을 점령하면서 같은 해 전쟁이 다시 발발했습니다.1599년, 샴인들은 페구를 공격했지만, 버마왕 난다 바인을 암살하고 권력을 잡은 버마 반군에 의해 결국 쫓겨났습니다.^{[57]: 443}

1613년 아누크페틀룬 왕이 버마를 재통합하고 통치권을 장악한 후, 버마인들은 타닌타리 지방의 샴에 속한 영토를 침공하여 타보이를 점령했습니다.1614년, 버마 사람들은 당시 아유타야의 봉신이었던 란나를 침공했습니다.버마인들과 샴인들 사이의 싸움은 1618년 조약이 그 분쟁을 끝낼 때까지 계속되었습니다.당시 버마는 란나를 장악했고 아유타야는 타닌타리 남부(타보이 남부)를 장악했습니다.^{[55]: 127–130 [57]: 443}

평화와 상업

1600년경 전쟁의 중단은 에카토초소로트의 통치를 시작으로 평화와 상업의 긴 기간에 자리를 내주었습니다.포르투갈과 네덜란드의 말라카 정복은 아유타야가 지배하는 반도 중부의 항구 항로를 건너 아시아 상인들이 말라카를 우회하도록 부추겼습니다.이 시기는 아시아의 위대한 제국의 시기였습니다.오스만 제국, 사파비드 제국, 무굴 제국, 명나라와 청나라, 그리고 도쿠가와 일본.그러므로 아유타야는 초기 근대 세계의 세계 제국들 사이의 무역을 위한 수익성 좋은 중간자가 되었습니다.왕과 귀족들은 전쟁이 끝나면서 사냥과 무역, 왕위 쟁탈전으로 방향을 틀었습니다.^[26]

아유타야의 이 시기는 또한 왕이 모든 수입을 사실상 왕국에 독점하고, 왕이 새로운 사원과 궁전을 짓고, 기념식을 후원하고, 군주제를 의례적인 신비주의로 모시는 중상주의의 출현으로 특징지어집니다.왕은 아유타야 므앙(도시들) 내부의 도시들의 관리들을 임명하고 정부를 담당하는 장관들을 임명하는 권한을 가지고 있었습니다.그러나 이 모든 것이 왕좌의 목표물을 이전보다 훨씬 더 수익성 있고 보람 있게 만들었습니다.당신의 목표물을 성공적으로 왕좌에 올려놓을 수 있다면 왕권의 승자만큼 그 촉진자들에게 엄청난 보상을 줄 것입니다.전선궁을 임명할 수 있는 능력은 전쟁의 시기에는 효과적이었지만, 평화에 있어서는 양날의 칼이 되었습니다.외국인들은 왕국 내에서 인맥이 부족했기 때문에, 이 시기 동안 아유타야 조정 내에서 종종 유명한 관리가 되었습니다.^[26]

후에 핏사눌록 왕조에서 프라사트통 왕조 초기까지.

1605년, 나레수안은 버마의 샨 지역 분쟁에 대항하는 전쟁 중에 병으로 사망했고, 크게 확장된 샴 왕국을 그의 동생 에카토사로트(산페트 3세)가 통치하도록 남겼습니다.^{[58]: 173–180} 에카토사로트의 치세는 특히 네덜란드 공화국, 포르투갈 제국, 도쿠가와 막부(붉은 물개 배를 통해)와 교류를 증대시켰을 뿐만 아니라 시암과 그 세력권의 안정으로 특징지어졌습니다.실제로, 많은 외국의 대표자들이 시암의 문무 행정을 채우기 시작했습니다 - 예를 들어, 야마다 나가마사가 이끄는 일본 상인들과 용병들은 왕에게 상당한 영향력을 가지고 있었습니다.^{[59]: 51}

에카토사로트의 시대는 1610/11년 그의 죽음으로 끝이 났습니다.^[60]그의 후계 문제는 그의 큰 합법적인 아들 수타트의 자살 의혹 때문에 복잡해졌지만, 그의 둘째 합법적인 아들 시 사오와팍은 엔카토사로트 자신에 의해 법적으로 후계자로 지정된 적이 없었습니다.그럼에도 불구하고, 시 사오백은 돌아가신 아버지의 뜻에 반해 왕위를 계승했고, 일본 상인들에게 납치되어 인질로 잡혀 있다가 나중에 살해되는 짧고 효과적인 통치를 이끌었습니다.^{[58]: 203–206} 이 에피소드 이후, 왕국은 엔카토사로에서 태어난 작은 아들이자 일등 첩인 송탐에게 넘어갔습니다.

송탐은 일시적으로 아유타야의 안정을 되찾았고 종교 건축 프로젝트, 특히 왓 프라 푸타바트의 위대한 사원에 집중했습니다.외교 정책의 영역에서 송탐은 란나, 캄보디아, 타보이의^{[58]: 207–208} 종주국을 잃었고, 포르투갈인들을 추방했으며,^[61] 시암의 대외 무역 관계를 확장하여 영국 동인도 회사와 프랑스 동인도 회사, 그리고 아시아 전역의 공동체를 대표하는 시암의 새로운 상인 식민지들을 포함시켰습니다.^{[59]: 53–54, 56} 또한 송탐은 야마다 나가마사의 일본인 용병들이 왕의 친위대 역할을 수행하는 역할을 유지했습니다.^[58]

송탐의 생애가 퇴색하기 시작하자, 송탐의 동생인 시신 왕자와 그의 아들 체타티라트 왕자가 샴 궁정 사이에서 자신들의 주장에 대한 지지를 찾으면서 왕위 계승 문제는 다시 한번 갈등을 일으켰다.비록 태국의 전통이 일반적으로 상속 문제에 있어서 아들보다 형제를 선호했지만, 송탐은 그의 영향력 있는 사촌 프라삿 통의 도움을 요청하여 그의 아들이 대신에 왕국을 상속받을 것을 보장했습니다.1628년 송탐이 죽자 프라삿통은 야마다 나가마사의 용병들과 동맹을 맺고 시신공의 주장을 지지했던 모든 이들을 숙청하여 결국 시신공도 함락시키고 처형했습니다.^{[58]: 213} 곧 프라사트통은 새로 즉위한 체타트리아 왕보다 시암에서 더 강력해졌고, 더 많은 음모를 통해 쁘라사트통이 꼭두각시 통치자로 사용하려고 했던 심지어 그의 동생 아티타야웡을 위해 체타트라트가 폐위되고 처형되는 쿠데타를 일으켰습니다.^{[58]: 215–216}

이러한 형태의 정부는 두 명의 권한대행 국가원수를 두겠다는 생각에 불만을 품은 태국 법원 내의 요소들에 의해 빠르게 저항에 부딪혔습니다.프라사트 통은 이미 시암을 칼라홈이라는 이름만 빼고 통치하고 있었기 때문에, 그는 1629년에 마지막으로 어린 왕의 폐위와 처형을 조정함으로써 이 문제를 해결하기로 선택했습니다.따라서 프라사트 통은 버마인들에 의해 설치된 지 60년 만에 수코타이 왕조를 소멸시키면서 두 배(아마도 세 배)의 레지사이드로 왕국을 완전히 탈취했습니다.^{[58]: 216} 프라사트 통 왕의 많은 전 동맹국들은 그가 왕위에 오른 후 그의 대의명분을 포기했습니다.프라삿통은 그러한 저항을 진압하는 과정에서 1630년에 그의 전 동맹인 야마다 나가마사(현재 프라삿통의 쿠데타에 반대)를 암살하고 남아있는 모든 일본인들을 즉시 시암에서 추방했습니다.^[59]일본 망명자들의 공동체가 결국 그 나라로 다시 환영을 받았지만, 이 사건은 도쿠가와 막부와 아유타야 왕국의 오랜 공식적인 관계의 끝을 의미합니다.^[59]

페르시아와 프랑스의 영향.

1656년 그가 죽자 프라삿통은 그의 장남 차이에 의해 먼저 계승되었는데, 차이는 거의 즉시 폐위되고 처형되었는데, 시 수탐마라차는 그의 조카인 나라이에게 단 한 번의 전투에서 패배했습니다.^{[58]: 216–217} 나라이는 마침내 그의 아버지 프라사트 통의 통치 기간 동안 소외되었던 집단들로 구성된 주로 외국의 조정 파벌의 지원으로 아유타야의 왕으로서 안정적인 지위를 얻었습니다.그의 은인들 중에는 특히 페르시아, 네덜란드, 일본 용병들이 있었습니다.^[58]그러므로 나라이 왕의 시대가 외향적인 시암 중 하나였다는 것은 놀랄 일이 아닙니다.해외 무역은 아유타야에게 사치품뿐만 아니라 새로운 무기와 무기들을 가져다 주었습니다.17세기 중반, 나라이 왕의 통치 기간 동안 아유타야는 매우 번영했습니다.^[62]

1662년 버마와 아유타야 사이의 전쟁(버마-시암 전쟁(1662-64))은 나라이 왕이 란나를 장악하기 위해 버마의 소요를 이용하려 했을 때 다시 일어났습니다.^{[63]: 220–227} 두 적국 사이의 국경을 따라 전투가 2년 동안 계속되었고, 한때 나라이는 타보이와 마르타반을 점령했습니다.결국, 나라이와 샴인은 보급품이 떨어져 국경 안으로 돌아갔습니다.^{[55]: 139 [57]: 443–444}

상업적으로 번창하는 동안 나라이의 치세는 사회적으로도 소란스러웠습니다.이 중 상당 부분은 나라이가 육성한 무역의 중심지로서의 시암의 역할로 인해 현재 시암에서 유례없이 치열하게 활동하고 있는 네덜란드, 프랑스, 영국 무역회사들 간의 3자간 갈등이 원인이라고 할 수 있습니다.이러한 경쟁적인 외국의 영향 중에서 나라이는 남중국해에서 증가하는 네덜란드와 영국의 식민지 소유를 경계하면서 프랑스와의 관계를 선호하는 경향이 있었습니다.^{[59]: 58} 곧, 나라이는 프랑스 예수회 공동체들이 그의 법정에 들어오는 것을 환영하기 시작했고, 프랑스와 바티칸 모두와 더 가까운 관계를 추구했습니다.^{[58]: 243–244} 실제로 나라이가 이처럼 먼 나라를 방문한 많은 외교사절은 그의 치세에서 가장 유명한 업적 중 하나입니다.나라이는 방콕과 메르귀의 항구를 프랑스군에게 임대하고, 많은 프랑스 장군들을 그의 군대에 편입시켜 서양의 전략을 훈련시키고 유럽식 요새의 건설을 감독하게 했습니다.^[64]이 기간 동안 나라이는 롭부리에 예수회가 디자인한 새로운 궁전을 위해 전통적인 수도 아유타야를 버렸습니다.^{[58]: 250–251}

가톨릭 신자들의 존재가 증가하면서 시암에 자리를 잡았고, 전례 없는 수의 프랑스 요새들이 세워졌고, 토착 샴 궁인들, 불교 성직자들의 파벌인 나라이에 의해 임대된 땅에 주둔했습니다.그리고 나라이 조정의 다른 비 가톨릭 및/또는 비 프랑스 요소들은 그의 통치하에서 프랑스의 이익이 받은 호의적인 대우에 분개하기 시작했습니다.^{[59]: 63} 이러한 적대적인 태도는 특히 가톨릭 그리스의 모험가이자 프랑스의 영향력 지지자로 나라이의 총리이자 외교부 수석 고문까지 올랐던 콘스탄틴 폴콘을 향한 것이었습니다.^[65]프랑스 예수회가 공개적으로 나라이와 왕실을 가톨릭으로 개종시키려고 시도하고 있었기 때문에, 이 혼란의 대부분은 주로 종교적이었습니다.^{[59]: 62}

나라이는 가톨릭 개종뿐만 아니라 그의 궁정에서 무슬림 페르시아인, 참스, 마카사르를 전도함으로써 구애를 받았는데, 그 후 공동체들은 1686년에 나라이를 무슬림 꼭두각시 왕으로 대체하기 위해 반란을 일으켰습니다.^[66]반외정파의 구성원들은 주로 가톨릭의 영향력에 관심이 있었지만, 나라이가 이슬람교에 똑같이 관심이 있었고, 어느 종교로도 완전히 개종할 의사가 없었음을 시사하는 증거가 있습니다.^[67]

그럼에도 불구하고, 지금은 나라이의 유명한 코끼리장 페트라차가 이끄는 불만파가 나라이를 제거하기 위해 쿠데타를 계획하고 있었습니다.1688년 5월 왕이 중병에 걸렸을 때, 페트라차와 그의 공범자들은 그를 폴콘과 많은 왕족들과 함께 체포하게 하였는데, 그 해 7월에 감금되어 죽은 나라이 외에 그들은 모두 사형에 처해졌습니다.^[58] 왕과 그의 상속자들을 제거한 상태에서 페트라차는 왕위를 찬탈하고 공식적으로 그를 왕위에 앉혔습니다.8월 1일 아유타야의 엘프 왕.^[68]

페트라차 왕은 메르귀를 거의 즉시 프랑스의 지배로부터 되찾았고, 중추적인 방콕 공성전을 시작했고, 시암에서 공식적인 프랑스의 후퇴로 끝이 났습니다.그러나 프레타차의 통치는 안정적이지 않았습니다.페트라차의 많은 주지사들은 그의 통치가 합법적이라는 것을 인정하기를 거부했고, 고 나라이 지지자들에 의한 반란은 수년간 지속되었습니다.^{[58]: 276–277} 혁명의 여파로 인한 시암의 가장 중요한 변화는 페트라차가 나라이의 외국 대사관을 계속하기를 거부한 것입니다.페트라차 국왕은 대신 나라이의 결정을 뒤집기로 결정하고 태국을 네덜란드를 제외한 거의 모든 형태의 유럽 상호작용에 폐쇄했습니다.^{[58]: 273–276}

아유타야 후기

지속적인 번영과 중국 인맥의 증대

대부분의 유럽인들이 아유타야에서 떠났음에도 불구하고, 아유타야에서의 그들의 경제적 존재는 아유타야 중국-인도양 무역에 비해 무시할 수 있었습니다.나중에 베이커와 퐁파이치트에 의해 강화된 리버만은 1688년 프랑스와 영국이 떠난 후 세계 무역으로부터 시암의 고립주의 주장이 아유타야의 점진적인 쇠퇴로 이어졌고 1767년 버마인들에 의해 파괴되었다는 생각을 반박합니다.

그러나 1600년대 후반과 특히 1700년대 초반은 지속적인 쇠퇴가 아니라 19세기까지 지속될 중국의 원조 경제 활력의 시기를 열었음이 분명합니다.^[69][70][71]

대신에, 18세기는 특히 청나라와의 무역으로 인해 아유타야 왕국이 가장 번영한 시기였습니다.^[72]17-18세기 후반 중국의 인구 증가와 전국적인 쌀 부족 및 남부 중국의 기근은 중국이 다른 나라들, 특히 아유타야로부터 쌀을 수입하는 것을 열망했음을 의미했습니다.아유타야 후기 (1688–1767) 동안, 아유타야의 중국인 인구는 1680년에서 1767년까지 3만 명으로 3배 정도 증가했을 것입니다.중국인들은 아유타야 왕국이 존재한 지난 100년 동안 아유타야의 경제를 활성화하는데 중추적인 역할을 했고, 결국 아유타야 이후의 군주들(탁신과 라마 1세)이 긴밀한 관계를 유지하고 있던 ^[73][74]1760년대 버마의 침략으로부터 시암이 빠르게 회복하는데 중추적인 역할을 했습니다.이 중-시암 공동체에.^[75]

승계갈등 및 부패

1600년에서 1767년 사이에, 두 번을 제외한 모든 왕가의 계승은 수도에서 작은 내전으로 다투었습니다.왕위는 150년의 번영 동안 매우 강력하고 수익성이 좋은 부의 원천이 되어 많은 왕족들이 왕위를 차지하려는 야망을 품었습니다.18세기의 한 아유타야 귀족은 지난 90년 동안 여러 차례의 계승 투쟁에서 조정 관리들과 유능한 장군들의 상당 부분이 사망했다고 한탄했습니다.^[76]마지막 군주 에카타트는 그의 형인 우툼폰과 함께 아버지의 후원자 두 명과의 불륜을 선동하거나 폭로함으로써 아버지 보롬마코트 왕의 후계자로 지명된 탐마티베트 왕자를 약화시켰습니다.탐마티베트 왕자는 범죄 혐의로 처형당했습니다.

경제적 번영으로 인해 부패가 만연했습니다.정관계에 대한 직위 매수와 뇌물 수수는 일상화되었습니다.^[76]

자본주의의 도입, 평민의 발흥, 원민족주의

18세기에 시암에 대규모로 도착한 중국인 농업 정착민들은 자본주의를 시암에 도입했습니다.지난 150년의 성장은 프라이가 정부 통제의 굴레를 벗어나 농촌의 농민이 되어 부를 얻도록 부추겼습니다.출가, 황야로 도망치는 등 다양한 방법으로 관아 제도를 탈출했습니다.^[76]

아유타야 후기의 기록에는 이제 사람들을 위한 새로운 분류가 등장했는데, 이 분류는 프라이망미, 즉 농노입니다.^[76]

1688년부터 이 시기는 평민들의 반란이 점점 심해지는 것을 특징으로 삼았습니다.1688년 프랑스 가톨릭에 대한 대규모 평민 반란은 1688년 이전 아유타야 역사상 전례가 없는 일이었습니다.^[76]1688년의 반란은 또한 시암조 불교 국가의 개념이 형성된 일종의 원시 민족주의의 시작을 나타냅니다.그러나 아유타야 왕들은 가끔 자신들을 "나라, 민족 [시크], 그리고 불교"의 수호자로 여겼을 뿐인데, 이는 1767년 샴 국가의 충격적인 파괴에 대한 톤부리와 방콕 정권이 들어서야 완전히 실현될 수 있었습니다.^[77][78][76]

귀족과 불교

150년의 번영은 아유타야 엘리트들에게 엄청난 부를 가져다 주었습니다.아유타야 엘리트들은 극장 트로피를 만들었고 정교한 기념식, 장례식을 열었고, 이전에는 왕족에게만 특권이었던 왕족 칭호들을 받았습니다.

이제 왕과 귀족들은 줄어드는 노동력을 통제하기 위해 서로 경쟁하게 되었습니다.노동 통제 개선에 관한 아유타야의 반복된 법은 엘리트들의 국민 통제 실패가 증가하고 있음을 강조했습니다.

부의 증가로 인한 혼란은 아유타야 귀족들이 불교의 개혁을 새로운 사회 질서의 원천으로 전환하는 결과를 낳았습니다.이것은 보롬마콧 왕 (1733년-1758년)의 치세와 함께 상징되는데, 보롬마콧 왕은 도덕적이고 경건한 보살의 모든 특징을 가지고 있는데, 새로운 사원을 짓고 복원하는 것과 아유타야 스카이라인을 극적으로 변화시키는 것을 포함합니다.^[76]1753년 아유타야를 여행한 스리랑카 승려 대표단의 요청에 따라, 보롬마코트는 스리랑카의 상좌 불교를 개혁하기 위해 두 명의 샴 승려를 보냈습니다.

그러나 생존한 아유타야 귀족(훗날 라따나코신 왕국의 라마 1세 치하)이 성공적으로 불교를 개혁하고 샴 왕정과 현대 태국에서 현재까지 지속되는 불교 사이에 끊기지 않는 유대를 형성하는 데는 초기 라따나코신 시대까지 걸릴 것입니다.^[76]

1759년 군사 및 정치 상황

1600년에서 1759년 사이의 기간 동안, 전쟁의 규모는 이전의 전쟁 시대에 비해 가라앉았습니다.나라이는 1650년대와 1660년대에 치앙마이를 점령하려다 실패했습니다.아유타야는 1715년경부터 캄보디아의 지배를 위해 응우옌 ễ 영주들과 싸웠습니다.이와 대조적으로 아유타야 왕국과 복구된 타웅구 버마는 대체로 17세기에 서로 화목한 관계를 맺었고 대사관을 교역했습니다.

아유타야의 군사 조직은 그 후 150년 동안 사실상 변화가 없었습니다.아유타야는 여전히 용병 부대에 크게 의존했습니다.아마도 아유타야 왕들이 의도적으로 왕좌에 상당한 영향을 미치거나 도전할 수 있는 그러한 정예 전사 집단의 창조를 약화시켰기 때문에 일본의 사무라이나 시크 라즈푸트와 같은 정예 군인 계급을 만드는 데 실패했습니다.반면에 아유타야 시는 우기에 의존하여 1년에 6개월 동안 포위 공격을 받지 못했습니다.아유타야는 1767년 아유타야의 자루에서 아유타야의 금고를 열었을 때 버마 사람들을 놀라게 했던 거대한 대포와 무기의 비축물을 시간이 흐르면서 축적했습니다.그러나 지난 150년간 평화를 유지해 온 세계 경제와의 더 큰 통합으로 인해 아유타야 코르비 제도가 실패하고 프라이가 탈출할 수 있는 경제적 인센티브가 증가하면서, 이 무기들을 무장할 병력이 부족했습니다.^[2]

떨어지다

1740년대, 하부 버마의 반란으로 인한 타웅구 버마의 붕괴는 상부 버마의 새로운 군국주의적 콘바웅 정권을 만들었습니다.1750년대 중반까지, 그들은 성공적으로 하부 버마의 복구된 한타와디 왕국을 무너뜨리고 버마를 통일했습니다.

새롭게 부상한 콘바웅 왕조로부터 1759년에서 1760년에 걸친 버마의 첫 번째 침략은 아유타야를 포위했지만 도시를 점령하는 데는 실패했지만, 아유타야가 최근 버마 내전 동안 점령했던 타보이(다웨이)의 테나세림 항구 도시를 성공적으로 점령했습니다.

1765년, 4만 명의 버마군이 아유타야의 영토를 북쪽과 서쪽에서 침범했습니다.^{[56]: 250} 주요 외곽 도시들은 빠르게 항복했고 아유타야의 수도 병력을 증강하는데 실패했습니다.그럼에도 불구하고, 아유타야 시의 외국인 공동체를 포함한 많은 주민들이 1년 반 동안 용감하게 싸웠으며, 버마 연대기에 기록되어 있습니다.14개월간의 포위 끝에 아유타야는 함락되었고, 1767년 4월 7일에 멸망했습니다.^{[79]: 218 [80]}아유타야의 예술 보물들과 그 문헌들을 담은 도서관들, 그리고 역사적인 기록들을 보관하고 있는 기록 보관소들은 거의 완전히 파괴되었고,^[79] 버마 사람들은 아유타야 왕국을 파멸시켰습니다.^[79]리버만은 "[1765-67] 버마의 침공 중에 수십만 명이 사망했을 가능성이 있다"^[81]고 말합니다.많은 사람들이 버마 사람들에게 강제로 끌려가거나 숲으로 도망쳤습니다.물건들은 버마로 다시 운반되었습니다.움직일 수 없는 것은 버마 군인들에 의해 불태워졌습니다.^[2][82]

아유타야의 몰락은 역사학자 크리스 베이커와 파수크 퐁파이치트를 "방어의 실패, 부의 증가에 대한 대처의 실패"로 비유한 것입니다.1767년까지 아유타야는 많은 왕국들이 획득하려고 했을 상이 되었습니다.민족적 경계보다는 왕들 사이에 전쟁이 벌어졌던 시대에 수판부리의 총독을 포함한 다수의 샴인들이 아유타야의 축출에 가담했습니다.아유타야로부터 사로잡힌 아유타야 귀족들은 아바의 궁정에서 그들의 신분에 따라 정착하여 잘 정착했다고 버마 연대기에 기록되어 있습니다.역사학자 니디 어서성의 말을 빌리자면 "아유타야 성벽이 무너지기도 전에 왕국이 무너졌다"^[83][2][82]는 것입니다.

잔상

몇 주 안에 버마군의 대부분은 버마로 돌아갔습니다.버마인들은 또한 1765년 이래로 중국인들과 중대한 전쟁을 벌이고 있었고, 버마인들이 아유타야를 침공하는 동안 아바를 거의 점령할 뻔 했습니다.시암의 유일한 버마 주둔지는 포삼톤(Pho Sam Thon)으로, 이전 수도 밖에 있었으며, 불과 몇 천 명으로 구성되어 있었습니다.버마의 상황이 점점 더 위험해지자 심지어 상당수가 시암에서 철수했습니다.^[2]

대부분의 버마군이 철수하면서, 그 나라는 혼란에 빠졌습니다.수도 내 아유타야 왕국의 정부 기구는 완전히 파괴되었습니다.지방들은 장군들, 불량 승려들, 왕실 구성원들 아래에서 독립을 선언했습니다.^[2]

그러나 Liberman에 따르면 아유타야는 파괴하기 어려운 정치적, 경제적 발전의 수세기를 나타냈습니다.^[84]한 장군, 탁의 전 주지사이자 샴 중국계 혈통인 프라야 탁신이 통일 노력을 시작했습니다.^[85][86]그는 군대를 모아 1767년 6월 포삼톤의 버마 수비대로부터 폐허가 된 수도 아유타야를 되찾았고, 중국 사회와의 관계를 이용하여 그에게 상당한 자원과 정치적 지원을 제공했습니다.^[87][88]그는 마침내 현재의 수도 방콕에서 차오프라야 건너편에 있는 톤부리에 수도를 세웠습니다.탁신이 왕위에 오르면서 탁신왕으로 불리게 되었습니다.1771년, 그는 메르귀와 테나세림을 제외하고 시암을 재결합시키고 모든 지방의 군벌들을 물리쳤습니다.버마와 시암 사이의 새로운 갈등은 앞으로 50년 더 지속될 것이며, 시암의 넓은 지역(북쪽 도시들과 아유타야의 예전 두 번째 수도였던 핏사눌록을 포함)의 인구를 감소시키고, 일부 지역들은 1880년대 말까지 버려진 채로 남게 될 것입니다.^{[85][86][2][89][page needed]}

아유타야를 왕도로 표시했던 궁전과 사원들은 "유적과 잿더미"로 전락했습니다.^[90]1779년 덴마크 방문객에 의해 완전히 풀이 죽은 채 코끼리와 호랑이가 사는 "끔찍한 광경"이라고 묘사된 이 도시는 얼마 지나지 않아 재정착되었고,^[90] 이전 아유타야 사원들은 축출 이후 축제와 축하 행사를 위해 사용되었습니다.^[91]한 역사학자에 따르면 아유타야 이후의 군주들은 이전 수도의 진정한 탈식민이었다고 합니다.^[92]그들은 상징적이고 실용적인 이유들로 방콕의 새로운 수도의 건설을 위하여 버마 사람들의 자루에 남아있던 대부분의 폐허들을 떼어냈습니다; 방콕은 새로운 방콕 엘리트들의 눈에 아유타야의 후계자였고 그러므로 전망하는 동안 방콕을 건설하기 위하여^[93] 그것의 벽돌들의 재사용을 통하여 그것의 정신적인 힘을 옮겨야만 했습니다.미래의 버마족의 침략은 초기 라따나코신 왕국 동안 전통적인 방식을 통해 수도를 건설하기에 충분한 시간이 없었다는 것을 의미했습니다.^[92]

정부

킹스

초기 해상 단계에서 아유타야 통치자들은 항구 도시의 지도자였습니다.마환은 15세기 아유타야의 통치자를 수행원 한 명과 소박하게 보이는 집에 사는 통치자와 함께 코끼리를 타고 도시를 시찰하는 금테 바지를 입은 통치자로 묘사했습니다.그들과 다른 도시들과의 관계는 동등한 지위 중에서 처음이었습니다.초기 아유타야의 통치자들은 그들의 도시 속국들과 함께 그들의 이익의 균형을 맞추어야 했습니다.아유타야가 15세기와 16세기에 북부 도시들을 통합하고 그들의 정부 기능에 적응하면서, 아유타야의 통치자들은 더 귀족이 되었고 그들의 봉신 도시들의 대가로 더 많은 권력을 잡았습니다.17세기에 무역을 통해 왕들이 부유해지자, 그들은 그들의 부를 그들의 권력을 표현하는데 사용했습니다, 앙코르와 브라만 의식에 군주를 가린 것과 상징성.^[2]

17세기 이후 아유타야의 왕들은 반종교적인 지위를 가진 절대 군주들이었습니다.그들의 권위는 자연적인 리더십뿐만 아니라 힌두교와 불교의 이념에서 비롯되었습니다.수코타이의 왕은 수코타이에서 발견된 비문 1에서 영감을 받은 것인데, 이 비문은 람캄행왕이 궁궐 문에서 종을 울린 신하들의 청원을 듣게 될 것이라고 쓰여 있습니다.그래서 왕은 백성들에게 아버지로 여겨졌습니다.

그러나 아유타야에서는 왕권의 부계적 측면이 사라졌습니다.그 왕은 법을 고수함으로써 전 세계가 그를 중심으로 회전하도록 만든 차크라파트(산스크리트 차크라바틴)로 여겨졌습니다.^[94]힌두 전통에 따르면 왕은 백성의 수호자가 되기 위해 태어난 악마의 파괴자 비슈누의 아바타입니다.왕에 대한 불교신앙은 고타마 붓다의 가르침을 엄격히 따르고 백성의 안녕을 지향하는 의로운 통치자(산스크리트어: 다르마라자)입니다.

왕들의 공식 명칭은 다음과 같은 종교를 반영한 것입니다.힌두교와 불교.그들은 다양한 힌두교 신들의 화신으로 여겨졌습니다.인드라, 시바, 또는 비슈누(라마).대관식은 힌두교의 신 시바가 "우주의 주인"이었기 때문에 브람스에 의해 연출되었습니다.그러나 법전에 따르면, 왕은 백성들의 보호자이자 악을 섬멸하는 자로서의 궁극적인 의무를 지고 있었습니다.

불교에 의하면, 왕은 또한 보살로 여겨졌습니다.왕의 가장 중요한 임무 중 하나는 번영과 평화의 상징으로서 절이나 불상을 세우는 것이었습니다.^[94]

현지인들에게 왕권의 또 다른 측면은 "땅의 주인" 또는 "땅을 다스리는 자"(프라 차오 판딘)의 비유이기도 했습니다.궁중 예절에 따르면, 라차삽(산스크리트어:라야 ś브다(Rājā Nabda, '왕실 언어')는 왕족과 소통하거나 왕족에 대해 소통하는 데 사용되었습니다.아유타야에서, 보롬마트라일록카나트 왕(1448–1488)에 의해 성문화된 삭나 또는 삭디나 제도에^[96] 따르면, 왕은 귀족에서 평민에 이르기까지 자신의 신하들에게 땅에 대한 통제권을 부여했다고 합니다.삭디나 제도는 군주가 땅을 소유하지 않는 봉건제와 비슷했지만 같지는 않았습니다.^[97]이 토지 관리 체계가 공식적인 궁정 경제를 구성했다는 구체적인 증거는 없지만, 1685년 아유타야에 온 프랑스 프랑수아 티몰레옹 드 초이스는 "왕은 절대적인 권력을 가지고 있습니다.그는 실로 샴의 신입니다. 아무도 감히 그의 이름을 말하지 못합니다."또 다른 17세기 작가인 네덜란드 사람 얀 반 블리트는 시암의 왕이 "신 다음으로 그의 신하들에 의해 존경 받고 숭배되었다"고 말했습니다. 법과 명령은 왕에 의해 내려졌습니다.왕 자신이 반역자나 반역자와 같은 중요한 범죄자들을 심판하고 처벌하는 최고의 재판관이기도 했기 때문입니다.^[98]

사크디나 제도 이외에도, 보롬마트라일록카나트의 수많은 제도적 혁신들 중 하나는 일부다처제 왕조에게 특히 어려운 업적인 왕위 계승을 정규화하기 위한 시도로 '부왕' 또는 '왕자'로 번역되는 우파라자의 지위를 채택한 것이었습니다.실제로 왕과 우파라자 사이에는 갈등이 내재되어 있었고 자주 분쟁이 되는 계승이 있었습니다.^[99]그러나 아유타야의 왕좌의 힘에는 한계가 있었음이 분명합니다.아유타야 왕의 패권은 항상 그의 나이와 지지자들을 바탕으로 한 그의 카리스마에 바탕을 두었습니다.지지자들이 없는 상황에서 유혈 쿠데타가 종종 발생하기도 했습니다.수도의 가장 강력한 인물들은 항상 장군들, 즉 군사부 장관 칼라홈이었습니다.아유타야의 지난 세기 동안 왕위를 노린 왕자와 장군들의 피비린내 나는 싸움이 조정을 괴롭혔습니다.^{[citation needed]}

1605년 에카토사로트에 의한 나레수안의 왕위 계승을 제외하면, '17세기 내내 아유타야에서의 왕권 승계 방식은 전투였습니다.'^[100]당시 태국을 방문한 유럽인들은 샴의 계승 순서에 어떤 규칙이 있는지를 알아내려 했지만, 실제로는 죽은 왕의 동생이 그의 뒤를 이어 왕위를 계승하는 경우가 많다는 점에 주목하면서 이 관습은 어디에도 배속되지 않은 것으로 보입니다.^[100]지배 왕은 종종 그가 선호하는 후계자에게 우파라자라는 칭호를 주었지만, 실제로는 그것은 '철폐 과정'이었습니다: 왕가의 남자 구성원들은 누구나 (보통 선왕의 형제들과 아들들) 자신을 위해 아유타야의 왕위를 주장할 수 있었고, 그의 모든 경쟁자들을 물리침으로써 승리할 수 있었습니다.^[100]게다가 귀족들, 외국 상인들, 그리고 외국 용병들의 무리들은 각각의 전쟁의 결과로부터 이익을 얻고자 적극적으로 그들이 선호하는 후보들 뒤에서 모였습니다.^[100]

만다라계

아유타야는 정치적으로 19세기 이전에 동남아시아 왕국들에서 일반적으로 사용되었던 만다라 제도를 따랐습니다.17세기에 아유타야 군주들은 귀족들과의 경쟁을 막기 위해 원주민이 아닌 사람들을 아유타야가 지배하는 마을과 도시의 관리자로 자주 임명할 수 있었습니다.아유타야 시대가 끝날 무렵, 샴의 수도는 차오프라야 평원 아래의 지역에 강력한 영향력을 행사했지만, 아유타야의 수도에서 멀리 떨어진 지역에 대한 통제는 점차 느슨해졌습니다.^[76]태국의 역사학자 수나이트 추틴타논드는 "아유디아가 강력한 중앙집권국가였다는 관점"은 성립하지 않았으며 "아유디아에서 지방 총독들의 패권은 결코 성공적으로 제거되지 않았다"^[101][102]고 지적합니다.

정치발전

사회계층

보롬마트라일록카나트 왕 (재위 1448–1488)의 개혁은 아유타야 왕을 왕국 전체로 확장된 고도로 계층화된 사회적, 정치적 계층의 중심에 놓았습니다.근거가 부족함에도 불구하고 아유타야 왕국에서 사회조직의 기본 단위는 대가족 가구로 구성된 마을공동체였다고 생각됩니다.토지 소유권은 공동체의 이름으로 소유하고 있는 이장과 함께 거주하고 있었지만, 농민 소유자들은 경작하는 동안 토지를 이용하는 것을 즐겼습니다.^[103]영주들은 점차 작은 도시들의 조공(อำมาตย์)과 조공 통치자들이 되었습니다.왕은 궁극적으로 시바 또는 비슈누의 지상적인 화신으로 인식되게 되었고, 불교 궁정 수행단의 일부인 왕실 브라만들이 주관하는 정치 종교적인 관습의 신성한 대상이 되었습니다.불교적 맥락에서 데바라자는 보살이었습니다.신성한 왕권에 대한 믿음은 18세기까지 우세했지만, 그 당시에는 종교적인 영향이 제한적이었습니다.

사회계층 순위

경작할 수 있는 충분한 땅이 있었기 때문에, 그 영역은 농장 노동력과 방어를 위한 적절한 인력의 확보와 통제에 달려 있었습니다.아유타야의 극적인 부상은 끊임없는 전쟁을 수반했고, 그 지역의 어느 정당도 기술적 우위를 가지고 있지 않았기 때문에, 전투의 결과는 보통 군대의 규모에 따라 결정되었습니다.아유타야는 승리를 거둔 후, 수많은 정복자들을 자신들의 영토로 데려갔고, 그곳에서 그들은 동화되어 노동력에 추가되었습니다.^[103]라마티보디 2세 (재위 1491–1529)는 모든 프리먼이 지역 영주인 차오나이 (เจ้านาย)에게 프라이 (종)로 등록되어야 하는 코르베 제도를 확립했습니다.전쟁이 발발했을 때, 남성 프라이들은 인상의 대상이 되었습니다.프라이 위에는 군복무, 공공사업에 대한 노동, 그리고 그가 배치된 관리의 땅에 책임이 있는 나이(นาย)가 있었습니다.프라이 수에이(ไพร่ส่วย)는 세금을 납부함으로써 노동 의무를 이행했습니다.만약 그가 그의 나이가 혐오스러운 상태에서 강제 노동을 발견한다면, 그는 그 자신을 더 매력적인 나이나 영주에게 팔 수 있을 것이고, 그 영주는 코르베 노동의 손실에 대한 보상으로 수수료를 지불했습니다.19세기로 접어든 인력 공급의 3분의 1이 프라이로 구성되어 있었습니다.^[103]

부, 지위, 정치적 영향력은 상호 연관되어 있었습니다.왕은 삭디나 제도에 따라 벼농사를 조정 관리, 지방 관리, 군 지휘관에게 나누어 주어 세자에게 바쳤습니다.이 시스템에 대한 이해는 태국의 사회과학자인 Jit Phumisak와 Kukrit Pramoj에 의해 광범위하게 평가되어 왔습니다.각 관리들의 할당의 크기는 그가 그것을 일하도록 명령할 수 있는 평민들의 수에 따라 결정되었습니다.특정한 우두머리 혹은 관리가 지휘할 수 있는 인력의 양에 따라 그의 신분과 그의 재산이 결정됩니다.계급의 정점에서, 상징적으로 왕국의 가장 큰 지주였던 왕은 이론적으로 세금을 내고, 왕의 군대에 복무하고, 왕관의 땅에서 일하는 가장 많은 수의 프라이들의 서비스를 지휘했습니다.^[103]

그러나, 군대의 모집은 문자 그대로 '주군'을 의미하는 nai, 즉 munnai, 그들 자신의 기도를 명령하는 관리들, 즉 '신민'에 의존했습니다.이 관리들은 전쟁이 일어났을 때 왕의 명령에 복종해야만 했습니다.그래서 관리들은 왕국의 정치에서 중요한 인물이 되었습니다.최소한 두 명의 관리가 쿠데타를 일으켜 스스로 왕위를 차지했고, 왕과 신하들 사이에 유혈 투쟁이 벌어졌고, 조정 관리들의 숙청이 이어졌습니다.^[103]

트레일록 왕은 16세기 초에 각 계급의 왕실 관리들에게 확실한 토지와 공물을 할당하여 19세기에 정부 관리들의 봉급이 도입될 때까지 국가의 사회 구조를 결정했습니다.^[103]

사회계층	묘사
문나이	수도와 행정 중심지의 면세 행정 엘리트.[104]: 272
프라이루앙	왕관을 위해 매년 특정 기간(아마도 6개월)을 일한 왕실 군인들.[104]: 271 그들은 보통 코르베나 군복무를 하는 것을 제외하고는 마을을 떠나는 것이 금지되었습니다.[104]: 273
경어를	왕관에 대한 의무가 없는 평민.그들은 프라이루앙을 압도적으로 앞섰습니다.[104]: 271

이 제도의 바깥에는 어느 정도 모든 계층의 남성들이 가입할 수 있는 상하(불교 수도원 공동체)와 화교들이 있었습니다.왓츠는 태국 교육과 문화의 중심지가 되었고, 이 기간 동안 중국인들은 태국에 처음으로 정착하기 시작했고 곧 태국의 경제 생활에 대한 통제권을 확립하기 시작했습니다.^[103]

중국인들은 코르베 관세에 등록할 의무가 없었기 때문에 자유롭게 왕국을 돌아다니며 상업에 종사할 수 있었습니다.16세기까지, 중국인들은 아유타야의 내부 무역을 통제했고, 공무원과 군복무에서 중요한 위치를 발견했습니다.중국을 떠나 남성들과 동행하는 여성들이 거의 없었기 때문에 이 남성들 대부분은 태국인 아내들을 데리고 갔습니다.^[103]

우통은 힌두 자료와 태국의 전통 관습에 기초한 법전인 다르마 ś트라의 편찬을 담당했습니다.다르마 ś트라는 19세기 후반까지 태국 법의 도구로 남아있었습니다.서열과 직함을 가진 관료의 위계를 바탕으로 한 관료제가 도입되었고, 사회는 이와 관련된 방식으로 조직화되었습니다.그러나 카스트 제도는 채택되지 않았습니다.^[105]

16세기에 치앙마이를 점령한 버마는 1563년부터 1564년까지의 버마-시암 전쟁에서 부상했습니다.1569년, 대부분 태국의 왕족들인 태국의 반란군들과 함께 버마 군은 아유타야 도시를 점령하고 왕가 전체를 버마로 몰아냈습니다 (미얀마-시암 전쟁 1568–1570).버마족을 도운 태국 총독 탐마라차티랏 (1569–1590)은 아유타야에 봉신왕으로 임명되었습니다.태국의 독립은 그의 아들인 Naresuan 왕(1590–1605)에 의해 회복되었습니다. Naresuan은 버마 사람들을 공격했고 1600년까지 그들을 그 나라에서 몰아냈습니다.^[106]

아버지와 같은 또 다른 반역을 막기로 결심한 나레수안은 아유타야의 왕실 직속으로 국가 행정부를 통합하기 시작했습니다.그는 아유타야의 지방을 통치할 왕세자들을 지명하는 관행을 종식시키고 대신 왕이 물려준 정책을 집행할 것으로 예상되는 궁정 관리들을 배치했습니다.그 후 왕세자들은 수도에 갇혀있었습니다.그들의 권력 다툼은 계속되었지만, 왕의 감시 아래 법정에서 진행되었습니다.^[107]

나레수안은 새로운 관리 계층에 대한 그의 통제권을 보장하기 위해, 프라이 서비스의 대상이 되는 모든 자유인들이 프라이루앙이 되었고, 그들은 그들의 서비스 사용을 그의 신하들에게 분배하는 왕에게 직접적으로 구속되었습니다.이 조치로 왕은 모든 인력에 대한 이론적 독점권을 갖게 되었고, 왕이 모든 백성들의 서비스를 소유하였기 때문에 그 또한 모든 땅을 소유하고 있다는 생각이 생겼습니다.대신들의 관직들과 관리들, 그리고 그들과 함께 딸린 삭디나들은 대개 왕과 종종 결혼으로 연결되는 몇몇 가문들에 의해 지배되는 자리들이었습니다.실제로, 결혼은 19세기까지 만연한 관습으로 태국 왕들이 그들 자신과 강력한 가문 사이의 동맹을 공고히 하기 위해 자주 사용되었습니다.이 정책의 결과, 왕의 부인들은 대개 수십 명이었습니다.^[107]

나레수안의 개혁에도 불구하고 이후 150년 동안의 왕정의 실효성은 불안정했습니다.왕권 밖의 왕권은 이론적으로는 절대적이지만, 실제로는 문민 행정의 허술함에 의해 제한되었습니다.중앙정부와 왕의 영향력은 수도를 넘어 광범위하지 않았습니다.18세기 말 버마족과의 전쟁이 발발했을 때, 지방들은 쉽게 수도를 포기했습니다.수도를 방어하기 위해 군대가 쉽게 집결되지 않았기 때문에 아유타야 시는 버마의 침략자들에 대항할 수 없었습니다.^[107]

군사의

아유타야의 군대는 태국 왕실 군대의 기원이었습니다.군대는 수도와 궁전을 방어하는 몇 천 명의 작은 상비군과 훨씬 더 큰 징집 기반의 전시군으로 조직되었습니다.징병제는 프라이 제도(프라이루앙과 프라이솜 포함)에 기반을 두었는데, 이 제도는 지방 수장들이 전쟁 시 인구를 기준으로 자신들의 관할 구역에서 미리 정해진 인원수를 공급하도록 요구했습니다.이러한 군사 조직의 기본 체계는 초기 라타나코신 시대까지 크게 변하지 않았습니다.

보병의 주요 무기는 주로 검, 창, 활과 화살로 구성되어 있었습니다.보병 부대는 기병대와 코끼리 군단의 지원을 받았습니다.

준주

프랑스의 한 소식통에 따르면, 18세기 아유타야는 다음과 같은 주요 도시들을 포함했다고 합니다.Martaban, Ligor 또는 Nakhon Sri Thammarat, Tenasserim, Junk Ceylon 또는 Puket Island, Singora 또는 Songkhla.그녀의 지류는 빠따니와 파항과 페락과 게다와 말라카였습니다.^[109]

특히 남부에서는 아유타야의 주장이 종종 말레이 술탄들에 의해 신뢰를 잃거나 과소평가되어 17세기와 18세기부터 의문의 술탄들을 토벌하기 위해 시작된 군사 원정이 몇 차례 이루어졌는데, 가장 악명높게도 1680년 싱고라 술탄국에 대한 나라이 왕의 군사 원정이었습니다.

문화와 사회

인구.

아유타야 왕국의 전체 기간 동안, 그것은 주로 프랑스의 동시대의 앙시앵 레짐이나 유럽의 나머지의 봉건제도에 필적하는, 수천 명의 사람들로 구성된 노예 귀족 사회에 의해 관리되었습니다.^[110]사회적 사다리는 전쟁 기간 동안, 특히 아유타야 후기 동안, 부유한 평민들이 아유타야 왕국의 지난 150년 동안의 평화적인 존재 동안의 상업적 번영의 결과로서 아유타야 왕국의 사회적 현상에 도전하는 동안 존재했습니다.

역사학자 Chris Baker에 따르면, 아유타야 농민들은 통근 농업을 실행했고, 국제 시장을 위해 집에서 만든 상품과 직물을 생산하면서, 아유타야 도시와 왕국 내의 다른 도시로 이어지는 운하를 따라 밀집된 지역에서 주로 살았습니다.

언어

샴어(태국어)는 처음에는 아유타야 엘리트들만 사용했지만 점차 사회 계층을 초월하게 되었고 1515년까지 몬어가 차오프라야 삼각주를 통해 일반 사람들 사이에서 사용되었지만 후기 아유타야 시대(1688-1767)에 이르러 왕국 전체에 널리 퍼지게 되었습니다.^[111][112]크메르어는 샴어에 의해 대체되기 전까지 아유타야 궁정의 초기 위세 언어였지만,^[113] 여전히 아유타야에 거주하는 크메르 민족 공동체에 의해 지속적으로 사용되었습니다.아유타야 후기에 중국인들이 왕국의 많은 소수민족이 되면서 중국어의 많은 변형이 사용되었습니다.^[114]

왕국 내부에서 사용되는 다양한 소수 언어는 말레이어, 페르시아어, 일본어, 참어, 네덜란드어, 포르투갈어 등이었습니다.

종교

아유타야의 주요 종교는 상좌 불교였습니다.그러나 정치적, 사회적 제도의 많은 요소들은 힌두 경전들로부터 통합되었고 브라만 사제들에 의해 시행되었습니다.^[105]왕국의 많은 지역들은 또한 마하야나 불교, 이슬람교를^[115] 행했고, 17세기에 중국을 통해 도착한 프랑스 선교사들의 영향을 받아, 일부 작은 지역들은 로마 가톨릭으로 개종했습니다.^[116]마하야나와 탄트리즘 수행의 영향이 테라바다 불교에도 들어와 탄트리즘 테라바다라는 전통을 낳았습니다.

자연계는 또한 사타나 파이의 일부인 많은 영혼들의 고향이기도 했습니다.파이(태국어: ผี)는 건물이나 영토, 자연 장소, 현상의 영혼입니다. 그들은 또한 사람들을 보호하는 조상의 영혼이거나 악의적인 영혼을 포함할 수도 있습니다.장소나 마을의 수호신인 파이는 공동의 모임과 음식을 제공하는 축제에서 기념됩니다.그 영혼들은 태국의 민속 전반에 걸쳐 있습니다.^[117]

파이는 인간의 질병을 포함한 자연 현상에 영향을 준다고 믿어졌고 따라서 바키는 수천 년 동안 사람들의 정체성과 종교적 건강의 중요한 부분이 되었습니다.영혼의 집은 자연과 초자연적인 세계와 균형을 유지하기 위해 사용되었던 중요한 민속 관습이었습니다.점성술은 또한 자연과 정신적인 세계를 이해하는 데 중요한 부분이었고 사회적 금기와 관습을 시행하는 중요한 문화적 수단이 되었습니다.

예술 및 공연

라마키엔의 신화와 서사시는 샴 사람들에게 극적인 소재의 풍부한 원천을 제공합니다.아유타야의 궁정은 콘(태국어: โขน)과 라콘(태국어: ละคร)이라고 불리는 고전적인 극적인 형태의 표현을 발전시켰습니다.라마키엔은 이러한 극적인 예술을 형성하는데 역할을 했습니다.아유타야 시대 동안, 라마키엔의 극화된 버전인 콘은 라콘나이 또는 귀족 관객만을 위한 연극 공연으로 분류되었습니다.샴 연극과 고전 무용은 후에 동남아시아 본토 전역으로 퍼져나갔고 버마, 캄보디아, 라오스를 포함한 대부분의 국가에서 고문화 예술의 발전에 영향을 미쳤습니다.^[118]

역사적 증거는 태국의 무대극 예술이 이미 17세기에 이르러 고도로 발전했음이 틀림없다는 것을 보여줍니다.프랑스의 태양왕 루이 14세는 아유타야의 나라이 왕과 공식적인 외교 관계를 맺었습니다.1687년 프랑스는 외교관 시몽 드 라 뤼베르를 보내 샴 왕국에서 본 모든 것을 기록하게 했습니다.그의 유명한 기록인 두 로유메 드 시암(Du Royaume de Siam)에서, 라 루베르는 콘(Khon) 공연의 서사적인 전투 장면을 포함한 고전적인 17세기 시암 극장을 주의 깊게 관찰하고 그가 본 것을 매우 상세하게 기록했습니다.

샴인들은 세가지 종류의 무대극이 있습니다.그들이 콘[콘]이라고 부르는 것은 바이올린과 다른 악기들의 소리에 맞추어 추는 형상 춤입니다.무용수들은 가면을 쓰고 무장을 하고 있으며, 춤보다는 전투를 상징합니다.그리고 모든 사람들이 높은 동작과 사치스러운 자세에 부딪히더라도, 그들은 어떤 단어를 끊임없이 섞는 것을 멈추지 않습니다.그들의 가면의 대부분은 흉측하고, 괴물 같은 짐승이나 악마의 종류를 나타냅니다.그들이 라코네라고 부르는 쇼는 서사시와 드라마틱이 혼합된 시로, 아침 8시부터 밤 7시까지 3일 동안 계속됩니다.그것들은 운문으로 된 역사이고, 진지하며, 항상 참석한 몇몇 배우들에 의해 불려지고, 오직 호혜적으로만 노래하는 역사입니다.라밤은 남자와 여자의 2중 춤으로, 무술은 아니지만 용감합니다...그들은 몸을 묶지 않고도 춤을 출 수 있습니다. 그들의 춤은 아주 천천히 돌고, 아주 천천히 움직이고, 몸과 팔을 아주 천천히 비트는 것이기 때문입니다.^[119]

샴 콘 무용수들의 복장에 대해 라 루베르는 "[라밤과 콘에서 춤을 추는 사람들은 만다린 의식의 모자처럼 높고 뾰족한 금박지보넷을 가지고 있지만 귀 아래에는 가짜 돌로 장식된 두 개의 금박지보넷이 달려 있습니다."^[119]라고 기록했습니다.

라 루베르는 또한 무에타이와 무에라오스의 존재를 관찰하면서, 그들이 비슷하게 생겼지만(즉, 싸우기 위해 양 주먹과 팔꿈치를 사용하는) 손을 감는 기술이 달랐습니다.^[119]아유타야 시대의 무에타이(Muay Boran)는 현대 스포츠인 무에타이에 큰 영향을 미쳤습니다.

아유타야 시대에 발전된 태국의 예술과 문화의 성취와 영향은 라따나코신 시대 초기 동남아시아에 대한 영국 학자 제임스 로우의 관찰에서 명백했습니다: "시암인들은 극적인 전시회에서 상당한 수준의 완성을 이루었고 - 그리고 이 안에 있습니다.이웃 국가인 부르만족, 라오스족, 캄보얀족이 부러워하는 존경심을 가지고 있습니다. 이들은 모두 샴 배우를 고용할 수 있을 때 그들을 고용합니다."^{[118]: 177}

크라비크라봉은 아유타야에서 개발된 검투의 한 형태로 현재 태국 전통 문화예술의 필수 요소로 인식되고 있습니다.^[120]아유타야의 주요 고대 사원인 왓 푸타이사완은 크라비크라봉의 탄생지로 여겨집니다.

문학.

아유타야는 문학작품이 풍부한 왕국이었습니다.1767년 아유타야가 축출된 후에도 태국어로 된 많은 문학적 걸작들이 남아 있었습니다.그러나 아유타야 문학(근대 이전의 태국 문학뿐만 아니라)은 운문 구성(즉, 시)에 의해 지배된 반면 산문 작품은 법적인 문제, 국정 기록 및 역사적 연대기에 국한되었습니다.그래서 태국어로 된 서사시의 성격을 띤 작품이 많습니다.The Thai poetical tradition was originally based on indigenous poetical forms such as rai (ร่าย), khlong (โคลง), kap (กาพย์) and klon (กลอน).이러한 시적 형태 중 일부, 특히 크롱은 고대(시암이 출현하기 전)부터 타이어 사용자들 사이에서 공유되어 왔습니다.

샴어에 대한 타밀어의 영향

불교와 힌두교의 영향을 통해 다양한 찬다 운율 측정기가 실론을 통해 수신되었습니다.태국어는 단음절이기 때문에 이러한 고전적인 산스크리트어 미터를 구성하기 위해서는 산스크리트어, 타밀어, 팔리어의 차용어가 엄청나게 필요합니다.B.J.에 의하면.Terwiel, 이 과정은 만다라 봉건 제도 하에서 샴 왕조를 제국으로 바꾸어 시암의 통치 모델을 개혁했던 Borommatrailokkanat 왕 (1448–1488)의 통치 기간 동안 가속화된 속도로 일어났습니다.^{[121]: 307–326} 그 새로운 제도는 귀족 계급에게 새로운 제국주의 언어를 요구했습니다.이러한 문학적 영향은 태국어나 샴어의 진로를 바꾸어 다른 타이어와 구별되게 하였고, 산스크리트어와 팔리어의 수를 대폭 늘리고 태국인들에게 문학적 목적을 위해 산스크리트어의 철자법을 보존하는 문자 체계를 개발하도록 요구하였습니다.15세기까지 태국어는 새로운 국가의 초기 문학적 정체성과 함께 독특한 매체로 발전했습니다.그것은 샴 시인들이 장난스럽고 익살스러운 테를 두른 구절에서부터 낭만적이고 우아한 클롱 그리고 고전 산스크리트어 미터를 변형한 세련되고 권위 있는 찬송가에 이르기까지 다양한 시 스타일과 분위기로 작곡할 수 있게 했습니다.태국 시인들은 릴릿(태국어: ลิลิต, 크롱과 카프 또는 라이절의 인터리브)이나 카포르 클롱(태국어: กาพย์ห่อโคลง-카프 구절로 둘러싸인 크롱 시)과 같은 혁신적인 "하이브리드" 시를 생산하면서 이러한 다양한 운율 형식을 실험했습니다.그래서 태국인들은 예리한 정신과 시에 대한 예리한 귀를 발달시켰습니다.하지만 이 새로운 문학적 매체를 극대화하기 위해서는 팔리에서 집중적인 고전 교육이 필요했습니다.이것은 시를 귀족계급의 전유물로 만들었습니다.그러나 B.J. Terwiel은 17세기의 교과서 진다마니를 인용하면서 필경사들과 일반 샴인들도 경력 향상을 위해 기본적인 팔리어와 산스크리트어를 배우도록 권장되었다고 언급합니다.^{[121]: 322–323}

라마키엔

동남아시아의 대부분의 국가들은 인도화된 문화를 공유합니다.그러므로 전통적으로 태국 문학은 13세기에 처음 등장한 이래로 인도 문화와 불교-힌두 사상에 많은 영향을 받았습니다.태국의 국민 서사시는 고타마 붓다가 라마키엔이라 불리는 다샤라타 자타카에서 이야기한 라마 판디타 이야기를 팔리에서 번역해 샴 구절로 편곡한 것입니다.^[122]태국에서 라마야나 서사시의 중요성은 라마가 구체화한 것처럼 태국인들이 힌두 종교-정치적 왕권 이념을 채택했기 때문입니다.샴의 수도 아유타야는 라마의 도시인 아요디아의 신성한 도시의 이름을 따 지어졌습니다.라마 6세 이후 현재 왕조의 태국 왕들은 "라마"로 불리고 있으며, 이는 서양과의 관계가 태국인과 외국인 모두에게 유럽 스타일에 따라 왕족을 전달하기 위한 간단한 이름을 추구하게 만들었습니다.

라마키엔 서사시의 여러 버전이 1767년 아유타야의 파괴로 소실되었습니다.현재 세 가지 버전이 존재합니다.이들 중 하나는 라마 1세의 감독하에 준비되었습니다.그의 아들 라마 2세는 콘 드라마를 위해 몇 부분을 다시 썼습니다.원작과의 주요 차이점은 원숭이 신 하누만의 확장된 역할과 해피엔딩의 추가입니다.태국 귀족들 사이에서 인기 있는 많은 시들도 인도 이야기를 바탕으로 하고 있습니다.가장 유명한 것 중 하나는 Anirudha 왕자의 고대 인도 이야기를 바탕으로 한 Anirut Kham Chan입니다.

쿤창 쿤판: 샴 서사시

아유타야 시대에는 설화도 번성했습니다.태국에서 간단히 '쿤파엔'으로 불리는 쿤창 쿤파엔(태국어: ขุนช้างขุนแผน)은 로맨틱 코미디와 영웅적 모험의 요소를 결합해 고도의 비극으로 끝난다는 설화가 대표적인 설화입니다.쿤창 쿤파엔(KCKP)의 서사시는 아유타야 왕을 섬겼던 초인적인 마법 능력을 가진 샴 장군 쿤파엔과 그 자신인 쿤창과 완통이라는 이름의 아름다운 샴 소녀 사이의 삼각관계를 중심으로 전개됩니다.KCKP의 구성은 다른 경구로 전달된 서사시와 마찬가지로 시간이 지남에 따라 진화했습니다.그것은 약 17세기 초(c. 1600)부터 태국 구전 전통에서 암송 또는 세파(sepha)로 시작되었습니다.샴 음유시인들과 음유시인들은 시간이 지남에 따라 원래의 스토리 라인에 더 많은 하위 줄거리와 장식된 장면들을 추가했습니다.^[123]아유타야 왕국의 후기까지, 그것은 43권의 사무트 타이 책에 걸쳐, 약 2만행의 긴 서사시 작품으로서 현재의 형태를 이루었습니다.오늘날 존재하는 버전은 전 세계에 걸쳐 클론미터로 구성되었으며 태국에서는 '시적인 이야기'라는 뜻의 '니탄 캄 클론(Nithan Kham Klon, 태국어: นิทานคำกลอน)'으로 불립니다.

건축학

아유타야 불교 사원은 크게 부도 양식의 견고한 사원과 프랑 양식(태국어: ปรางค์)의 두 가지로 나뉩니다.이 프랑들은 수코타이, 롭부리, 방콕(왓 아룬)에서도 다양한 형태로 발견될 수 있습니다.크기는 다양할 수 있지만, 보통 프랭은 높이가 15미터에서 40미터 사이이고, 우뚝 솟은 옥수수 콥 같은 구조를 닮았습니다.

프랑스는 본질적으로 메루산을 상징합니다.태국에서는 부처가 깨달음을 얻고 깨달음의 길을 다른 사람들에게 보여준 가장 중요한 존재라는 믿음을 반영하여 부처의 유물이 이 건물들의 금고 안에 종종 보관되었습니다.^[124]

고고학적으로 주목할 만한 유적지

이름.	사진.	지었다.	후원자	메모들
챈 팰리스, 핏사눌록		수코타이 시대 (1238–1438)에 건축되었습니다.	수코타이 왕 마하 탐마라차 1세	아유타야 전궁전 왕궁전: 트레일로카낫 왕, 나레수안 왕수코타이 시대부터 나레수안에게 버림받기 전까지 왕실 거주지로 사용되었습니다.
체디 푹하오통		1587 (1744년 rebuilt)	나레수안 보롬마콧[125] 왕	1584년[125] 아유타야가 버마에서 해방된 후 전투에서 승리한 것을 기념하기 위해 지어졌습니다.
Elephant Kraal Pavilion (พระที่นั่งเพนียด)		16세기[126]		이전에 아유타야 군주들이 사용했던 왕실 코끼리 크랄(Kraal)은 태국에 여전히 존재하는 몇 안 되는 동물 중 하나입니다.오늘날 코끼리 캠프로 사용됩니다.
아유타야 프론트 팰리스				아유타야 정면 궁전의 주요 거주지.몽쿠트 왕이 복원했습니다.현재 찬카셈 국립박물관이 있습니다.[127]
롭부리 나라이 왕궁		1666	나라이왕	1666년부터 1688년 사망할 때까지 나라이 왕의 궁전
프라삿 나콘 루앙		1631[128][129]	프라사트 통 왕	대부분 라마 5세 때 재건되었습니다.
왓차이 왓타나람		1630	프라사트 통 왕
펫차부리 왓 코 수트타람		1734[130]	보롬마콧[130] 왕	18세기 아유타야 사원 벽화의 가장 좋은 예 중 하나
왓 쿠디다오		1711년[131] 이전	후에 보롬마콧[131] 왕세자	18세기 후기 아유타야 건축의 좋은 예입니다.부분적으로 복원됨.[131]
왓 마하댓		1374	보롬마라차티라트 1세
왓 나 프라 맨		1503[132]	라마티보디 2세	가장 잘 보존된 아유타야 사원 중 하나입니다.1767년 아유타야 함락에서 살아남았습니다.라마 3세 (1824년-51년)r. 치세에 복원됨.[132]
왓 파난 쳉		1324	아유타야가 세워지기 27년 전에 지어졌습니다.숭고한 사원이 아직도 사용되고 있습니다.
왓 프라 람		1369	라메수안왕
왓 프라 푸타바트 (วัดพระพุทธบาท), Saraburi		1624[133]	킹 송햄	현재까지의 태국 순례지.
왓 프라 시 산페트		1351	라마티보디 1세
왓 푸타이사완		1351년 이전	라마티보디 1세	아유타야가 세워지기 전에 지어졌습니다; 타이 끄라봉 검투의 발상지입니다.
왓 랏차부라나		1424	보롬마라차티라트 2세
왓 타미카라트		1351년 이전
왓 야이차이몽콘		1357[134]	라마티보디 1세[134]
위한 프라 몽콘 보핏		보롬마코트 왕 (재위: 1733–1758)의 통치 기간 동안 대대적으로 보수	보롬마콧 왕	1767년 버마군의 포대에 의해 심하게 훼손된 위한의 현재 모습은 18세기 보롬마코트 왕이 사원을 대대적으로 개조한 것에서 비롯된 것입니다.20세기 중반에 크게 재건되었습니다.[135]

일상생활

의류

아유타야 시대에는 세가지 옷 스타일이 분명했습니다.각각의 스타일은 사회계층에 따라 다릅니다.

1. 궁중복(왕, 왕비, 후궁, 고위 관리가 입음):

• 남자: 왕은 머리보호구로 몽꾸트(태국어: มงกุฎ)를 착용하고, 동그란 만다린 칼라에 크루이를 달고, 총큰(태국어: โจงกระเบน)을 바지로 입었습니다.
  • 궁정의 관리들은 (왕궁에서 근무했던) 롬폭을 두건으로 쓰고, 흐루이를 입고, 종벤을 입었습니다.
• 여자 왕비는 차다(태국어: ชฎา)를 머리에 쓰고, 사바이(태국어: สไบ)(가슴과 등에 한쪽 어깨를 감싸는 가슴 천)를 입고, 치마로 판웅(태국어: ผ้านุ่ง)을 입었습니다.
  • 후궁들은 긴 머리, 사바이, 그리고 판웅을 입었습니다.

2. 귀족(부유한 시민):

• 남성: 만다린 칼라 셔츠를 입었고, 마하드타이 헤어 스타일(태국어: ทรงมหาดไทย)을 입었고, 총벤을 입었습니다.
• 여성: 사바이와 패농을 입었습니다.

3. 마을 주민:

• 남자: 허리띠를 두른 옷, 가슴이 벌거벗은 옷, 마하드타이 머리 스타일, 때때로 사롱이나 총켄을 입었습니다.
• 여성: 사바이와 패농을 입었습니다.

경제.

태국인들은 풍부한 식량 공급이 결코 부족하지 않았습니다.농민들은 자신들의 소비와 세금 납부를 위해 모내기를 했습니다.남은 것은 무엇이든 종교 기관을 지원하는 데 사용되었습니다.그러나 13세기부터 15세기까지 태국의 쌀 재배에서 변화가 일어났습니다.홍수가 난 논의 수위를 조절하기 위해 관개^[136] 시스템을 통해 강우를 보충해야 했던 고지대에서 태국인들은 북쪽과 북동쪽의 지리적 지역에서 여전히 주식인 찹쌀을 뿌렸습니다.그러나 차오프라야의 범람원에서 농부들은 소위 떠다니는 쌀, 즉 벵갈에서 들여온 가늘고 끈적이지 않은 곡물, 즉 저지대 들판의 수위 상승에 맞춰 충분히 빨리 자랄 수 있는 다양한 쌀로 눈을 돌렸습니다.^[137]

그 새로운 품종은 해외에서 싸게 팔 수 있는 흑자를 내며 쉽게 그리고 풍부하게 성장했습니다.홍수터의 남쪽 끝에 위치한 아유타야는 따라서 경제 활동의 중심지가 되었습니다.왕실의 후원 하에, 노동자들은 중국으로 수출하기 위해 쌀을 밭에서 왕의 배로 가져오는 운하를 팠습니다.그 과정에서 지금까지 사람들이 살기에 부적합하다고 여겨졌던 바다와 단단한 땅 사이에 있는 진흙 지대인 차오프라야 삼각주는 지금까지 사람들이 살기에 부적합하다고 여겨졌습니다.전통적으로 왕은 모내기를 축복하는 종교적인 의식을 수행할 의무가 있었습니다.^[137]

아유타야에는 쌀이 풍족했지만, 자연재해나 전쟁으로 기근이 발생하면 수시로 쌀 수출이 금지됐습니다.쌀은 대개 서양인들로부터 사치품과 무기를 공급받았지만, 쌀 재배는 주로 국내 시장을 위한 것이었고 쌀 수출은 분명 신뢰할 수 없었습니다.

거래

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통화

아유타야는 공식적으로 카우리 껍질, 프라카브 (구운 점토 동전), 포드 당을 화폐로 사용했습니다.팟듀앙은 13세기 초부터 출라롱꼰 왕의 통치기까지 표준적인 교류 수단이 되었습니다.

국제무역항으로서의 아유타야

유럽인들과의 교역은 17세기에 활발했습니다.사실 유럽 상인들은 주로 소총과 대포와 같은 현대 무기를 사판 나무, 사슴 가죽,^{[citation needed]} 쌀과 같은 내륙 밀림의 지역 제품과 교환했습니다.포르투갈 항해사인 Tomé Pires는 16세기에 아유타야, 즉 Odia가 "좋은 상품이 풍부하다"고 언급했습니다.아유타야에 오는 외국 상인들은 대부분 유럽인과 중국인들이었고, 당국에 의해 세금이 부과되었습니다.그 왕국은 쌀, 소금, 건어물, 아랙, 야채가 풍부했습니다.^[138]

주로 네덜란드인을 중심으로 한 외국인과의 교역은 17세기에 절정에 이르렀습니다.아유타야는 중국과 일본 상인들의 주요 목적지가 되었습니다.외국인들이 왕국의 정치에 참여하기 시작한 것은 분명했습니다.아유타야의 왕들은 때때로 왕국의 적들과 함께 전쟁에 참여하는 외국인 용병들을 고용했습니다.그러나 17세기 후반 프랑스인들의 숙청 이후 아유타야와의 주요 무역상은 중국인들이었습니다.네덜란드 동인도 회사(Verenigde Oost-Indische Company 또는 VOC)의 네덜란드인들은 여전히 활동적이었습니다.아유타야의 경제는 1767년 버마의 침공으로 아유타야의 경제가 완전히 붕괴되기 전까지 18세기에 급격히 쇠퇴했습니다.^[139]

서방과의 접촉

말라카를 정복한 직후인 1511년, 포르투갈인들은 두아르테 페르난데스가 이끄는 외교 사절단을 아유타야 왕 라마티보디 2세의 궁정에 보냈습니다.포르투갈 왕국과 시암 왕국 사이에 우호적인 관계를 맺은 그들은 포르투갈 왕에게 선물과 편지를 전달하는 샴 사절을 데리고 돌아왔습니다.^[140]포르투갈인들은 그 나라를 방문한 첫번째 유럽인들이었습니다.1539년 체르차타티라트 왕이 란나를 침공했을 때 포르투갈 용병들도 큰 역할을 했고, 포르투갈 군인들은 왕국의 존재 전반에 걸쳐 존경받는 전투 부대로 여겨졌습니다.^{[59]: 37} 그 최초의 접촉으로부터 5년 후, 아유타야와 포르투갈은 포르투갈에게 왕국의 무역을 허락하는 조약을 체결했습니다.1592년에 맺은 유사한 조약으로 네덜란드인들은 쌀 거래에서 특권을 얻었습니다.

그럼에도 불구하고 외부의 영향력을 경계하는 세계적인 안목을 가진 통치자 나라이(1657~1688)의 궁정에서 외국인들은 친절하게 환영받았습니다.일본과 중요한 상업적 유대관계를 맺었습니다.네덜란드와 영국의 무역회사들이 공장을 설립하는 것이 허용되었고, 태국의 공관들이 파리와 헤이그에 파견되었습니다.이러한 관계를 유지함으로써, 태국 조정은 단일 세력의 과도한 영향력을 피하면서, 능숙하게 영국과 프랑스를 상대로 네덜란드를 물리쳤습니다.^[141]

그러나 1664년 네덜란드는 무역에 대한 더 자유로운 접근뿐만 아니라 치외법권을 부여하는 조약을 체결하기 위해 무력을 사용했습니다.나라이는 외무장관인 그리스인 모험가 콘스탄틴 폴콘의 권유로 프랑스에 도움을 요청했습니다.프랑스 기술자들은 태국인들을 위해 요새를 건설했고 나라이를 위해 롭부리에 새로운 궁전을 지었습니다.게다가, 프랑스 선교사들은 교육과 의학에 종사했고 최초의 인쇄기를 그 나라로 들여왔습니다.루이 14세의 개인적인 관심은 나라이가 기독교로 개종할 수도 있다는 선교사들의 보고에 의해 촉발되었습니다.^[142]

그러나 폴콘에 의해 고무된 프랑스의 존재는 태국 귀족들과 불교 성직자들의 분노와 의심을 불러일으켰습니다.나라이가 죽었다는 말이 전해지자, 장군 페트라차(재위 1688-1693)는 1688년 샴 혁명인 쿠데타를 일으켜 왕위를 탈취하고, 지정된 후계자인 기독교인을 죽이고, 다수의 선교사들과 함께 폴콘을 사형에 처했습니다.그리고 남은 외국인들을 추방했습니다.몇몇 연구들은 아유타야가 더 많은 중국 상인들을 환영하면서 유럽 상인들로부터 소외되는 시기를 시작했다고 말했습니다.그러나 최근의 다른 연구들은 18세기 중반 유럽에서의 전쟁과 갈등 때문에 유럽 상인들이 동양에서의 활동을 줄였다고 주장합니다.그러나 네덜란드 동인도 회사 또는 VOC는 정치적 어려움에도 불구하고 아유타야에서 여전히 사업을 하고 있는 것이 분명했습니다.^[142]

• 

  네덜란드 동인도 회사 상선입니다.

• 

  나라이 국왕이 프랑스 대사들과 함께 있는 모습을 보여주는 롭부리의 기념판.

• 

  프랑스 대사 Chevalier de Chaumont는 Louis XIV가 Narai 왕에게 보낸 편지를 발표합니다.콘스탄스 폴콘이 인쇄된 왼쪽 하단 모서리에 고개를 숙이고 있는 모습이 보입니다.

• 

  1686년 니콜라 드 라르메신이 루이 14세에게 보낸 샴 대사관.

• 

  샴 혁명 직전인 1688년 4월 프랑스 예수회가 나라이 왕과 그의 궁정과 함께 일식을 관측하고 있습니다.

• 

  1688년 대사관을 통해 프랑스와 로마를 방문한 샴 대사 옥쿤 참난.

• 

  아유타야의 나라이 왕이 프랑스 루이 14세의 궁정에 임명한 태국 대사 코사 판의 초상화, 샤를 르 브룬, 1686

동아시아와의 접촉

1405년에서 1433년 사이에, 중국 명나라는 일련의 7번의 해군 원정을 후원했습니다.영락제는 중국의 존재를 확립하고, 무역에 대한 제국의 통제를 가하고, 인도양 유역의 외국인들에게 깊은 인상을 주기 위해 그들을 설계했습니다.그는 또한 지류 시스템을 확장하고 싶었을지도 모릅니다.정화 장군 휘하의 중국 함대는 차오프라야 강을 타고 아유타야까지 세 차례에 걸쳐 이동한 것으로 추정됩니다.

한편, 아유타야에 일본 식민지가 세워졌습니다.식민지는 일본의 은과 일본의 수공예품(검, 옻칠 상자, 고급 종이)을 대가로 사슴가죽과 사판목을 일본에 수출하는 등 무역에 적극적이었습니다.아유타야에서부터 일본은 중국 비단과 사슴 가죽, 가오리 혹은 상어 가죽(일본의 칼자루와 딱지를 위한 일종의 샤그린을 만드는 데 사용됨)을 구입하는 데 관심이 있었습니다.^[143]

아유타야의 일본인 거주지에는 약 1,500명의 일본인 거주자들이 살고 있었습니다. (몇몇 추정치는 7,000명에 달합니다.)이 공동체는 태국어로 반이푼(Ban Yipun)이라고 불리며, 태국 당국이 지명한 일본인 추장이 이끌었습니다.^[144]도요토미 히데요시와 도쿠가와 이에야스의 박해에 따라 본국을 떠나 동남아 여러 나라로 건너간 기독교 개종자(기리시탄)와 세키가하라 전투에서 패전의 편에 섰던 실직한 전직 사무라이가 복합적으로 작용한 것으로 보입니다.^[144]

1627년 태국의 수도 아유타야에서 약 400명의 일본인 기독교인들에게 성찬을 집전했다고 프란치스코 카르딤 신부가 밝혔습니다.^[144]리고르와 파타니에도 일본인 공동체가 있었습니다.^[145]

• 

  정화의 배를 상징하는 것으로 생각되는 17세기 초 중국 목판본.

• 

  왓 파난 중 사원에 있는 매우 존경 받는 불상인 루앙 포 토 또는 샘 포 콩은 1407년 정화가 해군 원정 중에 방문했습니다.

• 

  1634년형 일본 적폐선.도쿄 해군 과학관.

• 

  아유타야의 일본인 구역은 지도의 맨 아래 중앙에 표시되어 있습니다.

• 

  야마다 나가마사의 초상 c. 1630.

• 

  아유타야 일본마을 박물관 내부 모습

17세기 아유타야의 주목할 만한 외국인.

• 그리스의 모험가이자 나라이 왕의 초대 참의원인 콘스탄틴 폴콘
• 프랑수아 티몰레옹 드 초이스
• 프랑스 예수회 작가이자 프랑스 주재 샴 대사 가이 타샤르 신부 (1688)
• 루이 라노, 시암 사도대리
• 클로드 드 포르빈
• 나콘시탐마랏의 지배자가 된 일본인 모험가 야마다 나가마사.
• 영국 상인 조지 화이트(George White)
• 예레미아스 반 블리에트

역사학

아유타야의 동시대 이야기

1767년 버마어 자루에서 아유타야 문자가 파괴된 양은 매우 다양합니다.반 블리트의 시암에 대한 기록은 시암과 아유타야의 가장 초기의 기록으로, 17세기 초에서 중반까지 거슬러 올라가며 종교 사원 연대기를 그의 자료로 사용했을 가능성이 있습니다.현존하는 가장 오래된 궁전 연대기는 1681년에 만들어진 루앙 프라소에 연대기입니다.아유타야의 역사들은 17세기와 18세기의 상업과 평화의 시대까지 중요하게 여겨지지 않았습니다.초기 아유타야는 역사를 기록하지 않았습니다.종교적 연대기는 또한 일찍이 16세기로 거슬러 올라가는 아유타야를 이해하는 데 중요합니다.초기 아유타야는 역사를 기록하지 않았습니다.따라서 서면 증거의 상당 부분은 외부 회계에서 나온 것이어야 합니다.Van Vliet 이외에도, 17세기와 18세기 초의 많은 유럽인들이 시암에 대한 생존 기록을 썼습니다.중국의 궁전 연대기는 아유타야의 역사를 분석하는 데도 중요한 역할을 합니다.^[60]

아유타야 증언은 아유타야 왕국의 또 다른 중요한 기록입니다.아유타야 왕국의 이전 주민들의 증언과 세 가지 다른 문서들에 의해 생존된 이 기록들은 아유타야 도시와 아유타야 왕국이 1767년에 멸망하기 이전과 몰락하는 동안에 대한 설명을 증명합니다.

아유타야 이후의 역사학

아유타야 왕국의 역사는 전반적으로 태국뿐만 아니라 해외에서 역사학의 무시된 시기였으며, 아유타야의 하위 시대에 대한 잘 연구되고 대중적인 역사를 특징으로 합니다.Chris Baker와 Pasuk Phongpaichit의 "A History of Ayutthaya: 2017년 출간된 '시암 인 더 얼리 모던 월드'는 아유타야 왕국의 400년 전 역사를 분석한 최초의 영문학 서적입니다.동남아시아의 역사학은 탈식민지 수도에서 유래되었습니다.태국은 완전히 식민지화 된 적이 없었기 때문에 1960년대 미국인들이 도착하기 전까지 자국 역사를 쓸 수 있는 유럽의 후원자가 없었습니다.^[146][60]

라마 1세는 라따나코신 시대 초기에 현존하는 아유타야 법의 모든 기록을 정리하여 1805년에 《삼인법》을 발표했습니다.초기 라따나코신 시대의 문서들은 그들의 "국가적인" 기원을 1351년 아유타야의 설립까지 추적했습니다.그러나 20세기 초, 서구의 유럽 민족주의 사상과 민족 국가의 영향을 받은 태국 엘리트들은 그 틀을 태국의 민족주의 역사를 창조하기 위해 사용했고, 수코타이 왕국을 "태국"의 첫 번째 왕국 또는 "태국"의 황금기로 묘사함으로써 아유타야의 태국 역사에 대한 중요성을 강조하는 방식으로 실행했습니다.i-ness'(불교, 태국식 민주주의, 자유무역, 노예제 폐지), 라따나코신은 '재탄생', 아유타야는 수코타이와 라따나코신 사이의 쇠퇴기.이것은 아유타야가 20세기 초 담롱 왕자의 작품을 따라 반세기 동안 태국의 역사학에서 대부분 잊혀지는 결과를 낳았습니다.^[147][148]

담롱 왕자에 의해 개척된 아유타야의 민족주의를 주제로 한 역사들은 주로 전쟁을 하는 왕들의 이야기와 이웃 국가들의 영토 정복에 대한 생각을 특징으로 삼았습니다.이러한 역사적 주제들은 1980년대부터 태국과 해외의 새로운 세대의 역사가들과 학자들에 의해서만 도전을 받아온 현재까지 태국과 태국의 대중 역사에서 영향력을 유지하고 있으며, 아유타야에게 중요했던 오랫동안 방치된 상업적, 경제적 측면을 강조하고 있습니다.새로운 출처와 다양한 역사 기록(중국, 네덜란드 등)의 번역본들은 지난 20년과 30년 동안 아유타야 역사 연구에 더욱 접근성을 높였습니다.^[60][149]

1970년대 이후, 새로운 세대의 학자들이 다가와 오래된 역사학에 도전했고, 1977년에 출판된 샤른비트 카세시리의 "아유디아의 부상"을 시작으로 아유타야의 역사에 대해 더 많은 관심을 기울이고 작품을 출판했습니다.^{[150][151][152][153]}1999년 카세시리는 "아윳타야는 태국의 첫 번째 주요 정치, 문화, 상업 중심지였습니다"^[154][155]라고 주장합니다.

"일반적 위기" 가설

아유타야가 17세기 후반 유럽인들의 이탈 이후 쇠퇴를 겪었다는 생각은 처음에는 라따나코신 궁정에서 아유타야 반 플루 루앙 왕조에 대한 새로운 왕조를 합법화하기 위한 시도로 대중화된 아이디어였으며, 최근 수십 년 동안 앤서니 리드의 "상업의 시대"에 대한 책으로 더 유명합니다.그러나 "동남아시아의 이상한 유사점"의 빅터 리버만과 "아유타야의 역사"의 베이커와 퐁파이칫과 같은 더 최근의 연구들은 대부분 레이드의 가설을 반박하고 있으며, 특히 리버만은 동남아시아 본토를 설명하기 위해 동남아시아 해양의 예를 사용한 레이드의 방법론을 비판하고 있습니다.중국 청나라의 해양 금지 해제의 개방과 중국과 시암 간의 무역의 증가, 그리고 아유타야의 역사적인 중요성을 예로 들면서, 유럽인들이 오랜 기간 동안 어떠한 권력이나 중대한 영향력을 가지고 있었던 무역 중심지가 아니라, 아시아 지역 무역 중심지로서의 역사적인 중요성을 언급했습니다.^{[84][151][156][157]}

갤러리

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  무화과 나무뿌리에 싸여 있는 불상의 머리 부분

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  아유타야 여래좌상

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  아유타야 여래좌상

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  아유타야 역사공원

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  아유타야 역사공원

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  1904년 붕괴된 와트 마하뜨의 주요 프랑, 20세기 초 사진

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  19세기 후반 복원 이전의 위한 프라몽콘 보핏

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  왓 나 프라 맨의 인테리어

대중문화에서

• 러브 데스티니 (TV 시리즈) (태국: บุพเพสันนิวาส; 부페산니왓), 2018년 태국 역사 TV 시리즈.
• 수리요타이의 전설, 2001년 수리요타이 여왕에 관한 태국 전기 사극 영화 시리즈.
• Naresuan 왕 (영화), 2007–2015 태국 전기 사극 영화 시리즈 Naresuan 왕에 관한 이야기.

참고 항목

• 아유타야 역사공원
• 아유타야 주
• 반 올랑다
• 방라잔
• 아유타야 왕가의 가계도
• 타이의 역사
• 아유타야의 왕 목록

메모들

인용문

일반참고문헌

• 태국 의회도서관 컨트리 스터디에서 각색한 원문
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• Wood, William Alfred Rae (1924). A History of Siam. London: Fisher Unwin Ltd.
• Tossa, Wajupp; Nattavong, Kongdeuane; MacDonald, Margaret Read (2008). Lao Folktales. Libraries Unlimited. ISBN 978-1-59158-345-5.
• Wyatt, David K. (2003). Thailand: A Short History. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 0-300-08475-7.

추가열람

일반작품

• Bhawan Ruangsilp (2007). Dutch East India Company Merchants at the Court of Ayutthaya: Dutch Perceptions of the Thai Kingdom, Ca. 1604–1765. BRILL. ISBN 978-90-04-15600-5.
• Chrystall, Beatrice (2004). Connections Without Limit: The Refiguring of the Buddha in the Jinamahanidana (Dissertation). Cambridge: Harvard University.
• Listopad, John A (1995). The Art and Architecture of the Reign of Somdet Phra Narai (Dissertation). Ann Arbor: University of Michigan.
• Peerapun, Wannasilpa (1991). The Economic Impact of Historic Sites on the Economy of Ayutthaya, Thailand (Dissertation). University of Akron.
• Smith, George V (1974). The Dutch East India Company in the Kingdom of Ayutthaya, 1604–1694 (Dissertation). Northern Illinois University.
• Smithies, Michael (1999). A Siamese Embassy Lost in Africa 1686: The Odyssey of Ok-Khun Chamman. Chiang Mai: Silkworm Books. ISBN 978-974-710-095-2.

아유타야 왕기

학자들에게 알려진 아유타야의 왕실 연대기는 18가지 버전이 있습니다.참조: .

• 15세기 단편 – Michael Vickery 버전(영어 및 태국어)과 Ubonsi Athaphan 버전(태국어) pp.215-231
• Van Vliet Chronicle (1640) – 네덜란드 상인에 의해 번역되고 편찬됨.태국 원고 원본이 사라졌습니다.
• Luang Prasoet 버전 (1680) – 아유타야 역사 (태국어)
• CS 1136 버전 (1774)
• Nai (Nok) Kaeo 버전 (1782) – pp.232-244 (태국어)
• CS 1145 버전 (1783)
• [상기티야밤사] – 프라 폰나랏이 편찬한 팔리어 연대기로, 일반적으로 태국의 불교사를 논하고 있습니다.
• CS 1157 판 찬타누마트 버전 (1795)
• 톤부리 연대기 (1795)
• Somdet Phra Phonnarat Version (1795) – 아래 Bradley Version과 동일한 것으로 생각됨.
• Culayuddhakaravamsa Vol.2 – Pali 연대기– 는 다른 세 가지 버전의 연대기를 포함합니다.
• 프라 차크라팟디퐁 (채팅) 버전 (1808) (태국어)
• 브릿 박물관 버전 (1807)
• 왓 반 탈루 버전 (1812)
• Culayuddhakaravamsa 설교 (1820) - 연대기의 다른 세 가지 버전을 포함합니다.
• 브래들리 혹은 2권 버전 (1864) – 이전에는 크롬 프라 파라마누칫 치노로트 버전이라고 불렸습니다.[1권] [2권] [3권] 또는 [2권]
• Pramanuchit's Abridged Version (1850) (영어)
• Royal Authentication Version (1855) – Vol. 1 2018년 10월 3일 Wayback Machine에서 보관, Vol. 2 Wayback Machine에서 2018년 10월 3일 보관

이 중 일부는 Cushman, Richard D. (2000)에서 구입할 수 있습니다.아유타야 왕기: 데이비드 K가 편집한 시놉틱 번역.와이어트.방콕:시암회.

버마어 어록

이것은 아유타야에 대한 버마인의 역사적인 기록입니다.

• 캄 하이 칸 차오 크룽 카오 (라이트)구 수도 주민들의 증언 (즉 아유타야)
• 캄 하이 칸 쿤 루앙 하왓 (라이트)성전을 구하는 왕의 증언(Uthumphon 왕의 애칭) – 영어 번역본
• Universities Central Library Collection 또는 Yodaya Yazawin의 야자잎 원고 No.11997 – Tun Aung Chain tr. (2005) Chronicle of Ayutthaya, Yangon:미얀마 역사 위원회

서양의 설명.

• 두 번째 Voyage du Pere Tachard et des Jesuites envoys parle Roau Royaume de Siam파리:호테멜스, 1689년

외부 링크

• 온라인 컬렉션:코넬 대학 도서관의 동남아시아 비전 모음집
• 아유타야 역사 연구

— 로열 하우스 -- 아유타야 왕조 설립년도 : 1351
앞에 수코타이 왕국	지배왕조 아유타야 왕국 1351–1767	승계인 톤부리 왕국

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