유대인의 유대인 대학살 때 천주교로 개종

Conversion of Jews to Catholicism during the Holocaust

홀로코스트 때 유대인이 가톨릭으로 개종한 것은 '홀로코스트' 시절 교황 비오 12세의 기록 중 가장 논란이 많은 측면 중 하나이다.

홀로코스트 시절 바티칸 외교에 대해 쓴 존 몰리에 따르면 "특히 전쟁 초기 바티칸의 주요 관심사 중 하나는 이른바 가톨릭 또는 기독교 비아리아인 가톨릭으로 개종한 유대인"이라고 한다.[1] 몰리는 또한 비오 12세가 "주로 거의 독점적으로 세례를 받은 유대인에 대해 염려하고 있다"고 주장한다.[2] 게다가 비오 12세가 '아리아계 이외의 가톨릭 신자'에 대한 보복에 대한 공포를 표방하는 것은 그가 홀로코스트에 대해 목소리를 내지 않은 동기로 자주 인용된다.[3][4]

축과 축을 점령한 많은 나라에서 인종법제는 유대인의 기독교 개종을 제한하거나 금지하거나 인정하지 않았다. 유럽 전역, 즉 크로아티아, 프랑스, 독일, 헝가리, 이탈리아, 루마니아, 슬로바키아에서 비오 12세의 난쇼는 세례를 받은 유대인들에게 다양한 반유대주의 법이 미치는 영향에 대한 그들의 가장 강력한 항의를 구했다. 로스와 리트너에 따르면, "비오 12세에 대한 논쟁에서, 그의 변호인들은 정기적으로 모든 종류의 반유대주의에 대한 반대 증거로서 인종 차별과 유대인 개종 옹호론을 지적하고 있기 때문에, 이것이 핵심이다.[5] 유대인 대학살은 '가톨릭-유대인 대화의 역겹고 극심한 고통 문제', 즉 '유대인 개종을 위한 기독교의 노력'[6]의 가장 첨예한 사례 중 하나이다.

브라질 비자 프로젝트 (1939-1941)

주요 기사: 브라질 비자 프로젝트

1939년 3월, 독일 가톨릭 계급의 여러 구성원들이 새로 선출된 비오 12세에게 브라질 정부에 독일 가톨릭 유대인들의 브라질 정착을 위한 3,000개의 이민 비자를 청원해 줄 것을 요청했다.[1] 이어 루이지 마글리오네 추기경에게 리우데자네이루 수도 베네데토 알로이 마셀라에게 지시해 게툴리오 바르가스 대통령에게 비자를 요청하라는 지시를 내리는 등 2년간의 외교교류가 이어졌다.[1] 이 비자는 1939년 6월 20일 브라질의 콘셀호 데 이미그라상(CIC)을 통해 바르가스(Vargas)에 의해 정식으로 승인되었다.[1]

애초부터 비자는 '일부 필요한 것, 또 다른 방해꾼'이라는 엄격한 조건이 붙었는데, 시간이 지날수록 더욱 엄격해졌다.[7] 이 비자는 독일과 다른 나라에서 유대인에게 세례를 주는 데 사용 가능했지만, 각 국가의 고지서에서 추천서를 제출해야 했다.[8] 이민자들은 그들의 세례가 1933년 이전에 일어났다는 것을 증명해야 했다.[8] 개신교 유대인들은 비자를 거부당했다.[8] 이후 조건에는 방코두브라질으로의 실질적인 금전적 이양과 베를린에 있는 브라질 선전국의 승인 등이 포함되어 있었다.[9]

이러한 많은 장애물 앞에서 비엔나의 테오도어 인니처 추기경은 1941년 2월 4일 비오 12세에게 편지를 보내 비엔나의 6만 명의 유대인 중 적어도 1만 1천 명이 세례를 받았던 추방의 시작을 비추어 비오 13세에게 비자 발급을 즉시 도와달라고 요청했다.[8] 마글리오네로부터 받은 회답은 그러한 스텝과 관련된 여러 가지 어려움의 개요를 설명해 주었다.[8] 이니처는 만족하지 못했고, 그 달 말에 다시 불평했다.[8]

비자 프로그램은 1940년 9월 3일에 중단되었고, 1941년 11월 20일에 공식적으로 종료되었다.[10] 스페인과 포르투갈 정부는 이미 브라질 이민 비자를 사용하는 사람들의 여행 비자 발급을 거부했었다.[10] 이니처는 1942년 5월 20일 추방 속도가 빨라진 것에 대해 다시 바티칸을 업데이트했고, 바티칸은 1942년 7월 브라질 사람들에게 마지막으로 호소하려고 노력했다.[10] 마글리오네는 1941년 12월 프로젝트를 시작한 주교에게 다음과 같이 썼다. "여러분은 확실히 [...] 많은 이민자들이 떠났고, 내가 들은 바로는 유감스럽게도 그들 중 상당수는, 그들의 부적절한 행동과 주장된 요구로 인해, 교황청이 보여준 우려에 대응하지 못했다.그들을 대신하여".[10] 마글리오네 편지의 강조는 외교적 노력의 실패가 아니라, 비자를 받은 사람들의 행태와 감사 부족에 대한 유감이었다.[10] 유대인 대학살 백과사전에 따르면, 마글리오네는 "부적절한 행동"에 의해, 수혜자들이 유대교를 계속 실천한다는 의미만 가질 수 있었다.[9][11]

정확한 비자 발급 건수를 검증하기는 어렵다.[10] 바티칸에 있는 브라질 대사관에 실제로 배정된 비자는 1,000개에 불과했고, 대부분은, 전부는 아니지만, 아마도 사용되었을 것이다.[10] 나머지 2000명은 사업 초기 몇 달 동안도, 독일에서 브라질 관리들을 통제하는 데 사용한 적이 없다.[10] 마글리오네는 프로그램 취소에 대해 "분명히 묵인했다"고 말했고, 향후 프로그램 재설치 가능성에 대한 브라질 대사에 대한 반응은 "상상적으로 비인격적이고 외교적"이었다.[2]

몰리는 브라질 비자 사업의 중요성을 네 가지로 보고 있다. 첫째, 비오 12세의 우려를 비뚤어진 유대인이 아닌 세례로 입증하는 것과 그들의 박해를 주로 교회의 권리에 대한 침해로 보는 것, 둘째, 외교에 대한 의존을 보여주는 것, 심지어 "종말"로 보는 것. 그 자체로"; 그리고 셋째로, 교황이 현상을 방해하기를 꺼리는 것을 보여주면서, "성실한 가톨릭 국가가 교황과의 약속을 어겼을 때에도"; 그리고 마지막으로, 이전의 실패를 유대인을 돕기 위한 이후의 제안에 대한 "사과"로 사용하는 것이다.[2]

국가별 변환자 대신 수행

홀로코스트 역사학자 마이클 마러스에 따르면 "교회는 종종 박해받는 개종 유대인, 즉 '아리아 이외의 가톨릭 신자'를 변호하기 위해 왔다"면서 "그들에 대한 국가 조치가 누가 카톨릭 신자인지 결정할 수 있는 권리를 교회에 부여한 합의 위반으로 보고 있다"고 한다.유대인으로 남아 있는 유대인을 배려한다"고 말했다.[12]

크로아티아에서

마찬가지로 1943년, 마글리오네 추기경은 크로아티아의 영장류인 알로이시우스 스테피낙에게 다가오는 나치 회합 동안 "가능한 한 많은 유대인들, 대부분 개종된 유대인들을 구하라"고 지시했다.[13] 몰리에 따르면 "마르코네의 모든 노력에는 가톨릭 세례를 받았거나 가톨릭과 결혼한 유대인들에게 그의 관심과 활동을 제한하려는 것으로 보이는 언더라이드 흐름이 있다"고 한다.[14]

프랑스에서

비치 인종 입법에 반대하는 누니시오 발레리의 주요 항의 중 하나는 법으로 쓰여진 기독교로의 개종 조항이 없다는 것이었다.[15] 몰리는 "교회의 권리를 인정하지 않는 정부의 태도는 교황청으로부터 불평의 원천이었다"는 말로 개종교 전환에 대한 영향은 바티칸 시위의 유일한 근거라고 언급했다. 다른 조항들 중 어떤 것도 불평의 계기를 마련했다고 제안할 근거가 없다"[15]고 말했다.

몰리에 따르면

발레리는 세례를 받은 카톨릭 신자가 아니라면 유대인에게 주어진 법이나 대우에 대해 논평할 만한 특별한 능력이 없었다. 게다가 프랑스와 바티칸 사이에는 각각의 의무와 권리를 설명하는 일치점이 없었다. 예를 들어 루마니아와는 달리 유대인의 대규모 개종은 없었다. 따라서 세례를 받은 유대인의 권리, 또는 그러한 바티칸 개입에 대한 법적 정당성을 놓고 정부와 충돌할 수 있는 잠재적인 원천은 없었다.[16]

독일에서

1935년 뉘른베르크 법에 대한 바티칸의 반대는 유대교로부터의 개종, 특히 "아리안" 카톨릭과의 결혼권에 관한 그들의 영향에만 국한되었다.[17] 몰리에 따르면, "예상된 바와 같이 다른 곳과 병행되었고, 오르세니고가 유대인에 관한 마글리오네와의 초기 의사소통은 가톨릭교도로 세례를 받은 사람들을 다루었다"고 한다.[18] 오르세니고는 특히 에티오피아의 한 식민지로 이민 세례를 받은 유대인들을 보낼 계획에 관심을 나타냈다.[18] 다른 문서들은 세례를 받은 유대인들을 이주시키려는 오르세니고의 노력을 증언하고 있지만, 이러한 노력의 결과에 대해서는 아무런 증거도 없다.[19]

헝가리에서

비오 12세의 헝가리로 가는 안젤로 로타(Angelo Rotta)는 국가들 사이에서 '정의로운' 것으로 여겨지는 마글리오네 추기경에게 전보를 쳐서 유대인, 특히 가톨릭으로 개종한 사람들을 구하기 위한 그의 행동을 알렸다.[20] 낭시오 로타(Nuncio Rotta)[21]는 유대인 대학살 동안 많은 유대인들에게 보호 편지를 나누어 주었지만, 그들 대다수는 가톨릭으로 개종하기 위해 갔다. 1930년대와 1940년대에 걸쳐 헝가리 카톨릭 교회는 "유대인 개종자들이 점점 심각해지고 있는 반유대인 조치에 포함된 것에 반대하는 일부 약한 시위들을 제외하고는" 유대인의 영향력을 제거하려는 노력을 지지했다.[22] 로스와 리트너에 따르면, "기독교로 개종한 것에서 벗어나, 헝가리의 추기경과 프리마테는 유대인들의 운명에 아무런 관심이 없었다"고 한다.[23]

이탈리아에서

주요 기사: 교황 비오 12세와 로마 라지아

바티칸이 이탈리아 인종 입법에 반대하는 시위는 "바티칸이 가톨릭 신자로 여기는 세례를 받은 유대인의 권리를 인정하지 않았다"[24]는 것이었다. 인종법의 항의는 바티칸의 유대인과 관련된 활동의 "일차적 초점"이었다.[25] 몰리에 따르면, "국무부 관리들이 유대인들에게 가해지는 제한에 대해 우려했다는 증거는 없다. 그들의 계속되는 불평은, 법이 가톨릭으로 개종한 유대인들의 달라진 지위를 인정하지 않는다는 것이었다.[26]

비오 12세의 옹호자들이 종종 인용한 로마 라지아 기간 동안 바티칸 자체에 수용된 난민들 중 대부분은 유대인이거나 개종한 사람들이었다.[27] 바티칸이 구해낸 비기독교 난민 중에는 당시 로마에서 랍비 족장 이스라엘 졸리가 있었다. 1945년 졸리는 천주교로 개종하여 유제니오 마리아 주세페 지오반니 파셀리 출생인 교황 비오 12세에 경의를 표하여 '유게니오 마리아'라는 세례명을 택하였다.[28]

루마니아에서

Nuncio to Buchrest Andrea Cassulo의 "유대인을 위한 초기 노력들은 가톨릭 세례를 받은 거의 독점적인 사람들과 관련이 있다."[29] 그는 1939년 바티칸으로 넘어갔지만, 루마니아의 15만 명의 개종된 유대인들을 스페인으로 이주시키는 프로젝트를 추진하지는 않았다.[29] 1940년부터 1941년까지 그의 주된 외교적 책임은 그들이 세례를 받은 유대인들의 권리를 침해하는 한, 특히 세례를 받은 유대인들이 루마니아 콩코드에 의해 보호받고 있는 가톨릭 학교에 세례를 받은 유대인들의 출석과 관련하여 다양한 법률 제정에 항의하는 것이었다.[29]

카술로는 이온 안토니우스쿠에게 1940년 11월 20일, 1940년 12월 2일, 1941년 2월 14일 등 세 가지 항의를 했다.[30] 안토네스쿠는 마지막 시위가 있은 지 5일 후, 수녀에게 어떤 민족 출신이라도 자신의 종교 학교에 다닐 수 있는 법령을 서명한 것을 알렸다.[30]

그러나 '바티칸에게 더 걱정스러운 것'은 1941년 3월 18일, 유대인의 기독교 개종을 금지한 포고령으로, 성직자를 개종시키고 협력하려는 유대인에 대한 엄중한 처벌이 가해졌다.[31] 다시 카술로는 이것이 콩코드를 위반했다고 항변했지만, 루마니아 정부는 이 훈령이 세례를 받은 유대인들의 '시민적 지위'에만 영향을 미치기 때문에 그런 것은 아니라고 답했다.[31] 이 회답의 "광적인 인종차별주의"를 우회하여, 마글리오네의 "솔직한 관심"은 유대인에게 세례를 주는 데까지 콩코드의 권리가 확장된다는 것이었다.[31] 바티칸은 1941년 7월 21일 외무부 장관이 마글리오네에게 "가톨릭 신앙의 자유 직업, 가톨릭 학교 입학, 종교적 가르침, 사회 각 분야에서 정신적 지원"[31]이라는 열거된 요구를 허용한 이후 이 문제가 해결된 것으로 간주했다.

루마니아 인종법은 전례 없는 루마니아 유대인들의 가톨릭 개종에 관심을 불러일으켰고, 바티칸은 성직자들에게 "선도적인 개종자에 대한 판단력이 약하다"[32]는 지시를 내리게 했다. 그들의 직업은 자동적으로 받아들여지는 것이 아니라, '가톨릭의 원칙에 따라 그들의 지도와 준비, 행동과 관심, 삶을 개혁하고자 하는 열망이 엿새 동안 지켜지는 것'이었다. 이 모든 일이 있은 후, 그들의 동기에 대한 의심이 생긴다면, 이 세례는 연기될 예정이었다."[32]

카술로에게는 개종자의 동기가 전적으로 종교적인 것이 아니라는 것이 명백해졌고, 그는 로마에 "인간의 동기를 부정할 수 없다는 것은 분명하지만, 프로비던스 또한 구원에 도달하기 위해 인간의 수단을 사용하는 것도 마찬가지"[33]라고 썼다. 유대인의 세례에 대한 전국적인 통계는 분명하지 않지만, 확실히 정부가 관심을 갖게 된 수준까지 올라갔다.[33] 베사라비아에서는 유대인 인구의 20%인 4만 명의 유대인이 추방을 피해 세례를 받았다.[33] 루마니아 장관 다니엘 파프의 요청으로 카술로에게 더 엄격한 지시가 내려져 유대인에게 세례를 주는 데 있어 더 많은 재량권을 권했다.[33]

1942년 7월, 부쿠레슈티의 대교구는 세례명부를 종교부에 넘기는 것을 거부했지만, 세례명부에는 세례명부의 명단을 가질 수 있도록 허락했다.[34] 1943년 12월까지 바티칸은 그들이 유대인들을 개종시킨 권리에 대해 루마니아 정부와 대부분의 문제를 해결했다고 믿었다.[35] 몰리에 따르면, 카술로가 "유대인에 관한 문제에 있어서 바티칸 외교관들 중에서 가장 적극적"이었지만, 그의 시위는 콩코드 위반으로 제한되었고, 따라서 유대인을 개종시키는 권리에 한정되었다.[36] 몰리는 홀로코스트가 개종자의 수를 늘리는 것이 '하나님의 계획'이라는 믿음에서 그를 진정성 있게 판단한다.[37] 전반적으로 카술로는 "세례받은 유대인을 제외하고는 개입을 자제했다"[37]고 말했다. 몰리는 유대인 소식통과 ADSS(카술로는 국가들 사이에서 의로운 것으로 인정됨)의 차이를 근거로 "위기의 세월 동안 그의 유대인 동시대인들이 그들을 대신하여 그의 영향력과 노력을 과장했을 수도 있다"고 주장한다.[38]

슬로바키아에서

가톨릭 사제인 티소 대통령 휘하의 새로운 슬로바키아 정부는 1918년 10월 30일 이후 세례를 받은 모든 개종자들을 유대인으로 규정하면서 1939년 4월 18일 반유대주의 입법을 통과시켰다.[39] 루마니아에서와 마찬가지로, "바티칸 외교관의 특별한 관심사"는 가톨릭 학교와 관련된 조항이었다.[40] 더 작은 관심사는 미래의 결혼 법제였다.[41] 부르지오 차르제 대통령은 특히 미국에서 유대 가톨릭 신자들이 추방이라는 운명을 같이하지 않도록 이민을 도울 수 있는 단체를 찾으려고 시도했다.[41] 슬로바키아 주교들이 곧 추방될 것에 대해 보낸 서한은 "특히 그들의 우려를 가톨릭 유대인으로 제한하고 그들을 추방하지 말아달라"고 요청했다.[42] 이 서한은 슬로바키아 정부에 이 유대인들이 그들의 개종에서 성실했으며 "그들의 유대인 배경과 완전히 단절되었다"[43]고 확신시켰다.

몰리는 다음과 같이 지적한다.

다른 나라들과 마찬가지로, 원래의 슬로바키아 인종법은 바티칸으로부터 항의를 받았다. 유대인들에게 어떤 해로운 영향 때문이 아니라, 그들이 교회의 권리를 침해했기 때문이다. 인종 규제가 세례를 받은 유대인들에게 부과된 책임에서 면제되지 않을 때마다 마글리오네와 그의 대표자들은 시위를 하는 것이 정당하다고 느꼈다.[44]

특히 가톨릭학교와 결혼간행 제한권은 주로 교회의 권리에 대한 제한으로 간주됐다.[44] 마글리오네 대통령의 항의 서한은 "유대인들에게 저질러진 부정을 다루지도 않았고, 그럴 의도도 없었다. 마글리오네는 자신이 '유대인 출신' 카톨릭 신자들의 권리를 옹호하고 있다는 것을 매우 분명히 했다."[45]

주목할 만한 예

로마의 랍비 족장 이스라엘 졸리는 전쟁 후 천주교로 개종하여 비오 12세를 기리는 세례명 '에우게니오'를 받았다. 그러나 졸리는 전쟁[why?] 중 행한 행동으로 유대인 사회에서 논란이 되는 인물로 남아 있다.

전쟁 후 고아가 친족에게 돌아가기

주요 기사: 유대인 고아 논란

1850년대부터 모타라 사건에서 확립된 양식에 따라, 바티칸은 전쟁이 끝난 후 10여 년 동안 특히 세례를 받은 경우 유대인 고아들을 친척들에게 돌려보내려는 시도에 저항했다.[46][47]

2005년, 코리에르 델라 세라는 1946년 11월 20일자로 전쟁 당시 프랑스에서 세례를 받은 유대인 어린이들을 주제로 한 문서를 발표했다. 이 문서는 고아가 되면 세례를 받은 아이들을 가톨릭 교도소에 가둬야 한다고 지시했으며, 이 결정은 "성부님의 승인을 받은 것"이라고 명시했다. 누시오 안젤로 론칼리(John XXIII 교황이 되어 야드 바셈으로부터 '국가들 사이에서 정의로운 자'[48]로 인정받은 사람)는 이 지시를 무시했다. 어릴 때 세례를 받고 이후 양육권 싸움을 벌였던 아베 폭스만 반명예훼손연맹(ADL) 국가국장은 관련 바티칸 비밀문서보관소와 세례기록이 공개될 때까지 피오스의 구타 과정에 대한 즉각적인 동결을 요구했다.[49] 마테오 루이지 나폴리타노와 안드레아 토르니엘리 등 두 이탈리아 학자는 이 비망록이 진품임을 확인했으나 코리에르 델라 세라의 보도는 이 문서가 바티칸 기록물이 아닌 프랑스 가톨릭 기록보관소에서 유래된 것으로 오도된 것이며, 살아 있는 블라이가 없는 어린이들과 엄격하게 관련되어 있다고 주장했다.유대인 단체에 넘겨주기로 되어 있던 [50]우드 친척들

후 연구원들은 비오 12세의 재임 기중.에서previously-sealed 기록 보관소에 접근이 주어졌다 2020년에는, 정책들을 코리에레 델라 세라에 의해 문서로 증명된 Finaly 불륜, 바티칸에서 몰래 프랑스에서 숙모에게 전쟁이 끝난 후 이 아이들을 법정 질서에 도전할 성직자들 감독의 유명한 경우 확인되었다.[47]

홀로코스트의 전용 혐의

추가 정보: 홀로코스트 신학
아우슈비츠 십자가

에디스 스타인(Edith Stein, 1922년 유대교에서 개종하여 아우슈비츠에서 살해된 독일인 수녀)의 순교자 신분은 그녀의 신앙이나 민족성을 위해 살해된 것이냐는 문제로 다소 논란이 되어 왔다.[3] 많은 유대인들은 스타인에 대한 순교자 서약 주장을 그녀의 유대인 민족성을 위해 나치의 표적이 된 것이지 가톨릭으로 개종한 것이 아니라고 주장하면서 홀로코스트에 대한 전용 행위로 보고 있다.[51] "유대인 대학살의 다른 개종 피해자들과 관련해 가톨릭 내러티브에 대한 비슷한 비난이 제기되어 온 가운데, 이러한 '적합성'에 대한 우려는 독특하지 않다. "유대인이 아닌 교회가 나치 학살의 주요 희생자인 것처럼 보이게 한다."[52]

아우슈비츠 1세 인근 아우슈비츠 십자가를 둘러싼 갈등은 아우슈비츠가 막시밀리안 콜베와 같은 성도들의 (가톨릭 교회에 따르면) 순교 현장이기도 하기 때문에 이러한 논란들의 전형이다. 다니엘 골드하겐의 '도덕적 계산'에 따르면: "최소한 부분적으로는 홀로코스트를 기독교화하고, 홀로코스트를 자신의 가르침에 편입하려는 교회의 시도는, 거짓 기독교 순교자, 거짓 기독교 영웅[sic], 거짓 기독교 희생자의 발명, 그리고 유대인 고통을 자신의 것으로 전용하는 등의 여러 가지 형태를 취한다."[53]골드하겐은 계속 다음과 같이 말하고 있다.

1998년 교회는 기독교로 개종한 에디스 스타인을 시성했다. 독일인들은 그녀가 가톨릭 신자나 수녀였기 때문이 아니라 유대인으로 태어났기 때문에 그녀를 죽였다. 그래서 교회는 그녀가 그녀의 기독교 신앙에 대한 홀로코스트 순교자라는 거짓 구실로 그녀를 성직자의 길로 보냈다. 1982년 교회는 막시밀리안 콜베 신부를 시성하였는데, 아우슈비츠에서 다른 수감자(비유대인)를 구하기 위해 고귀한 자원봉사를 하였으나 기독교 때문에 수용소에 있지 않았고 순교자로서 그의 시성 조건인 신앙을 위해 죽지 않았다.다른 수감자를 위해 그의 삶을 꾸몄고, 그의 기독교에서 영감을 받은 이 행동은 본질적으로 그의 믿음 때문에 죽는 것과 같다; 그리고 콜베는 명백한 반제 가톨릭 저널의 저자였다.[53]

레거시

주요 기사: 노스트라 에이트

제2차 바티칸 공의회 이후, 비오 12세의 후임 교황 요한 XX에 의해 소집되고 폐회되었다.3세와 교황 바오로 6세는 유대교와 관련하여 가톨릭 교회의 교리 발표에서 현저한 변화가 있었다. 특히 1965년 바오로 6세가 공포한 노스트라 아세테는 가톨릭-유대인 관계의 새로운 시대를 맞이하기 위한 것이었다. 일부 분석가들은 노스트라가 유대인 대학살에 대한 믿을 수 없는 대응으로 보고 "유대인 개종 운동은 가톨릭 교회에서 더 이상 신학적으로 받아들여지지 않는다"[54]고 주장한다.

메모들

  1. ^ a b c d 몰리, 1980년, 페이지 18.
  2. ^ a b c 몰리, 1980년, 페이지 21.
  3. ^ a b Roth and Ritner, 2002, 페이지 49.
  4. ^ 산체스, 2002 페이지 177.
  5. ^ Roth and Ritner, 2002, 페이지 44.
  6. ^ Roth and Ritner, 2002, 페이지 236.
  7. ^ 몰리, 1980년 18-19페이지
  8. ^ a b c d e f 몰리, 1980, 페이지 19.
  9. ^ a b 구트만, 1990, 페이지 1136.
  10. ^ a b c d e f g h 몰리, 1980년, 페이지 20.
  11. ^ 덜, 제프리 1995년 원하지 않는 사람들을 환영하는 것: 브라질과 유대인 문제. 캘리포니아 대학 출판부 151-168쪽
  12. ^ 마이클 마러스 "비오 13세와 홀로코스트: 10가지 필수 테마". Rittner and Roth, 2002, 페이지 45.
  13. ^ 페이어, 2000, 페이지 86.
  14. ^ 몰리, 1980년, 페이지 164.
  15. ^ a b 몰리, 1980년, 페이지 68.
  16. ^ 몰리, 1980년, 페이지 70.
  17. ^ 페이어, 2000, 페이지 14.
  18. ^ a b 몰리, 1980 페이지 108.
  19. ^ 몰리, 1980 페이지 112-113.
  20. ^ 로스 앤 리트너, 2002, 페이지 169.
  21. ^ 페이어, 2000, 페이지 108.
  22. ^ Roth and Ritner, 2002, 페이지 185.
  23. ^ Roth and Ritner, 2002, 페이지 186.
  24. ^ 몰리, 1980년, 페이지 167.
  25. ^ 몰리, 1980, 페이지 190.
  26. ^ 몰리, 1980 페이지 190-191.
  27. ^ 주코티, 수잔 2004. "Pope Pius XII와 이탈리아의 유대인 구출: 교황의 지시의 증거?" 홀로코스트와 대량학살 연구. 18(2): 255-273.
  28. ^ Newman, Louis Israel (1945). A "chief rabbi" of Rome becomes a Catholic: a study in fright and spite. The Renaissance press. pp. 89–90.
  29. ^ a b c 몰리, 1980년, 페이지 25.
  30. ^ a b 몰리, 1980년, 페이지 26.
  31. ^ a b c d 몰리, 1980년, 페이지 27.
  32. ^ a b 몰리, 1980년, 페이지 29.
  33. ^ a b c d 몰리, 1980, 페이지 30.
  34. ^ 몰리, 1980페이지 32-33페이지
  35. ^ 몰리, 1980 페이지 43-44.
  36. ^ 몰리, 1980 페이지 45-46.
  37. ^ a b 몰리, 1980년, 페이지 46.
  38. ^ 모렐리, 1980년, 페이지 47.
  39. ^ 몰리, 1980, 74페이지.
  40. ^ 몰리, 1980년 74-75페이지
  41. ^ a b 몰리, 1980, 페이지 75.
  42. ^ 몰리, 1980년, 페이지 89.
  43. ^ 몰리, 1980, 페이지 90.
  44. ^ a b 몰리, 1980, 페이지 98.
  45. ^ 몰리, 1980, 페이지 99.
  46. ^ Kertzer, Story by David I. "The Pope, the Jews, and the Secrets in the Archives". The Atlantic. ISSN 1072-7825. Retrieved 2020-08-29.
  47. ^ a b Povoledo, Elisabetta (2020-08-28). "Unsealed Archives Give Fresh Clues to Pope Pius XII's Response to the Holocaust". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 2020-08-29.
  48. ^ 예루살렘 보고서 (2005년 2월 7일)
  49. ^ 명예훼손 방지 연맹. ADL to 바티칸: 2005년 1월 13일 웨이백 머신에서 열린 세례 기록과 Put Pius Beatification on Hold Archived 2009-01-04.
  50. ^ 디미트리 카발리. 비오스의 아이들은 웨이백 기계에 2008-05-27을 보관했다. 미국 2006년 4월 1일.
  51. ^ 월트라우드 허브스트리스 1998년 절대 잊지 마십시오: 에디스 스타인에 대한 기독교와 유대인의 견해.
  52. ^ 마리아 루이스 스캐퍼란다 에디스 스타인: 세인트. 2001년 십자가의 테레사 베네딕타 175-176쪽
  53. ^ a b 골드하겐, 2002, 페이지 240.
  54. ^ 프랭크 J. 콥파 2006년 교황, 유대인, 그리고 홀로코스트. 297페이지.

참조