심신장애

Mind–body problem
르네 데카르트의 심신이원론의 삽화. 데카르트는 입력이 감각 기관에 의해 뇌의 에피피시스로 전달되고 거기서 비물질적인 정신으로 전달된다고 믿었습니다.

심신 문제는 인간의 마음과 의식, 그리고 육체의 관계에 관한 철학적 문제입니다.[1][2]

마음의 개념과 몸의 개념이 어떻게 연관되는지는 분명하지 않습니다. 예를 들어, (정신적 사건인) 슬픔의 감정은 사람들을 울게 합니다 (몸의 신체적 상태인). 농담이 재미있다는 것(정신적 사건)은 누군가를 웃게 합니다(또 다른 신체 상태). (마음 속의) 고통의 감정은 (몸 속의) 회피 행동 등을 일으킵니다.

마찬가지로 약물(항정신병약, SSRI, 알코올 등)을 통해 신체(특히 뇌)의 화학적 성질을 바꾸는 것은 사소하지 않은 방법으로 사람의 정신 상태를 바꿀 수 있습니다. 또는 인지 행동 치료와 같은 치료적 개입은 신체 건강에 대한 다운스트림 영향을 미치는 방식으로 인지를 변화시킬 수 있습니다.

일반적으로, 이러한 정신-신체 연결의 존재는 문제가 없어 보입니다. 그러나 형이상학적 또는 과학적 관점에서 우리가 이들 관계를 정확히 무엇으로 만들어야 하는지를 생각해보면 문제가 발생합니다. 이러한 성찰은 다음과 같은 여러 가지 질문을 신속하게 제기합니다.

  • 정신과 육체는 두 개의 별개의 실체인가요, 아니면 하나의 실체인가요?
  • 정신과 육체가 서로 다른 두 개의 실체라면, 그 두 개는 인과적으로 상호작용을 합니까?
  • 이 두 개의 별개의 개체가 인과적으로 상호 작용하는 것이 가능합니까?
  • 이 상호 작용의 본질은 무엇입니까?
  • 이 상호작용이 과연 경험적 연구의 대상이 될 수 있을까요?
  • 심신이 단일한 존재라면, 정신적 사건은 물리적 사건의 측면에서 설명 가능한가요, 아니면 그 반대인가요?
  • 정신적 사건과 신체적 사건의 관계는 발달의 특정 시점에 새롭게 발생하는 것입니까?

등등. 마음과 몸의 관계를 논하는 이러한 질문들과 다른 질문들은 모두 '마음과 몸의 문제'의 기치에 속하는 질문들입니다.

심신의 상호작용과 정신적 인과관계

철학자 데이비드 L. 롭과 존 F. Heil은 정신적 인과관계를 심신 상호작용의 문제로 소개합니다.

정신과 신체의 상호작용은 대리인에 대한 우리의 이론적 개념에서 중심적인 위치를 차지합니다. 실제로 정신적 인과관계는 종종 정신-신체 문제의 공식을 명시적으로 나타냅니다. 어떤 철학자들은 심리학적 설명의 개념 자체가 정신적 인과관계의 지능성에 영향을 미친다고 주장합니다. 만약 여러분의 마음과 여러분의 믿음과 욕망과 같은 그 상태들이 여러분의 육체적 행동으로부터 인과적으로 분리되어 있다면, 여러분의 마음 속에서 일어나는 일들은 여러분이 무엇을 하는지 설명할 수 없을 것입니다. 심리적 설명이 된다면, 대리와 도덕적 책임이라는 밀접한 관련이 있는 개념들도 마찬가지입니다. 분명히, 좋은 거래는 정신적 인과관계의 문제에 대한 만족스러운 해결책에 달려 있습니다. 그리고 행동에 대한 (그리고 더 일반적으로 물리적 세계에 대한) 마음의 "인과 관련성"에 대한 퍼즐이 발생할 수 있는 여러 가지 방법이 있습니다.

[르네 데카르트]는 심신 관계에 대한 후속 논의를 위한 의제를 설정합니다. 데카르트에 따르면, 정신과 신체는 별개의 "물질"의 종류라고 합니다. 그는 몸은 공간적으로 확장된 물질로, 감각이나 사고를 할 수 없으며, 이와 대조적으로 마음은 확장되지 않고 사고하며 느끼는 물질입니다. 그러나 정신과 신체가 근본적으로 다른 종류의 물질이라면, 그들이 어떻게 인과적으로 상호작용할 수 있는지를 보는 것은 쉽지 않습니다. 보헤미아의 엘리자베스 공주는 1643년 편지에서 그것을 그에게 힘주어 말했습니다.

인간의 영혼이 동물의 영혼의 움직임을 결정하여 자발적인 행위를 할 수 있는 방법 - 그것이 단지 의식적인 물질이기 때문입니다. 움직임을 결정하는 것은 항상 움직이는 물체의 추진력에서 오는 것처럼 보입니다. 움직임을 결정하는 것은 물체가 움직이는 것으로부터 얻는 충격의 종류, 즉 후자의 표면의 특성과 모양에 따라 달라집니다. 첫 번째 두 조건은 접촉이고, 세 번째 조건은 충동적인 것이 확장되는 것입니다. 하지만 당신은 영혼의 개념에서 확장을 완전히 배제합니다. 그리고 접촉은 어떤 것이 중요하지 않은 것과 양립할 수 없는 것처럼 보입니다.

엘리자베스는 신체의 인과가 어떻게 작용하는지에 대해 지배적인 기계론적 견해를 표명하고 있습니다. 현대 물리학에 의해 계산되는 인과 관계는 여러 가지 형태를 취할 수 있지만, 이들 모두가 밀당 다양성은 아닙니다.[3]

— David Robb and John Heil, "Mental Causation" in The Stanford Encyclopedia of Philosophy

현대의 신경철학자 게오르그 노토프(Georg Northoff)는 정신적 인과관계가 고전적인 형식적, 최종적 인과관계와 양립할 수 있다고 제안합니다.[4]

생물학자이자 이론 신경과학자이자 철학자인 월터 프리먼(Walter J. Freeman)은 "원형 인과"의 관점에서 심신의 상호작용을 설명하는 것이 선형 인과관계보다 더 관련이 있다고 제안합니다.[5]

신경과학에서는 뇌 활동과 주관적이고 의식적인 경험 사이의 상관관계에 대해 많은 것을 알게 되었습니다. 많은 사람들은 신경과학이 궁극적으로 의식을 설명할 것이라고 제안합니다: "...의식은 생물학적 과정이고 결국에는 상호작용하는 신경 세포 집단에 의해 사용되는 분자 신호 경로의 관점에서 설명될 것입니다."[6] 그러나 이 견해는 비판을 받아왔는데, 그 이유는 의식이 아직 과정이라는 것을 보여주지 않았기 때문입니다.[7] 그리고 의식을 뇌의 활동과 직접 연관시키는 "어려운 문제"는 여전히 이해하기 어렵습니다.[8]

오늘날 인지 과학은 인간의 지각, 사고, 행동의 구현에 점점 더 관심을 갖게 됩니다. 추상적인 정보 처리 모델은 더 이상 인간의 마음에 대한 만족스러운 설명으로 받아들여지지 않습니다. 관심은 물질적인 인간의 몸과 주변 환경 사이의 상호 작용과 그러한 상호 작용이 마음을 형성하는 방식으로 옮겨졌습니다. 이 접근법의 지지자들은 궁극적으로 비물질적 정신과 인간의 물질적 존재 사이의 데카르트적 분열을 해소할 것이라는 희망을 표명했습니다(Damasio, 1994; Gallagher, 2005). 심신 분열을 연결하는 다리를 제공하는 데 특히 유망해 보이는 주제는 외부 자극에 대한 반사적 반응도 아니고 정신 상태의 징후도 아닌 신체 행동에 대한 연구로서, 행동의 운동적 특징에 대한 임의의 관계(예: 선택 응답을 위한 버튼을 누릅니다. 그러한 행위의 형태, 시기, 효과는 그 의미와 불가분의 관계에 있습니다. 어떤 사람은 그들이 정신적인 내용을 담고 있다고 말할 수 있는데, 그것은 그들의 물질적 특징을 연구하는 것 외에는 이해할 수 없습니다. 모방, 의사소통 제스처, 도구 사용 등이 이런 종류의 행동의 예입니다.[9]

— Georg Goldenberg, "How the Mind Moves the Body: Lessons From Apraxia" in Oxford Handbook of Human Action

1927년부터 오스트리아의 솔베이 회의에서, 19세기 말과 20세기 초의 유럽 물리학자들은 빛과 전기에 대한 그들의 실험의 해석이 왜 빛이 파동과 입자로서 행동하는지를 설명하기 위해 다른 이론을 필요로 한다는 것을 깨달았습니다. 그 의미는 심오했습니다. 자연 현상을 설명하는 일반적인 경험적 모델은 물질과 비물질의 이러한 이중성을 설명할 수 없었습니다. 중요한 방식으로, 이것은 심신 이중성에 대한 대화를 되살렸습니다.[10][page needed]

신경 상관관계

주 기사: 의식의 신경 상관관계
의식의 신경 상관 관계는 주어진 의식적 지각이나 명시적 기억에 충분한 신경 사건과 구조의 가장 작은 집합을 구성합니다. 이 사례는 신피질 피라미드 뉴런의 동기화된 활동 전위를 포함합니다.[11]

의식의 신경 상관 관계는 "적색과 같은 요소나 정글 장면을 볼 때 유발되는 감각적이고 신비롭고 원시적인 감각과 같은 복잡한 요소와 같은 특정 의식적인 느낌에 충분한 뇌 메커니즘과 사건의 가장 작은 집합입니다.."[12]신경과학자들은[12] 주관적인 현상의 신경 상관관계를 발견하기 위해 경험적인 접근법을 사용합니다.[13]

신경생물학과 신경철학

주요 기사: 신경생물학과 신경철학

의식 과학은 주관적인 의식적인 정신 상태와 신체의 전기 화학적 상호 작용에 의해 형성된 뇌 상태 사이의 정확한 관계, 이른바 의식의 딱딱한 문제를 설명해야 합니다.[14] 신경생물학은 신경심리학과 신경정신과 마찬가지로 그 연관성을 과학적으로 연구합니다. 신경철학은 신경과학과 정신철학의 학제간 연구입니다. 이 추구에서,[18][19] Patricia Churchesland,[15][16] Paul Churchesland[17], Daniel Dennett과 같은 신경철학자들은 정신보다는 주로 신체에 초점을 맞추었습니다. 이러한 맥락에서 신경 상관관계는 의식을 유발하는 것으로 간주될 수 있으며, 여기서 의식은 이 복잡하고 적응적이며 상호 연결이 높은 생물학적 시스템에 의존하는 정의되지 않은 특성으로 간주될 수 있습니다.[20] 그러나 신경 상관 관계를 발견하고 특성화하는 것이 결국 이러한 "시스템"의 1인칭 경험을 설명하고 동일한 복잡성을 가진 다른 시스템에 그러한 특징이 없는지 결정할 수 있는 의식 이론을 제공할 수 있는지는 알 수 없습니다.

신경망의 대규모 병렬화는 중복된 뉴런 집단이 동일하거나 유사한 인식을 매개할 수 있도록 합니다. 그럼에도 불구하고 모든 주관적 상태는 관련된 신경 상관 관계를 가질 것으로 추정되며, 이는 피험자의 의식적 상태에 대한 경험을 인위적으로 억제하거나 유도하도록 조작될 수 있습니다. 신경과학자들이 분자생물학의 방법을 이용하여 뉴런을 광학 도구와[21] 결합하여 조작하는 능력이 증가한 것은 대규모 유전체 분석과 조작에 적합한 행동 및 유기 모델의 개발에 의해 달성되었습니다. 이와 같은 비인간 분석은 인간 뇌의 이미징과 결합하여 강력하고 점점 더 예측 가능한 이론적 프레임워크에 기여했습니다.

각성과 내용

뇌간과 시상의 중간선 구조는 뇌의 각성 수준을 조절하는 데 필요합니다. 이 핵들 중 많은 부분에서 작고 양쪽에 있는 병변은 전세계적인 의식 상실을 야기합니다.[22]

의식이라는 용어에는 공통적이지만 서로 다른 두 가지 차원이 있습니다.[23] 하나는 각성과 의식 상태를 포함하고 다른 하나는 의식과 의식 상태의 내용을 포함합니다. 어떤 것을 의식하기 위해서는 깨어있든 렘수면 중이든 뇌가 상대적으로 높은 각성 상태(때로는 경계심이라고도 함)에 있어야 합니다. 뇌의 각성 수준은 일주기 리듬에 따라 변동하지만, 이러한 자연적인 주기는 수면 부족, 알코올 및 기타 약물, 신체적인 노력 등에 의해 영향을 받을 수 있습니다. 각성은 주어진 반응을 유발하는 데 필요한 신호 진폭(예: 피험자가 방향을 돌려 소스 쪽을 보도록 하는 소리 수준)에 의해 행동적으로 측정될 수 있습니다. 높은 각성 상태는 특정 지각 내용, 계획 및 회상 또는 심지어 환상을 특징으로 하는 의식 상태를 포함합니다. 임상의는 Glasgow Coma Scale과 같은 채점 시스템을 사용하여 혼수 상태, 지속적인 식물 상태 및 최소 의식 상태와 같은 의식 상태가 손상된 환자의 각성 수준을 평가합니다. 여기서 "상태"는 다양한 양의 외부화된 신체적 의식을 의미합니다: 혼수상태의 완전한 부재, 지속적인 식물 상태 및 전신 마취, 수면 걷기 및 간질 발작과 같은 변동이 심한 최소한의 의식 상태에 이르기까지.[24]

어떤 대상이 어떤 것을 경험하기에 충분한 뇌의 각성 상태가 되려면 시상, 중뇌, 경추에 뚜렷한 화학적 특징을 가진 많은 핵들이 기능해야 합니다. 따라서 이 핵들은 의식을 가능하게 하는 요인에 속합니다. 반대로, 특정한 의식적 감각의 특정한 내용은 편도체, 시상, 쇄골 및 기저 신경절을 포함한 피질의 특정한 뉴런 및 그와 관련된 위성 구조에 의해 매개될 가능성이 있습니다.

이론적 틀

심신 문제 해결을 위한 다양한 접근 방식

다양한 접근 방식이 제안되었습니다. 대부분은 이원론자이거나 일원론자입니다. 이원론은 정신과 물질의 영역을 엄격하게 구분합니다. 일원론은 모든 것을 설명할 수 있는 중립적이거나 실질적이거나 본질적인 것과 같은 유일한 통일적인 현실이 있다고 주장합니다.

각 범주에는 다양한 변형이 포함되어 있습니다. 이원론의 두 가지 주요 형태는 정신이 물리 법칙에 의해 지배되지 않는 별개의 유형의 물질로 형성된다고 주장하는 물질 이원론과 의식적 경험을 포함하는 정신적 속성이 기본적 속성이며 완성된 물리학에 의해 확인되는 기본적 속성이라고 주장하는 속성 이원론입니다. 일원론의 세 가지 주요 형태는 정신이 특정한 방식으로 조직된 물질로 구성되어 있다고 주장하는 물리주의, 생각만이 진정으로 존재하고 물질은 단지 정신적 과정의 표상이라고 주장하는 이상주의, 그리고 중립적 일원론, 그것은 정신과 물질 모두 그 자체가 둘 다와 동일하지 않은 별개의 본질의 측면이라고 주장합니다. 정신물리학적 병행은 정신과 신체, 상호작용(이중성)과 일방적 작용(일원성) 사이의 관계에 관한 세 번째 가능한 대안입니다.[25]

심신의 이분법을 거부함으로써 문제에서 벗어나고자 했던 여러 철학적 관점들이 발전해 왔습니다. 카를 마르크스와 그 이후의 작가들의 역사적 유물론, 그 자체로 물리주의의 한 형태는 의식이 자신의 환경의 물질적 우연에 의해 생성된다고 생각했습니다.[26] 이분법에 대한 명시적 거부는 프랑스 구조주의에서 발견되며, 일반적으로 전후 대륙 철학을 특징짓는 입장입니다.[27]

불교의 가르침에 나오는 오골계 모델로 알려진 고대의 마음의 모델은 마음이 감각적 인상과 정신 현상을 지속적으로 변화시킨다고 설명합니다.[28] 이 모델을 고려하면, 신체 해부학, 신경계는 물론 장기 뇌를 포함한 모든 내부 현상뿐만 아니라 세상의 모든 외부 현상을 경험/분석하는 것은 끊임없이 변화하는 감각 인상과 정신 현상(즉, 마음)이라는 것을 이해할 수 있습니다. 이러한 개념화는 (i) 뇌가 어떻게 작동하는지에 대한 3인칭 관점에서 수행되는 분석과 (ii) 개인의 마인드 스트림의 순간순간적인 발현을 분석하는 (1인칭 관점에서 수행되는 분석) 두 가지 수준의 분석으로 이어집니다. 후자를 고려하면, 마음의 흐름의 발현은 장기뇌에 대한 분석과 가설을 포함하여 세계의 다양한 현상을 분석하는 과학자에게서조차 항상 모든 사람에게서 일어나는 것으로 묘사됩니다.[28]

이원론

다음은 심신 문제에 대한 몇 가지 기여에 대한 매우 간략한 설명입니다.

상호작용주의

주 기사: 상호작용주의(마음의 철학)

상호작용주의의 관점은 마음과 몸이 별개의 두 물질이지만 각각은 서로에게 영향을 미칠 수 있다는 것을 암시합니다.[29] 정신과 신체의 이러한 상호작용은 철학자 르네 데카르트에 의해 처음으로 제시되었습니다. 데카르트는 마음이 비육체적이고 몸 전체에 스며들지만, 마음과 몸이 송과선을 통해 상호작용한다고 믿었습니다.[30][31] 이 이론은 여러 해 동안 바뀌었고, 20세기에는 과학 철학자 칼 포퍼와 신경 생리학자 존 커루 에클스가 주요 지지자였습니다.[32][33] 상호작용주의의 보다 최근의 대중적인 버전은 창발주의의 관점입니다.[29] 이 관점은 정신 상태가 뇌 상태의 결과이며, 정신적 사건이 뇌에 영향을 미쳐 정신과 신체 사이의 양방향 의사소통을 초래할 수 있다고 말합니다.[29]

비육체적 마음(그런 것이 있다면)과 그 물리적 확장(그런 것이 있다면) 사이에 경험적으로 식별 가능한 만남의 지점이 없다는 것이 상호작용주의 이원론에 대한 비판으로 제기되었습니다. 이러한 비판은 많은 현대 정신 철학자들로 하여금 마음이 육체와 분리된 것이 아니라고 주장하게 만들었습니다.[34] 이러한 접근법은 특히 사회 생물학, 컴퓨터 과학, 진화 심리학 및 신경 과학 분야에서 과학에 영향을 미쳤습니다.[35][36][37][38]

착시현상론

본론 : 착시현상론

착시현상주의의 관점은 육체적인 뇌가 정신적인 사건을 일으킬 수 있지만, 정신은 뇌와 전혀 상호작용할 수 없다는 것을 암시합니다. 정신적인 사건은 단순히 뇌의 과정의 부수적인 결과라고 말합니다.[29] 이 관점은 사람의 몸이 기쁨, 두려움, 또는 슬픔을 느끼는 것에 반응할 수 있지만, 그 감정이 신체적인 반응을 일으키지는 않는다고 설명합니다. 오히려 기쁨, 두려움, 슬픔, 그리고 모든 신체 반응이 화학물질과 신체와의 상호 작용에 의해 일어난다고 설명합니다.[39]

심리물리학적 평행성

주 기사: 심리물리학적 평행성

정신물리학적 평행성의 관점은 정신과 육체가 서로 완전히 독립되어 있다는 것을 암시합니다. 또한 이 관점은 정신적, 육체적 자극과 반응이 정신과 육체 모두 동시에 경험되지만, 이 둘 사이에는 상호작용이나 의사소통이 존재하지 않는다는 것입니다.[29][40]

이중종횡론
주 기사: 이중종횡론

이중적 측면주의는 정신과 신체가 상호작용할 수 없고, 분리될 수도 없다는 것을 암시하는 정신물리학적 평행성의 확장입니다.[29] 바루흐 스피노자와 구스타프 페흐너는 이중적 측면주의의 주목할 만한 사용자들 중 두 명이었지만, 페흐너는 나중에 그것을 확장하여 정신 물리학의 분과를 형성하여 정신과 신체의 관계를 증명하려고 시도했습니다.[41]

미리 설정된 조화

미리 확립된 조화의 관점은 정신적 사건과 신체적 사건이 분리되고 구별되지만 둘 다 외부 에이전트에 의해 조정된다는 것을 시사하는 심리물리학적 병렬의 또 다른 부분입니다. 그러한 에이전트의 예는 신일 수 있습니다.[29] 미리 확립된 조화에 대한 그의 이론에서 주목할 만한 지지자는 고트프리트 빌헬름 폰 라이프니츠입니다.[42] 이미 확립된 조화에 대한 그의 설명은 태초에 만물의 정신적 사건과 육체적 사건을 조정하는 외적 주체로서 신에게 크게 의존했습니다.[43]

고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz)의 미리 확립된 조화 이론(프랑스어: harmonie prétablie)은 모든 "물질"이 자기 자신에게만 영향을 미치는 인과관계에 대한 철학적 이론이며, 그러나 이 세상의 모든 물질(몸과 마음 모두)은 서로 '조화'하도록 하나님께서 미리 프로그램을 만들어 놓으셨기 때문에 인과적으로 상호작용하는 것 같습니다. 라이프니츠는 이 물질들에 대한 용어로 "모나드"(monads)라고 했고, 그는 인기 있는 작품(모나돌로지 §7)에서 "창이 없다"고 묘사했습니다.

미리 설정된 조화의 개념은 겉보기에는 정신적인 측면과 신체적인 측면이 있는 사건을 고려함으로써 이해될 수 있습니다. 예를 들어, 발가락을 찧은 후에 '우치'라고 말하는 것을 고려해 보세요. 이 사건을 설명하는 일반적인 두 가지 방법이 있습니다: 정신적 사건의 관점에서 (통증의 의식적인 감각이 사람을 '우치'라고 말하게 한 경우) 그리고 신체적 사건의 관점에서 (뇌로 운반되는 발가락의 신경 발사가 사람을 '우치'라고 말하게 한 경우). 심신 문제의 주된 과제는 이러한 정신적 사건(고통감)과 신체적 사건(신경 발사)이 어떻게 연관되는지를 파악하는 것입니다. 라이프니츠의 미리 확립된 조화는 정신적 사건과 신체적 사건이 어떤 인과적 의미에서 진정으로 관련된 것이 아니라 심리-물리적 미세 조정으로 인해 상호 작용하는 것처럼 보인다고 말함으로써 이 퍼즐에 답하려고 시도합니다.

라이프니츠의 이론은 마음과 몸이 어떻게 상호 작용할 수 있는지에 대한 심신 문제의 해결책으로 가장 잘 알려져 있습니다. 라이프니츠는 물리적 신체가 서로 영향을 미친다는 생각을 거부하고, 모든 물리적 인과관계를 이런 식으로 설명했습니다.

미리 설정된 조화 아래에서, 각 마음의 사전 프로그래밍은 매우 복잡해야 합니다. 왜냐하면 그것은 존재하는 한, 오직 그것만이 그 자신의 생각 또는 행동을 야기하기 때문입니다. 상호작용하는 것처럼 보이려면, 각 물질의 "프로그램"에는 우주 전체에 대한 설명 또는 발생하는 것으로 보이는 모든 상호작용 동안 물체가 항상 어떻게 행동하는지에 대한 설명이 포함되어야 합니다.

예:

앨리스의 머리 위에 사과 한 개가 떨어져 그녀의 마음에 고통을 주는 것으로 보입니다. 사실, 사과는 고통을 유발하는 것이 아닙니다. 그 고통은 앨리스의 이전 마음의 어떤 상태에 의해 발생한 것입니다. 그렇다면 앨리스가 화가 나서 그녀의 손을 흔드는 것처럼 보인다면, 이것을 일으키는 것은 사실 그녀의 마음이 아니라, 그녀의 이전의 손의 어떤 상태입니다.

만약 마음이 창문 없는 모나드처럼 행동한다면, 그 마음의 감각적 인식을 창조하기 위해 다른 물체가 존재할 필요가 없고, 그 마음으로만 구성된 독신주의적 우주로 이어집니다. 라이프니츠는 그의 형이상학 담론 14절에서 이를 인정하는 것 같습니다. 그러나 그는 신이 가능한 한 가장 좋고 조화로운 세계를 창조한다는 자신의 조화의 원리가 각 모나드의 인식(내부 상태)이 세계 전체를 '표현'하고, 그 모나드가 표현하는 세계가 실제로 존재한다는 것을 지시한다고 주장합니다. 라이프니츠는 각각의 모나드가 "창이 없다"고 말하지만, 그는 또한 모나드가 창조된 우주 전체의 "거울"로서 기능한다고 주장합니다.

때때로 라이프니츠는 자신을 "미리 확립된 조화의 체계의 저자"로 자칭했습니다.[44]

임마누엘 칸트의 교수 마틴 누첸은 미리 확립된 조화를 "나태한 마음을 위한 베개"로 여겼습니다.[45]

데카르트는 그의 여섯 번째 형이상학적 명상에서 "일반적인 측면에서의 자연"을 하나님 자신과 동일시한 직후 "하나님에 의해 설정된 창조된 것들의 조화된 성향"에 대해 이야기했습니다. 신과 그의 규범적 본성 사이의 관계에 대한 그의 개념은 기존 세계에서 실현된 라이프니츠와 바룩 스피노자의 신적 자연의 조화를 모두 상기시킵니다.[46]

수시주의
주 기사: 수시주의

가끔주의의 관점은 정신물리학적 평행성의 또 다른 분파이지만, 가장 큰 차이점은 정신과 신체가 어떤 간접적인 상호작용을 한다는 것입니다. 가끔주의는 마음과 몸이 분리되고 구별되지만 신의 개입을 통해 상호작용한다는 것을 암시합니다.[29] Nicolas Malebrranche는 심신 문제에 대한 데카르트의 견해에 대한 그의 의견 차이를 해결하기 위한 방법으로 이 아이디어를 사용한 주요 기여자 중 한 명이었습니다.[47] 말레브랑슈의 수시주의에서 그는 생각을 몸이 움직이기를 바라는 소망으로 여겼고, 이는 신이 몸을 움직이게 함으로써 이루어졌습니다.[47]

역사적 배경

이 문제는 17세기 르네 데카르트에 의해 대중화되었으며, 이로 인해 아리스토텔레스 이전의 철학자들,[48][49][50] 아비첸 철학 및 초기 아시아 전통에서 데카르트 이원론이 발생했습니다.

부처님

참고 항목: 고타마 붓다, 불교와 신체, 그리고 쁘랏 ī타야사무타다

부처님(기원전 480~400년).E)불교의 창시자인 그는 두 가닥의 갈대가 서로에게[51] 기대어 서 있는 방식으로 마음과 몸을 서로 의지하는 것으로 묘사했고, 세상은 마음과 물질로 구성되어 있으며, 이는 서로 상호 의존적으로 작용한다고 가르쳤습니다. 불교의 가르침은 마음을 시시각각으로, 한 번에 한 번의 생각하는 순간을 빠른 흐름으로 표현합니다.[28] 마음을 구성하는 구성요소를 5개의 집합체(즉, 물질적 형태, 느낌, 지각, 의지, 감각의식)라고 하는데, 이 집합체들은 지속적으로 생겨나고 소멸합니다. 이러한 집합체의 발생과 통과는 생물학적 법칙, 심리학적 법칙, 물리학적 법칙, 자발적 법칙, 보편적 법칙 등 5가지 인과법칙의 영향을 받는 것으로 설명됩니다.[28] 불교의 마음 챙김 수행에는 끊임없이 변화하는 이 마음의 흐름에 주의를 기울이는 것이 포함됩니다.

궁극적으로 붓다의 생각은 마음과 형상 모두가 끊임없이 변화하는 우주의 조건부적인 성질로서, 니르바나에 도달하면 모든 현상적인 경험이 중단된다는 것입니다.[52] 붓다의 아나타 교리에 따르면, 개념적 자아는 개별 실체의 정신적 구성물에 불과하며, 기본적으로 형식, 감각, 지각, 사유 및 의식에 의해 지속되는 영구적인 환상입니다.[53] 붓다는 마음이 맑으면 진짜 자아(개념적 자아, 관점과 견해의 기초가 됨)를 찾을 수 없기 때문에 어떤 견해에 정신적으로 집착하면 망상과 스트레스를 초래한다고 주장했습니다.[54]

플라톤

참고 항목: 플라톤과 형태론

플라톤 (기원전 429년–347년)은 물질 세계가 그가 폼(Forms)이라고 부르는 개념들로 구성된 상위 현실의 그림자라고 믿었습니다. 플라톤에 따르면, 우리 일상 세계의 사물들은 물질적 사물들에게 정체성과 의미를 부여하는 이러한 형태들에 "참여"합니다. 예를 들어, 모래에 그려진 원은 오직 형태의 세계 어딘가에 존재하는 이상적인 원의 개념에 참여하기 때문에 원이 될 것입니다. 그는 육체가 물질 세계에서 온 것인 것처럼 영혼은 형태의 세계에서 온 것이므로 불멸이라고 주장했습니다. 그는 영혼이 일시적으로 육체와 결합되어 죽음이 있을 때에만 분리될 것이라고 믿었는데, 이때 영혼이 순수하다면 형태의 세계로 돌아가고, 그렇지 않으면 윤회가 뒤따릅니다. 영혼은 시공간에 존재하지 않기 때문에 몸이 그러하듯 보편적 진리에 접근할 수 있습니다. 플라톤에게 사상(또는 형식)은 진정한 현실이며, 영혼에 의해 경험됩니다. 육체는 세계의 추상적 실체에 접근할 수 없고 그림자만을 경험할 수 있다는 점에서 플라톤을 위한 것입니다. 이는 본질적으로 플라톤의 이성주의적 인식론에 의해 결정됩니다.[55]

아리스토텔레스

주 기사: Hylomorphism § 본체 – 영혼 Hylomorphism

아리스토텔레스(기원전 384–322)에게 마음은 영혼의 교수법입니다.[56][57] 영혼에 대해서 그는 이렇게 말했습니다.

밀랍과 그 모양이 하나인지, 일반적으로 각각의 사물과 사물이 하나인지, 그것이 문제인 것이 하나인지를 묻지 않아도 되듯이 영혼과 육체가 하나인지를 묻지 않아도 됩니다. 왜냐하면 하나와 존재가 여러 가지 방법으로 말해지더라도, 제대로 말해지는 것이 바로 실재이기 때문입니다.

— De Anima ii 1, 412b6–9

결국 아리스토텔레스는 정육면체 모양이 장난감 구성 요소의 속성이라는 것이 복잡하지 않다는 것과 마찬가지로 영혼과 육체의 관계를 복잡하지 않다고 보았습니다. 영혼은 많은 것 중 하나인 육체가 보여주는 속성입니다. 게다가 아리스토텔레스는 신체가 멸망할 때, 블록의 파괴와 함께 건축 블록의 모양이 사라지듯이 영혼도 멸망할 것이라고 제안했습니다.[58]

중세 아리스토텔레스주의

아리스토텔레스의 영향을 받은 토마론의 전통에서 일하던 토마스 아퀴나스 (1225–1274)는 아리스토텔레스처럼 정신과 육체가 물개와 밀랍처럼 하나라고 믿었으므로, 그들이 하나인지 아닌지 묻는 것은 무의미합니다. 그러나 그는 영혼을 "영혼"이라고 부르면서, 그들의 합일에도 불구하고 육체의 죽음 이후에도 영혼은 지속된다고 주장했습니다. 그의 견해는 철학적이라기보다는 주로 신학적인 것이었기 때문에 물리주의나 이원론의 범주 안에 깔끔하게 들어맞는 것은 불가능합니다.[59]

동양의 유일신 종교의 영향

주요 기사: 이원론적 우주론과 영지주의

동양 일신론의 종교철학에서 이원론은 두 가지 본질적인 부분을 포함하는 사상의 이원론적 반대를 의미합니다. 최초의 "마음-몸" 분열의 공식적인 개념은 기원전 5세기 중반 고대 페르시아 종교인 조로아스터교의 신성-세속성 이원론에서 발견될 수 있습니다. 영지주의(Gnosticism)는 기원후 1세기와 2세기에 유행한 유대교에서 영감을 받은 다양한 고대 이원론적 사상의 현대적 이름입니다. 이러한 생각들은 나중에 갈렌의 "삼자적 영혼"에 통합된 것으로 보이며, 이는 후기 아우구스티누스 신학과 아비체나의 이슬람 철학의 플라톤주의에 표현된 기독교 정서로[61] 이어졌습니다.

데카르트

주 기사: 르네 데카르트

르네 데카르트 (1596–1650)는 정신이 송과선을 통해 뇌를 통제한다고 믿었습니다.

이 샘은 영혼의 주요한 자리이며, 우리의 모든 생각이 형성되는 곳이라는 것이 제 견해입니다.[62]

— René Descartes, Treatise of Man

우리 몸의 메커니즘은 너무나도 구성되어 있어서, 단순히 이 샘이 영혼이나 다른 원인에 의해 어떤 방식으로든 움직이게 되면, 주변의 영혼들을 뇌의 구멍으로 몰아 신경을 통해 근육으로 향하게 합니다. 그리고 이러한 방식으로 샘은 영혼들이 팔다리를 움직이게 합니다.[63]

— René Descartes, Passions of the Soul

그의 정신과 신체 사이의 긍정적인 관계를 데카르트 이원론 또는 실체 이원론이라고 합니다. 그는 마음은 물질과 구별되지만 물질에 영향을 미칠 수 있다고 생각했습니다. 그러한 상호 작용이 어떻게 발휘될 수 있는지는 여전히 논쟁의 여지가 있는 문제입니다.

칸트

주 기사: 임마누엘 칸트

칸트(1724–1804)는 정신과 물질 너머에 선험적인 형태의 세계가 존재하며, 이는 이해의 필요한 전제조건으로 간주됩니다. 이러한 형태 중 일부는, 예를 들어 공간과 시간은, 오늘날 뇌에서 미리 프로그램 되어 있는 것처럼 보입니다.

whatever적으로 우리에게 미치는 영향은 공간적 또는 시간적 매트릭스에 위치하지 않는다는 것입니다.마음에는 순수한 두 가지 형태의 직관이 내장되어 있어... 이 '원초적 직관의 manifold'을 정리합니다.

— Andrew Brook, Kant's view of the mind and consciousness of self: Transcendental aesthetic

칸트는 정신과 신체의 상호작용이 정신과 신체에 다른 종류의 힘을 통해 일어난다고 생각합니다.[65]

헉슬리

주 기사: 토마스 헉슬리

헉슬리(Huxley, 1825–1895)에게 의식적인 마음은 뇌에 아무런 영향을 미치지 않는 뇌의 부산물, 이른바 착시 현상이었습니다.

현상주의적 관점에서 정신적 사건은 인과적 역할을 하지 않습니다. 이 견해를 가진 헉슬리는 정신적 사건을 기관차의 일에 전혀 기여하지 않는 증기 호루라기에 비유했습니다.[66]

— William Robinson, Epiphenomenalism

화이트헤드

주 기사: 알프레드 노스 화이트헤드

A. N. Whitehead는 데이비드 레이 그리핀 범체험주의에 의해 불려진 세련된 형태의 범심리주의를 옹호했습니다.[67]

포퍼

메인 기사: 칼 포퍼

포퍼(1902-1994)에게 심신 문제에는 물질의 세계, 마음의 세계, 수학과 같은 마음의 창조물의 세 가지 측면이 있습니다. 그가 보기에, 마음의 제3세계 창조물은 제2세계의 마음에 의해 해석될 수 있고 물질의 제1세계에 영향을 미치기 위해 사용될 수 있습니다. 제2세계의 마음이 외부 제1세계의 수정을 제안하는 제3세계의 해석(맥스웰의 전자기 이론)의 한 예인 라디오가 그 예일 것입니다.

몸과 마음의 문제는 세계 2에서의 우리의 사고 과정이 세계 1에서의 뇌 사건과 어떻게 연결되는지에 대한 문제입니다.저는 이러한 시도된 해결책 중에서 가장 오래된 것이 심각하게 받아들여야 할 유일한 해결책이라고 주장하고 싶습니다. 세계2와 세계1은 상호작용하여 누군가가 책을 읽거나 강의를 들을 때 독자나 청자의 생각을 세계2에 작용하는 뇌 사건이 발생하고, 반대로 수학자가 증명을 따를 때 세계2는 그의 뇌에 작용하여 세계1에 작용합니다. 그렇다면 이것은 몸과 마음의 상호작용에 대한 논문입니다.[68]

— Karl Popper, Notes of a realist on the body–mind problem

라일

메인 기사: 길버트 라일

길버트 라일(Gilbert Ryle)은 1949년 저서 "마음의 개념"에서 "카르트 이원론의 관에 마지막 못을 박은 것으로 보입니다."[69]

"데카르트의 신화"라는 장에서 라일은 "기계 속의 유령의 도그마"를 소개하면서 마음의 철학적 개념을 육체와 분리된 실체로 묘사합니다.

저는 그것이 완전히 거짓이며, 세부적인 것이 아니라 원칙적으로 거짓이라는 것을 증명하기를 바랍니다. 그것은 단순히 특정한 실수의 집합이 아닙니다. 그것은 하나의 큰 실수이자 특별한 종류의 실수입니다. 그것은, 즉, 카테고리 실수입니다.

설레

메인 기사: 존 설

Searle(b. 1932)에게 심신 문제는 잘못된 이분법입니다. 즉, 마음은 뇌의 완벽하게 평범한 측면입니다. 설은 1980년에 생물학적 자연주의를 제안했습니다.

그때 Searle에 따르면, 거시 경제학적인 문제가 있는 것보다 심신의 문제는 더 없다고 합니다. 같은 현상들을 설명하는 수준은 다릅니다. 하지만 설은 정신적인 것, 즉 질적인 경험과 이해의 영역은 자율적이고 미시적인 수준에서는 상대가 없다는 것을 유지하는데 주의를 기울입니다. 이러한 거시적인 특징들을 다시 설명하면 일종의 탈각과 같은 것이죠.[70]

— Joshua Rust, John Searle

참고 항목

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    그러므로 영혼은 손이 있는 그대로입니다. 손은
    도구의 도구    이기 때문입니다.
    nous는 형태의 한 형태입니다.
    (ὥστε ἡ ψυχὴ ὥσπερ ἡ χείρ ἐστιν· καὶ γὰρ η χεὶρ ὄργανόν
    ἐστιν ὀργάνων    )

    아리스토텔레스는 이제 이러한 명사와 손의 측면을 제가 아는 한, 그가 다른 곳에서는 사용하지 않는 새로운 용어를 정의하도록 허용합니다. 손은 "도구의 도구"입니다. 명사는 "형태의 형태"입니다. 손과 영혼은 이 점에서 독특합니다. 이것이 무엇을 의미하는지 자세히 알아보겠습니다.

    아리스토텔레스는 명사가 일종의 형태라고 말하는 것처럼 보이지만, 자세히 들여다보면 그것이 일반적인 종류가 아니거나, 적어도 그렇지 않다는 것을 알게 됩니다. 누스는 형태를 만드는 사람입니다. "형태"는 도구를 만드는 생체의 기관과 같은 도구와 같습니다. 누스는 분명히 그것이 만드는 종류의 형태가 아닙니다. 손은 만들어진 도구가 아닙니다(다른 손으로 만들어야 합니다).
    그리스어에서 "tool"과 "organ"은 같은 단어입니다. 그래서 우리는 다음과 같이 봅니다. "도구의 도구"라는 문구에서 첫 번째 단어는 살아있는 장기를 의미하고, 두 번째 단어는 인공적으로 만들어진 도구를 의미합니다. II-4에서 그는 "모든 자연체는 영혼의 도구(장기)이다"라고 말합니다. (음식으로서 그리고 도구를 만드는 재료로서). 영어로 우리는 손이 도구의 기관이라고 말할 것입니다.

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    431b230–432a14. 정리하자면, 영혼은 감각적인 것과 지적인 것으로 이루어진 사물의 세계입니다. 그리고 지식은 그 대상인 지성적인 것과 동일한 방식으로, 감각적인 것과 일치합니다. 이 성명서는 더 많은 설명을 요구합니다. 감각과 지식은 잠재적이든 실제적이든, 경우에 따라 잠재적이든 실제적이든 사물에 분포합니다. 영혼에서, 다시, 민감한 교수진과 인지 교수진은 잠재적으로 각각의 대상입니다. 따라서 이러한 대상들은 실제로 구체적인 도매, 형식과 물질이 결합된 것이 아니라 영혼 안에 존재해야 합니다. 그것은 영혼 안에 존재하는 사물의 형태여야만 합니다. 따라서 영혼의 지성은 형태, 즉 지능적인 형태이며, 감각적인 형태를 감지합니다. 손은 신체에 있는 것처럼 정확하게 악기의 악기, 즉 다른 악기를 습득하는 악기입니다.
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서지학

외부 링크

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