윌리엄 H. 포테아트

윌리엄 H. 포테아트
1985년 경에 듀크 대학교 빌 포테트
태어난	(1919-04-19)1919년 4월 19일 중국 허난시 카이펑 시
죽은	2000년 5월 17일(2000-05-17) (81) 미국 노스캐롤라이나 주 더럼
모교	오벌린 대학교(BA 1941), 예일 신학대학원(BD 1944), 듀크 대학교(PhD 1951)
주목할 만한 작품	폴라니안 명상: 사후 비판 논리의 탐색 (1985년 12월)에서 철학적 요일록: 사후 비판적 조사 (1990년 8월), 지반 회복: 회상에서의 비판적 운동 (1994년 10월), 사람과 문화의 언어: 윌리엄 H. 포테트의 에세이 (1993년 12월)
수상	Gurney Harris Kearns Fellow(1949), 켄트 펠로우(1949), 노스캐롤라이나 대학교의 우수 교사(1955), 국립 인문학교수(1969)
시대	현대 철학
지역	서양 철학
학교	대륙철학
기관	노스캐롤라이나 대학교 채플힐
주된 관심사	철학적 인류학, 카르테시안-근대주의 지식문화, 포스트-임계주의, 마이클 폴라니 철학
주목할 만한 아이디어	실존적 자기 회복, 인간으로서의 마인드바디, 교육적 아이러니, 모더니티의 자기추상적 경향에 대한 비판
영향 파스칼, 키에르케고르, H.R. 니에부르, 마이클 폴라니, 아렌트, 비트겐슈타인, 멀라우폰티, 리코우르, 워커 퍼시

윌리엄 H. 포테트(1919년 4월 19일 ~ 2000년 5월 17일)는 1947년부터 1957년까지 채플 힐에 있는 노스캐롤라이나 대학, 1960년부터 1987년까지 듀크 대학교에서 철학, 종교, 문화 분야의 미국의 철학자, 학자, 카리스마 있는 교수였다.^[1]그 기간 동안 그는 모던과 포스트모던 지적 문화에 대한 비평에서 기초적인 일을 했다.그는 과학자인 마이클 폴라니와 그의 포스트-임계철학을 미국에 소개하는 데 중요한 역할을 했다.은 소크라테스식 문답 법의 가르침을 그는 주인님과 자신을 확인한"연습하는 논법가,"의 아이러니"견해의 이해와 이해하기 쉬워 상충되는 포인트"[2]에서Post-Critical 철학자가 사용을 통해 숙련된, 그는 혼동하 self-a에서 그들의 진짜 자아 회복하기 위해 그의 학생들과 자신의 책들의 독자들을 격려했다.미스터리 한현대 지적 생활의 추상적인 착각을 자극하는 ^[3]것이 과제와 목적은 포테아트가 마이클 폴라니(Michael Polanyi)의 근대 비판적 사고와 심오하게 융합된 것으로 인식하게 되었다.^[4]His teaching and writing also drew upon and combined in new ways the ideas of seminal critics of modern culture such as Pascal, Kierkegaard, Arendt, Wittgenstein (later works), and Merleau-Ponty—whose thinking Poteat came to identify as "Post-Critical" (rather than Postmodern),^[5] using a key concept from Michael Polanyi's Personal Knowledge: 사후 비판적 철학을 지향한다.^[6]그의 논문은 예일 신학교 도서관에 보관되어 있다.

전기

윌리엄 하드만 포테아트(William Hardman Poteat)는 1919년 4월 19일 중국 허난의 카이펑에서 침례교 선교사인 에드윈 맥닐 포테트 주니어(Edwin McNeill Poteat Jr.)와 와일라 하드만 포테트(Wilda Hardman Poteat) 사이에서 태어났다.그의 아버지는 이후 콜게이트 로체스터 크로저 신학학교 총장을 지냈고 노스캐롤라이나주 롤리에 있는 풀렌 메모리얼 침례교회 목사를 두 차례 역임했다.그의 할아버지 에드윈 맥닐 포테트 시르는 푸르만 대학의 총장을 지냈고 1920년대에 그의 큰아버지 윌리엄 루이스(빌리) 포테트는 지금의 웨이크 포레스트 대학의 총장을 역임했다.또 다른 큰 삼촌은 웨이크 포레스트의 유명한 라틴어 학자이자 뛰어난 오르간 연주자인 휴버트 포테트였다.그의 거물인 이사벨라 포테트는 수년간 메러디스 대학의 미술학부장을 역임했다.^[7]

윌리엄 포테트는 그의 두 동생 엘리자베스와 헤일리도 태어난 중국에서 생애 첫 10년을 보냈고, 그 가족은 1937년 노스캐롤라이나로 이주하여 롤리에서 고등학교 교육을 마쳤다.그는 오벌린 대학에 다녔고 1941년 파이 베타 카파 우등으로 예술 학사 학위를 받았다.그 후 그는 예일 신학교(예일 신학교)에 다녔는데, 그의 주요 멘토는 기독교 신학자 H. 리처드 니부어였다.^[7]

1943년, 그와 마리안 켈리는 오벌린을 졸업하자마자 결혼했다.1944년 예일대를 졸업하고, 신학 학사(BD) 학위(현대의 신학 석사 또는 M.Div.에 상당함)를 받았다.그들에게는 앤 칼라일, 수잔 콜퀴트, 에드윈 맥닐 포테아트 3세라는 세 아이가 있었다.^[7]

그와 마리안은 1944년 여름 채플힐로 이사했는데, 그곳에서 그는 당시 기독교 펠로우쉽의 중심지였으며 UNC학생들의 정치·지적 활동의 중심지였던 채플힐 YMCA의 총서기로 채용되었다.그는 UNC 철학부에서 여러 과목을 가르치기 위해 초청되었다.그의 강좌의 인기는 1947년 철학을 전임교사로 가르치는 데 채용되었고, 1955년에는 부교수의 지위에 올랐다.그는 1955년에 우수 교사상을 받으면서 UNC의 가장 인기 있는 철학 교사들 중 한 명이 되었다;^[7] 1956년 학년 동안 캐롤라이나 학생들은 그를 대학의 총리로 임명하기 위한 캠페인을 벌였다.

예일대 재학 중 대학원 과정에 등록한 포테트는 플라톤 학자인 로버트 쿠시만의 좋은 친구가 되었고, 후에 듀크 대학교에 고용되어 종교 박사 과정을 개발하게 되었다.그는 포테트를 새로운 프로그램에 참여하도록 초대했다.포테트는 1947년에 학과를 시작했으며, 1949년에 거니 해리스 커언스 펠로우와 켄트 펠로우로 임명되었고, 1950년 봄 학기에 학과를 마쳤다.

포테트는 1951년 자신의 논문 '파스칼과 현대적 감수성'을 성공적으로 옹호한 뒤 듀크에서 박사학위를 마쳤다.이후 그는 "이 초기 에세이가 포스트-임계적 사고주의자가 되는 것에 대해 잘 시작했다"^[8]고 말했고, 그로 인해 그의 평생 지적인 어젠다를 확립했다.비록 그 논문은 표면적으로는 파스칼에 관한 것이었지만, 사실 그것은 파스칼이 성취하려고 노력한 것에 관한 것이었다: 르네상스 시대의 전진으로부터 현대적 성찰의 방식에 내재된 자기추상적이고 자기 합리화적이며, 인간 중심적인 경향들을 확인하고, 싸우고, 극복하기 위해서, 데카르트의 사상 속에 전형적으로 나타나 있었다.^[9]

1955년과 1957년에 포테트는 옥스포드 대학에서 열린 학생 기독교 운동 회의에서 연설하고 참여하기 위해 영국으로 갔다.^[10]그의 첫 여행 동안 그는 과학자-철학자 마이클 폴라니와의 첫 만남을 위해 맨체스터 대학교로 여행을 떠났고, 포테트의 이후 사고와 연구의 많은 과정을 형성하기 위한 평생의 개인적이고 전문적인 관계를 시작했다.폴라니로부터 그는 즉시 폴라니 기포드 강의(1951~52)의 활자를 읽기 시작했는데, 이 강의는 후에 수정되어 퍼스널 지식으로 출판되었다. 사후 비판 철학(1958)을 향하여.그는 1952년 '개인 지식'에 편입된 '과학철학을 위한 영국 학술지'의 '신념의 안정성'이라는 수필을 통해 폴라니(Polanyi)의 저술을 처음 접했다.포테트는 폴라니와의 첫 만남에 대해 "처음에는 나 자신의 암시에 복종할 수 있는 문맥을 인정하고 크게 풍요롭게 했다"^[11]고 반성했다.

3년(1957–1960) 동안 텍사스 오스틴에 있는 서남부의 성공회 신학교에서 가르쳤다.UNC에서 철학과 교수를 지낸 그는 그곳에서 철학적 신학과 기독교 비평 강좌를 포함한 기독교와 문화 강좌를 발전시켜 달라는 요청을 받았다.^[12]1962년에 그는 옥스퍼드 머튼 대학의 방문 연구원이었습니다.

1960년 포테트는 듀크대 신학대학원 교수진에 기독교와 문화의 부교수로 입사했다.듀크 신학파의 다른 교직원들과 마찬가지로, 그는 종교학과의 대학원 과정을 정기적으로 가르쳤는데, 주로 철학적인 성격을 띠고 있었다.그는 폴라니(Polani)의 매그넘 오푸스(Magnum ^[14]oppus Personal Knowledge)에 초점을 맞춘 세미나를 통해 마이클 폴라니(Michael Polanyi)의 아이디어를 자신의 강의에 끌어들였고,^[13] 폴라니 자신이 1964년 봄 학기 듀크 강의를 할 수 있도록 주선하였다.Poteat was also a participant in the Polanyi-centered Study Group on Foundations of Cultural Unity in August 1965 and August 1966 at Bowdoin College, organized by Edward Pols, Polanyi, and Marjorie Grene; participants included Elizabeth Sewell, John Silber, Iris Murdoch, and Charles Taylor, among others, led by Polanyi, Grene, and Pols.^[15]

1968년 여름 그와 그의 동료인 토마스 A.Langford, Lily Endowment의 기독교와 정치 연구 프로그램을 위해 Duke University Press에 의해 그해에 출판된 지성과 희망: Michael Polanyi 사상의 에세이 편집 작업을 마쳤다.페스트슈리프트(festschrift)인 이 책은 미국과 유럽의 주요 학자들이 폴라니 철학 작품의 첫 번째 장편 학제간 논의의 하나였다.^[16]또한 1968년 포테트는 듀크 신학대학에서 전학하여 종교 및 비교학 교수로 듀크 종교학부에서 전임교사를 가르쳤다.

같은 해 포테트의 현재 및 전 대학원생 그룹이 사우스캐롤라이나주 포트 캐스웰에 있는 수련회에 모여 그의 멘토 밑에서 그들이 즐겼던 지적 우정을 나누고 그가 고려하도록 제기했던 많은 문제들 중 몇 가지를 곰곰이 생각해보기 위해 모였다.포테트 자신도 이듬해 합류했는데, 이 단체가 노스캐롤라이나주 더치크릭폴스 인근 산들의 수련회 센터에서 만났다.1975년 채플힐 외곽의 한 장소에서 끝난 이 회의는 '포테트 번치', '라 코사 노스트라 델라 포테트', '더치 크릭 폭포 심포지엄' 등 여러 이름으로 매년 계속됐다.폴라니 소사이어티가 개최한 포타트의 연구에 바친 이후 모임에서 참가자들은 현대의 학문 문화를 전형적으로 보여주는 초임계적 지적 능력과 대조적으로, 포타트가 작사, 즉 "포타트"에 의해 강조되고 묘사된 후 기념되는 중요한 지적 삶의 질을 보여 주었다는 데 의견을 같이 했다.그 모임은 "성가적인 질서"를 예시했다.^[17]

1968-69 학년 동안 포테트는 고대 그리스의 예술과 문화를 연구하기 위해 그리스(주로 아테네)로 안식년을 갔다.그가 도착한 직후 그는 우연히 그 예술을 접하게 되었고, 그 후 유명한 그리스의 조각가 에반겔로스 무스타카스의 인물과 만나게 되었는데, 이것은 그의 사고방식을 심오하게 개혁하게 하고 안식년 계획을 완전히 중단시켰다.그는 나중에 이 만남을 "고아인의 토막살인"이라고 묘사했다.내가 의지했던 지적 범주는 더 이상 적합하지 않았다.내 모든 존재, 즉 내 마음은 활기찼다."^[13]

포테트는 오랫동안 시각 예술, 드라마, 문학에 대한 진지한 연구를 추구하여 그 주제들을 그의 가르침 속에 깊이 엮었다.그는 무스타카스가 그리스 문화와 신화에 대한 활기찬 뿌리가 그토록 말라버린 서양 미술의 영향을 완전히 벗어났다고 믿었던 르네상스-개혁-조명적 관점의 영향에서 완전히 벗어난 것처럼 보이는 예술가라고 인정했다.^[18]1970년 봄, 그는 듀크 대학교 미술관에서 무스타카스의 조각과 시각 미술 전시회를 주선했다(3월 3일).^[19]무스타카스와의 만남과 그의 작품에서 비롯된 포테트의 사고 전환은 그의 폴라니안 명상에서 절정에 달했다. 사후 비판 논리의 탐색(1985)에서, 그것의 완전한 표현은 출판되었다.^[20]

무스타카스 전시회에 이어 여름에도 포테트는 스탠퍼드대에서 초빙교수로 '에로티즘, 음악, 광기'와 '종교와 예술' 두 가지 과정을 가르쳤다.^[21]이듬해 봄 그는 오스틴의 텍사스 대학에서 다시 전자의 과정을 가르쳤다.1970년대에 3년 연속 UNC-그린즈보로에서 후배들을 위한 우등 세미나를 가르쳤다.1969년 포테트는 국립인문학부 소속으로 임명되었다.1972년부터 1978년까지 듀크 종교부의장을 지냈다.

1987년 듀크 교수직에서 은퇴한 후 포테트는 박사과정 학생 몇 명을 계속 감독했으며 두 권의 책을 저술했다: 철학적 데이북: 사후 비판적 조사(1990)와 지상 복구: 회상에서의 비판적 운동(1994).1993년, 두 명의 전학생 제임스 M.니켈과 제임스 W. Stines는 1953년과 1981년 사이에 가장 많이 출판된 포테트의 에세이 23편을 편집하여 소개했는데, 이 에세이는 '인간의 프라이머시'와 '문화의 언어'라는 제목의 것이었다.^[22]1994년부터 1999년까지 그의 아내 패트리샤 루이스 포테트는 그리스 아테네 대학 총장(뉴욕 주립대학 시스템의 일부)을 지냈다.그곳에서 그는 대학의 성인 교육 프로그램에서 무료로 강좌를 가르쳤다.

윌리엄 H. 포테트는 2000년 5월 17일에 세상을 떠났다.그의 논문은 예일 신학교 도서관에 보관되어 있다.그가 사망할 당시 그는 첫 번째 아내인 마리안 켈리, 그들의 세 자녀와 세 손주, 두 번째 아내인 패트리샤 루이스 포테트, 그리고 그의 두 여동생과 함께 생존했다.

2014년 그의 전 제자들과 다른 숭배자들 중 33명이 예일 신학학교에 모여 그의 삶과 업적을 기리는 심포지엄을 열었다. "인간의 영장:윌리엄 H. 포테트의 지적 유산"이며 폴라니 협회가 후원한다.^[23]During that event, a sculpture and painting by Evángelos Moustákas relevant to Poteat's teaching were donated to Yale and as of this writing are on exhibit at the Yale Divinity School. (The sculpture, "From Catastrophe to Rebirth", is on display at the school's bookstore, and the painting, "Orpheus and Eurydice", decorates the office of the dean of 학교이 심포지엄과 기증된 예술작품을 위한 웹사이트가 마련되어 있다.)

가르침과 아이디어

윌리엄 포테트를 위한 가르침이 무엇이었는지를 이해하기 위해서는, 박사과정 학생으로서 그와 가장 밀접하게 연관된 사람들에 따라, 그가 주로 무엇을 성취하려고 했는지, 특히 그의 가르침에서, 그리고 일반적으로 그의 지적 노력에서 무엇을 이루려고 노력했는지를 깨닫는 것이 중요하다.정보와 이해를 전달하는 것은 보통 일이 아니었고, 학생들이 어려운 아이디어와 지문을 숙달하도록 도와서 학생들이 그러한 숙달하도록 도울 수도 없었다. 비록 이러한 과제들이 불가피하게 관련되어 있기는 했지만 말이다.^[24]

그가 가르치는 일차적인 목표는 학생들에게 근대성을 특징으로 하고 학계에서 지배적인 '비판적 지성'과 '반성'의 방식에서 그와 마이클 폴라니(Michael Polany)가 '비판적 사고방식'이라고 부르는 것으로 감성과 관점의 근본적 전환을 유발하는 것이었다.어떤 주제(내용, 교육, 무관심한 사상의 대상으로 지적 숙달과 비평을 받아야 할 문제)에만 관심을 기울이는 대신, 그 변화에는 지적 그 자체의 방법, 특히 그 대상에 대한 세상의 사람으로서의 대응적 관계의 방법에 대한 인식이 수반된다.생각—개인적으로 어떻게 그것에 자신을 연관시키는지에 대한 생각.그 인텔리전트한 선택 방법, 즉 사상의 대상에 대한 개인의 관계, 즉 다시 말하면, 지식인과 알려진 사람 사이의 근본적인 관계는 주로 암묵적이며, 명확하게 표현하기 어렵고, 따라서 쉽게 반영할 수 있는 어떤 것이 아니며, 이것이 노하우 과정에서 더욱 잠재적으로 결과적일 수 있다는 것이다.ng.^[25]

포테트와 폴라니는 '객관적'을 달성하기 위해 초임계 의심, 경계 거리, 객관화의 관계를 추정하면서 아는 방법을 추적하지 못하는 경향이 있는 사고와 알기에 대한 비판적 접근방식의 본질적 수정과 자연적 계승이 포스트임계적 사고방식이라고 이해했다."지식"은 개인의 존재와 관여가 금지되거나 억압된다.알음알음 과정에 개인적 관여를 가정함으로써, 알려진 것의 객관성을 간음하는 것으로 생각되기 때문에, 개인적 참여의 결과인 그 지식의 특징은 결과적인 개념에서 빠진다. 특히 알음알음을 하고 있는 주체의 존재를 포함하여 말이다.o는 문맥을 파헤치고 그 사실을 파악하고 있다.그들의 견해에 따르면, 비판적 사고 방식은 그러한 비인격적 관계만이 불변의 진리를 초래할 수 있다는 인정되지 않은 가정 하에서 작동한다.결과적으로, 그것은 대부분 그러한 가난하고 환원적인 관계에 수반되는 왜곡을 망각한 것이다.^[26]

객관성의 우상화에 있어서, 포테트와 다른 비판론 이후의 철학자들에 따르면, 비판적 관점은 포테가 어떤 것인지에 대한 모든 측면, 즉 개인적 존재, "마음껏" 참여, 공감, 배려, 사려 깊은 환대, 그리고 민감하고 사려 깊은 해석을 통해서만 오는 것을 아는 데 전적으로 기여하는 것을 잃는 경향이 있다.그리고 폴라니(Polanyi)는 인드웰링(Indwelling)이라고 부른다.따라서 평가절하하고 망각하게 됨으로써 비판적 모드는 어떻게, 무엇을, 그리고 일반적으로 아는 사람과 알려진 사람 사이의 근본적인 암묵적 관계에 대한 친밀한 연결고리는 그 자리에 무색하고, 목적도 없고, 무의미한 물체의 세계를 그대로 방치하게 된다.포테아트의 말로 하자면

모든 사물에 대한 완전한 탐구를 요구하고, 모든 배경을 전경에 끌어들이고, 모든 것을 초점화함으로써 초점과 종속 사이의 긴장을 풀고, 지각의 일시적이고 의도적인 두께를 희석시키고, 생각을 탈역사화 하는 것은 비판적 사고의 영원한 유혹이다... 모든 그늘진 곳을 밝게 하기 위해,그리고 우리 존재의 뿌리를 공급하고, 모든 내부 exterior과 마음 disincarnate에, 그 사상에 의해 시간 연장 없이 절대적으로 명쾌한 'moment'에 파악할 수 있도록, 27[모든 논리적 이질성 균질화하는 모든 인식론적 계층 구조가 꺾이기 지식을 정의할 시간과 공간에서 모든 반사 unsituate기 파내지.]

Poteat은 학생들에게 Post-Critical 모드로의 전환을 위해서는 크게 잠재의식적이고 심오한 자기 계발적 추상성 즉 Modernity의 "기본 모드"에서 벗어날 필요가 있다는 것을 보여주었다.자유로워질 수 있을 때, 그 길은 자신의 진정한 자아와 하나가 될 수 있고, 다른 사람의 진정한 자아와 자신이 관계된 세상의 사물들에 더 완전하게 존재할 수 있다는 것이 분명하다고 그는 가르쳤다.이런 일이 일어나려면, 그러한 자기 합리화 경향과 그들의 비극적인 결과에 대한 예리한 인식이 개발되어야 한다.사고의 중심 동기인 운전으로서의 초비판적 의심 대신에, 자신을 무진장 드러내는 현실의 암묵적 암시, 공통의 진리에 대한 열정적인 방법론적 믿음의 회복에 중심을 둔 '후비판적' 감성을 공유하게 된다.^[28]그래서, 이해의 자신을 이해하는 사람 변화에서 전 분할(지금 착각을 받)사이의 주관적인 인식자는 외부의 세계와depersonalized 개체의 지식 사이에 개체에 통일된 mindbodily knower 깊이, 충분히 연루되어에 존재하는 자연과 문화적 세계와 함께 다른 사람들이다.[29]

포테트는 아이러니한 입장의 조합을 통해 이러한 교육학적 업적을 이루었는데, 그는 의도적으로 자신이 전달해야 할 것을 단순하고 직설적으로 받아들이기 불가능하게 만들었고, 학생 자신의 생각과 아이디어가 텍스트 u에 미치는 영향을 의심하고, 끌어내고, 밝혀내기 위해 소크라테스 방법을 능숙하게 사용했다.더 많은 고려사항과 그것이 제기한 문제들.^[30]

Poteat는 일반적으로 특정 할당된 텍스트의 세미나 토론 중에 발견과 방향 전환의 과정을 수행했으며, 종종 서로 관련되었다.Although other texts were included from time to time, a central core of key texts included Polanyi's Personal Knowledge, Wittgenstein's Philosophical Investigations and On Certainty, Merleau-Ponty's Phenomenology of Perception, Hannah Arendt's The Human Condition, and a selection of Kierkegaard's works, particularly his essay "The Immediate Stages에로틱 또는 뮤지컬 에로틱 중 하나/또는 vol. 1의 1권.그 책들에서 그들의 저자들은 "인간의 지식과 행위의 본질에 관한 유럽 계몽주의의 사전"^[31]에 대해 급진적인 비판을 했다.

말년에 그는 이 교육 노력의 주된 초점을 다음과 같은 말로 묘사했다.

[그것은] 워커 퍼시가 "옛 현대"라고 불렀던 것에서 벗어나는 상상의 길을 상호 모색하는 맥락에서 대학원생 3세대가 반나절 정도의 "카노니컬" 책으로 설정된 지속적인 비판적 구어체였다.

나, 그리고 그들이 진정으로 콜로키에 합류한 척도의 내 학생들은 처음부터 근대성의 비판적 전통에 대해 근본적으로 비판적이기를 열망했다. 즉, 우리는 사후 비판적이 되기 위해 착수했다.

다른 기생충처럼, 이 본질적으로 장구한 경련은 약해져서 결국 무너지는 것이 아니라, 오히려, 그것이 형성된 대학과 그것이 누구의 고통으로 살아왔는지를 변화시키는 것을 바라면서 숙주에게 박쥐처럼 되어왔다.적어도 이 구어체를 지탱해 온 사람들은 그러기를 바라고 변화해 왔다.^[32]

그"심오한 혼란"Poteat의 예로는 그가 지정하여 준 원문에서 인용 퍼시에 워커 퍼시와 고대 근대기 Patricia루이스 Poteat의 논평:언어, 주장, 그리고 TellingStories"의 현황에서 확인할 수 있다.:[33]"퍼시의 개념적 비전을 계속해서 더 그의 스타일과 어휘로 모호해가 진보적이 된다.그녀는 퍼시의 수필에서 "그는 종종 그가 비판하고자 하는 현대 철학의 매우 일관성이 없는 것에 희생당한다"^[34]고 제안한다.

Poteat의 교육학을 생생하게 보여주는 또 다른 예는 "Thanks For Everything, Poteat!:Polanyi Society Journal 전통과 Discovery의 "A Intelligent (But Personal)^[35]

리코어의 프로이트와 철학...지루한 책이다. 그리고 그것은 내가 포테와 함께한 첫 수업의 배정된 책이었다. ...리코우르가 하고 있던 '무엇'과 포테아트가 단순히 '보기'가 아니라 우리가 경험하기를 바랐던 '무엇'은 리코우르의 그리 오래가지 않은 카르테시아니즘이었다.포테트는 우리가 헤엄쳐 들어온 데카르트 물과는 다른 것을 알기 위해서는 우리가 몸부림치고 몸부림치는 것이 필요하다고 확신했다.포테트와 내 동료 학생들과 싸웠기 때문에 나는 나중에 [다른 작품들]에서 같은 패턴을 볼 수 있었다.

포테아트는 교수 방법론을 위해, 특히 듀크에서 그 작은 텍스트 핵심을 집중적으로 그렸음에도 불구하고, 그의 가르침은 매우 넓은 범위에 걸쳐 서양 문화사, 르네상스 시각 예술, 비극, 고대 그리스 문화, 그리스와 히브리 형이상학, 실존주의, 보통 문화의 상호작용을 포함시켰다.언어 철학, 신화 및 상징 이론, 종교 언어, 과학 철학, 현상학, 철학 심리학, 철학적 인류학.

듀크 종교부의 동료 교수인 로버트 오스본은 학생들과의 가깝고 강력한 관계와는 대조적으로, 듀크 종교부의 동료 교수와의 관계도 비교가 되지 않는다고 말했다.^[36]

듀크 대학의 내 동료들과 나는 빌이 인상적이고 주목할 만한 인물이라는 것을 알아챘다....그는 명석하고 널리 읽히고, 매우 매력적이고, 심지어 매력적이고, 기발한 지성인 등 매력적인 사람이었다.그러나 그는 수수께끼였다.종교학과에 있는 우리들 중 아무도 그를 알고 있거나 그를 알기 시작했다고는 생각하지 않는다…….그가 우리와 함께 있는 동안 - 약 27년 동안...—우리는 그의 이야기를 들어본 적이 없다. ...그는 학생들과의 회의와 그가 상당히 성공적으로 주재한 의무 부서 회의 외에는 학과에서 거의 시간을 보내지 않았다.그렇지 않으면 그는 최소한으로 출석했다.그는 동료들이 공연할 때에도 지역적이든 전국적이든 미국 종교 아카데미의 모임에는 참석하지 않았다.요컨대 그는 우리가 통상적으로 동료를 생각한다는 의미에서 진정한 동무가 아니었다…….빌은 처음이자 마침내 선생님이었다.

글과 아이디어

윌리엄 포테트는 독창적인 사상가였지만, 대화, 교육, 그리고 글쓰기에 있어서 매우 민첩한 사상가로 알려져 있었다.결과적으로, 그의 많은 아이디어들은 다른 사상가들의 아이디어로 시작하고, 끌어들이고, 그리고 그 아이디어들을 바탕으로 하지만, 그들의 기원자들을 놀라게 했을지도 모르는 방식으로 그것들을 발전시킨다.앞서 지적했듯이, 그의 학생들은 종종 포테트가 그것을 끄집어내지 않았다면 결코 밝혀지지 않았을 방법으로 그들 자신의 아이디어에 의해 암시되고 전제된 것을 발견하는 것에 놀라움을 금치 못했으며, 대개는 그의 학생들이 그들 자신의 방식으로 발전할 수 있도록 하기 위해 그 주제에 대한 자신의 의견을 보류했다.때때로 학생에게는 그녀 자신의 생각과 포테트의 생각 사이에 차이가 있는지 분명하지 않았다.^[37]

수업 토론 중이나 출판된 글에서 포테트가 비트겐슈타인이나 폴라니, 또는 멀레아우폰티의 아이디어를 제시하고 탐구할 때도 비슷한 과정이 작용하고 있었다.포테트는 (예를 들어) 폴라니(Polanyi)가 분명히 자기가 무슨 말을 하고 있는지, 무슨 말을 하고 있는지, 또는 무슨 말을 했어야 하는지를 깨닫지 못하고, 자신의 (P)에 충실하지 못하고 있다는 코멘트와 함께 때로는 특정 사상가의 어떤 사상에 주의를 환기시키곤 했다.올라니(Olani)의 다른 지점과 마찬가지로 이 지점에서 가장 깊은 통찰력.Poteat은 언어의 모호함과 뉘앙스에 대해 비상하게 경각심을 가지고 있었고, 그는 그의 학생들에게 그들 스스로 유사한 경각심을 기르도록 지도했다.비록 미묘한 모호성에 대한 인식이 사상의 완전한 이해를 용이하게 하지만, 그것은 그가 출판한 많은 작품들(그리고 때로는 그의 학생들의 글에서도)에서 발견되는 경향을 가정적으로 만들어 내고, 달리 길고 복잡한 문장 가운데, 때로는 두 개 또는 두 개의 문장 속에서 단어나 구절의 정확한 감각에 자격을 부여하고 설명하게 된다.단 하나의 난해한 문장으로 회자하다.한편, 포테트는 종종 이러한 작가들의 핵심 통찰력 중 하나라고 확신하는 것을 가져다가, 그것을 자기 자신에게 전용하면서, 그 함의를 끌어내어, 원작자가 만든 것, 특히 그의 저서 폴라니안 명상에서 분명히 드러난 것 이상으로 그것을 발전시켰다.그가 그들의 통찰력을 자신의 통찰력이라고 주장한 것이 아니라, 오히려 그들이 표현하고자 하는 현실과 그들의 더 깊은 함의를 더 잘 이해하기 위해 그들의 통찰력의 도움으로 추구한 것이다.^[38]

마이클 폴라니와 모리스 메를라우-폰티 둘 다에서 파생된 그러한 생각 중 하나는 포테트의 마인드바디(그가 만든 용어)에 대한 개념이다:^[39] 사람들은 육체 속에 (단순히) 정신이 있는 몸이 아니며, 특히 데카르트가 그들을 연장된 물질과 중요하지 않은 의식으로 간주하는 방식으로는 특히 아니다.그 대신 사람은 마음과 몸 둘 다 한 번에, 하나와 같은, 모든 면에서 분리할 수 없는, 즉 성찰에 별개로 취해진 '마음'과 '몸'이 우리가 사전반사 상태에 있다고 전체 사람으로부터 추상적인 생각을 심각하게 왜곡하고 있다.포테트에 따르면, 사람의 마음가짐은 세상에서 자신의 위치, 즉 자신의 모든 활동에 대한 '지향적인 시기'와 그 장소에 대한 수단, 그리고 그것과 관련해서만 다른 모든 장소와 사물이 전혀 말이 될 수 있는 것이다.즉, 정신체는 지각적이고 운동적이며 지향적인 자아로서 모든 사람의 삶의 능동적인 중심이다.^[40]데이비드 W. 러트리지 박사는 포테트의 마인드바디 설명에 대해 아주 간략하게 다음과 같이 쓰고 있다.^[41]

사고, 글쓰기, 자전거 타기, 테니스에서 자신의 신체에 대한 자신의 현상학적 검사를 통해 포테트는 사실 우리에게는 우주의 다른 어떤 것과 근본적으로 다른 것일 때 다른 것과 같은 것으로 생각하게 만드는 비판적 전통의 음흉한 경향을 드러낸다.그것은 우리가 세계를 향해 나아가는 모든 것이 시작되는 중심이다. 그 시작은 다음과 같다.

엄마의 뛰는 심장이 내 태아 몸을 통해 생명의 피를 리드미컬하게 펌프질하는 내 어머니의 자궁 안에서, 내 처음이자 가장 원시적인 우주의 바로 밑바닥으로 내 원초적인 시작을 향해 형성되는...이러한 형태는 나를 위한 것이며, 심지어 의식적이고, 성찰적이고, 비판적인 나를 위한 것이며, 전형적으로 측정된 시간의 형태는 템포, 박동, 스트로피, 맥박이다.그때 내가 알고 있는 최초의 질서, 즉 어머니의 고동치는 마음의 질서로서 세상의 모든 형태와 의미와 질서를 개척하려는 나의 사전반영적이고 비선택적인 마음가짐에는 나보다 훨씬 오래된 고대의 편견이 있다.^[42]

질서, 척도, 연결성, 즉 논리성에 대한 인간의 관념의 토대는 언어적 인식의 이 사전적 수준에 놓여 있는데, 그것은 피할 수 없이 우리 것으로서, 우리를 떠나지 않고, 그리고 고등 사상의 모든 표현들이 에듀된 것이다.형식적인 성찰이 있기 훨씬 전에 이미 우리에게 의미를 부여한 세계에 몰입해 있었더라면 패턴, 질서, 리듬에 대한 인간의 감각은 또 어디서 나왔을까?

…강장 마인드바디가 우리의 모든 의미-의미적 행위들이 착안되어 실현되는 만능적이고 불가역적인 매트릭스라면, 다시 말해 이 세상의 존재로서의 우리 자신에 대한 새로운 그림이 우리를 분명하게 모략과 소동에 놓이게 하는 데 적극적으로 관여했다는 것은 분명하다.오럴드의 시간적 두께는 우리 자신의 카르날 주스에 절여져 있고, 그러면 우리의 합리성은 우리의 가장 원시적인 감각, 운동성, 그리고 방향성을 가진 불가분의 컨센구인 여기에서만 나타날 수 있다.^[43]

Poteat의 또 다른 중요한 아이디어 중 하나는 Poteat의 Polanyian Medcles를 지지하는 마지막 인용문에서 다루어졌다. 사후 비판 논리의 검색에서, 논리, 수학, 기하학, 컴퓨터 처리를 포함한 모든 명시적으로 형식적인 합리성 모드와 그들이 우리의 테크노크라테스 세계에서 우리에게 부여한 놀랍도록 유용한 모든 것들이 궁극적으로 우리의 정신보디의 사전반사적으로 살아있는 살에 뿌리를 두고 있다는 것이다.es 세계—어떤 의미에서도 타당성을 타협하는 것이 아니라 의미와 일관성을 가능하게 하는 힘으로서.포테아트의 말로 하자면

그러므로 나는 우리 몸에 대한 생각에서 개념적으로 소외된 이 문화의 섭리적인 카르테시아니즘에 미묘하게 만연된 "그림"과는 반대로, 형식화된 합리성 -수학적이고 형식적인 논리 - 우리의 본질적인 m의 "함께 매달려"와 "감정적인 만들기"에서 파생되고 기생적으로 남아 있다고 주장한다.아직 선택되지 않은 세계와 그 세계에서 우리의 선택되지 않은 "생각"과 행동들에 불건전하게 뿌리박고 있다.물론 이것은 우리가 '이유', '논리', '몸', '마음'과 같은 개념들을 사용하는 것들의 혼합이 일부만 언급할 뿐 대폭적으로 수정될 것이라는 것을 의미한다.^[44]

포테아트가 다른 사상가의 아이디어에서 출발하여 스스로 만든 가장 중요한 아이디어들 중에는 이미 이 글에서 여러 차례 논의된 포스트-임계(Post-Critical)의 개념이 있다.Post-Critical이라는 문구는 마이클 폴라니의 개인적 지식에서 직접 인용한 것이다. 사후 비판 철학(1958년)을 향해, 그러나 포테아트는 폴라니(Polanyi)가 의미하는 것은 현대 지적 문화의 다른 철학 비평가들에 의해 주창된 사고 방식의 변화, 특히 아카데미에 있어서 그러한 문화를 지배하게 된 비판적 사고 방식의 비평가들과 실질적으로 유사하다는 것을 발견했다.에미. 폴라니 외에 포테트 비평가들 중에서는 파스칼, 키에르케고르, 비트겐슈타인, 멀라우-폰티, 아렌트가 최고였다.^[45]각기 다른 방식으로, 모두 계몽주의 시대부터 지적 사고를 규정해 온 '비판적' 지적 감수성을 넘어 타파하려 했다.으로서 원래 르네 Descartes,[46]에서 조사의 비판적 모드 일그러짐이 없는 진실에 믿음 것은 명백하고 뚜렷하게 그리고 그것과 함께 증명 itse 명시적으로 제공할 요구하기 위해 극도의 의심이 렌즈 각 후보자와 doubt—specifically을 향해를 통해 현실과 만남을 걸러 냄으로써, 도달하고자 하는.다면신빙성을 부여하기 전에 의심의 여지가 있다.물론 이것은 당연하게 여겨지는 모든 것, 전통으로부터 전해지는 모든 것, 신앙의 문제로 소유되는 모든 것, 우리의 감각 경험의 전달, 그리고 상식적인 판단, 특히 불확실한 것, 무기한 또는 불분명한 것 등을 문제 삼는다.현대 시대의 우세한 인식론적 패러다임의 출현과 현대 과학의 메서드의 중심 요소 찍은 이후, 임계 모드를 사상가들의 앞서 이야기 했듯이 많은지만, 특히 Polanyi,[47]에 의해 고차 현실과 이상에 대한 광범위한 회의적인 번식을 위해, 여학생들을 공격해 왔다.에서gs와 전통적으로 예술과 인문학과 관련된 주장된 현실.결과적으로, 인간의 주관성에 대한 명백한 근거 없는 투영으로서만 살아남으면서, 객관적인 현실을 구성하도록 허용된 것에서 본질적인 의미, 목적, 가치를 걸러내고, 우리 문화권 내의 수많은 사람들이 뿌리 없는 허무주의, 절망에 시달리며 계속 고통받고 있는 것은 놀랄 일이 아니다.^[48]

Poteat과 Polanyi의 관점에서, Post-Critical은 이 Critical 모드로부터 진정한 지적 조사의 핵심에서 상당히 다른 무언가에 대한 심오한 인식으로의 전환을 지정한다.의심과 의심 대신에 진실을 발견하고 사물을 이해하려는 암묵적인 방법론적 믿음, 즉 지적 열정이라는 것이 있다.이러한 변화를 인식하고 수용하기 위해서는, 포테트는 고립되고, 철회되고, 보류된 믿음과 열정에서 개인의 존재감, 공감, 창조적인 능력까지 쏟아져 나오는 지적 돌파구뿐만 아니라 실존적 변혁이 필요하다는 것을 깨달았고, 적극적으로 진실의 암시를 파악하여 암시에 손을 뻗쳤다.아직 밝혀지지 않은 현실은 조사의 어떤 분야에서도 찾아볼 수 있다.^[49]

포테아트가 가르침과 특히 후기 저술에서 채택한 독특한 철학적 방법론 중 하나는 일부 작가(특히 그의 현상학에서 Merleau-Ponty)가 '존재 현상학' 또는 '정당한 현상학'이라고 부른 것과 매우 유사하다.포테트는 메를라우폰티의 실존적 현상학 실천에서 후세렐이 말하는 "자연적 관점"(물질적 사물의 객관적 세계, 아마도 그 중 하나일 것으로 추정되는 3인칭 추상적 설명)에서 에드먼드 후세렐의 변화를 실존적으로 전용하는 수단임을 인정했다.우리가 살아 있는 몸 안에서만 알고 있는 구체적이고, 미리 반사되는 "라이프월드"Merleau-Ponty에게 실존 현상학은 라이프월드의 경이들이 자연적 관점에서 도출되는 어떤 추상적 개념보다 더 근본적인 개념으로 적절히 묘사되고 이해될 수 있는 방법이다.^[50]Poteat는 Critical에서 Post-Critical로 전환하는 또 다른 사례로서 실존 현상학의 관행을 통해 Merleau-Ponty의 이러한 변화나 전환에서 인정하였다.몇몇 현상학자들이 시도했듯이, 이 방법론을 체계적으로 추구하기 보다는, 포테트의 가르침과 저술에서 그는 보통 우리가 반사적으로 인지하지 못하거나 분명하게 표현할 수 없는 세상에 존재하는 우리 정신의 암묵적인 측면을 묘사하고 우리의 주의를 환기시킨다.그것은 우리의 일상적인 사고 패턴의 매우 추상적이고 현대적인 고정관념으로 인해 우리는 그러한 경험의 측면을 인식하지 못하게 하는 명시적으로 만들어질 수 있는 것에만 습관화되어 있는 것이다. 그 현실은 전체적으로 파악되거나 이해될 수 없다.포테트는 우리가 그러한 암묵적인 측면에 눈을 뜨게 한 다음 그것을 우리 자신의 확장으로 적합시켜, 우리가 이 세상에 존재한다는 사실을 우리 자신의 마음에 반추적으로 근거를 두게 하려고 한다.^[51]폴라니안 명상에서 포테트는 자신의 방법을 "반복 현상학"이라고 명시적으로 묘사하고 있다.^[52]

포테트의 주요 아이디어 중 다른 것은 다음과 같다.

• 자기복용과 자기표현의 변증법.^[53]
• 사람들 사이에서 자신을 화신으로서 회복하고 책임감 있게 소유하는 것(기독교와 유대인의 실존주의의 핵심 상징과 그 근원의 영성의 전통에 뿌리를 두고 깊이 연관됨)^[54]
• 인간은 단순히 언어에 대한 재능을 가진 동물이 아니라, 사람으로서 존재하게 되고 우리 자신을 (언어로써) 깨닫는다.^[55]
• 언어에서의 반사적 자기 참조의 자원, 특히 1인칭 단수명명명사 "I"와 기타 반사명명사들은 우리가 암묵적인 개인적 존재와 책임의 중심까지 식별하고 소유하는 패러다임 수단이다.^[56]
• 우리 문화의 경험을 반영하는 감각을 만들기 위해mindbodily들의 능력을 확장할 단어와 동작의"은유적 intentionalities"동시에 우리에게 그들이 세상을 해석하는지 구체적인 방법들의 포로가 되고 자기 스스로를 비트겐슈타인의 말에"사진"내에 우리 it—captivating 내에.`너는 그림은 포로를 가는 일이 많다."[57]
• 구체적인 장소와 마음가짐의 "여기"는 사전반사적으로 경험했고, 대 현대의 추상적이고 동질화된 공간과 공간적 위치를 경험했다.^[58]
• 구체적인 일시성(시간적 존재의 다면적인 특정한 "예쁘다"와 "역진"을 가진)과 마음의 변화 현재 순간은 사전반사적으로 경험했고, 대 현대의 추상적이고 동질화된 시계 시간을 경험했다.^[59]
• 르네상스 미술의 도래와 인쇄와 문맹의 문화가 만연된 이후 우리의 감성을 객관화하고 외부화하는 경향과 함께 시각 센서리움(대부분, 특히 청각 센서리움)의 우리 문화의 지배력이 증대되고 있다.^[60]
• 서구 문화는 한편으로는 헬레닉 문화에서 파생된 주요 은유와 다른 한편으로는 고대 히브리 문화 사이에서 불안하지만 창조적인 긴장 관계에 있다.^[61]
• 포테아트는 프로이트 정신분석의 사이언톨로지, 이해, 평가, 정당화와는 달리 휴머니즘적인 방법으로 할 말이 많았다.^[62]
• 포테트는 또한 근본적인 온톨로지(Ontology)를 하기 위한 사후 비판적 방법으로 예술의 본질, 특히 폴 세잔의 시각적 예술에 대한 통찰을 밝히는 데 기여했다.^[63]

작동하다

• 인간의 프라이머시와 문화의 언어: 제임스 M이 편집한 윌리엄 H. 포테트의 에세이.Nickell과 James W. Stines (Columbia, MO: University of Missouri Press, 1993)(포테트가 1953년과 1981년 사이에 발표한 에세이와 미발표된 에세이의 모음집)
• 지성과 희망: 토마스 A가 편집한 마이클 폴라니 사상에 관한 에세이.랭포드와 윌리엄 H. 포테트(Durham, NC: Duke University Press, 1968).포테트는 이 책에 수록된 세 편의 에세이의 저자다: "Upon Siting Down to Read Personal Knowledge...: 소개", 페이지 3–18; "신화, 이야기, 역사, 에스챗ology 및 행동:일부 폴라니안 명상" 페이지 198–231과 "부록" 페이지 449–455는 폴라니(Polanyi)가 암묵적 지식의 설명과 관련하여 "특정할 수 없는" 개념을 비정상적으로 사용한 것을 설명한다.
• 폴라니안 명상: 사후 비판 논리의 탐색(Durham, NC: Duke University Press, 1985).
• 철학일기: 사후 비판 조사(Columbia, MO: University of Missouri Press, 1990).
• 그라운드 회복: 회상에서의 중대한 운동 (Albany, NY: State University of New York Press, 1994).
• "Paul Cézanne and Numinous Power of the Real" 인신공격의 "Paul Cézanne and the Numinous Power of the Real": 데일 W. 캐넌과 로널드 L이 편집한 윌리엄 H. 포테트의 철학적 인류학.홀(랜햄, MD: 렉싱턴 프레스, 2016), 187–204.

참고 항목

• 사후 중요도

참조

추가 읽기

전통과 Discovery의 몇 가지 문제: The Polanyi Society Periodical have been dedicated to discussions of the thought of William H. Poteat: XX:1 (1993–94), XXI:1 (1994–95), XXXV:2 (2008–2009), XLII:1 (2015-2016), XLII:4 (2015-2016), and XLIV:1 (February 2018).이 문제들은 polanyisociety.org에서 무료로 온라인에 접속할 수 있다.이 컬렉션의 에세이 중 하나는 포테트의 폴라니와의 관계를 설명하고 포테트를 20세기 철학 안에 배치하는데 있어 눈에 띄게 깊이 파고들고 심오한 것이다: "암묵적인 지식의 명시성:XXXV:2, 48–59년에 키에런 카셀이 쓴 윌리엄 H. 포테트의 폴라니 사후 비판 방법의 적응".

William H. Poteat 사상에 대한 또 다른 확대된 논의는 Walter B의 그것이다.미드, "윌리엄 H. 포테트의 인류학:세계 속의 마인드바디" 정치학 리뷰어 27 (1998), 267–344.

외부 링크

• 윌리엄 H. 포테트 웹사이트
• William H. Poteat은 예일 신학교 도서관에서 출판되지 않은 작품들을 보관하고 있다.