바디 마인드
Bodymind바디마인드는 인간의 몸과 마음이 하나의 통합된 단위로 보여지는 관계를 이해하기 위한 접근법이다. 그것은 정신-신체 문제를 다루려고 시도하고, 정신-신체 이원론의 서구 전통에 저항한다. 바디마인드(bodymind)라는 용어는 신체와 정신 사이의 복잡하고 종종 불가분의 관계를 가리키며, 이 두 단위가 어떻게 하나의 역할을 할 수 있는지를 언급하면서, 장애 연구에서 전형적으로 보여지고 접하게 된다. 심신의학 분야는 심리 과정의 구현된 발현을 조사한다.
이원론 vs 홀리리즘
철학 분야에서 이중주의 이론은 우리의 정신과 육체적 부분- 우리의 마음과 육체적 부분-이 다르거나 분리되어 있다는 추측이다.[1] 홀리시즘(holism)은 우리 생각의 체계, 우리 몸의 체계와 같은 시스템의 모든 성질은 그 구성요소를 개별적으로 보고 결정하거나 설명할 수 없다는 생각이나 추측이다. 오히려, 전체 시스템을 전체적으로 살펴본 것이 의문시되고 있는 사상, 개념 또는 이론을 이해하고 보는 데 결정 요인이 된다.[2]
지구 서양의 경우 대중문화는 우리가 누구인지, 세상을 어떻게 보고 상호작용하는지를 만드는 우리 존재의 두 가지 중심이 있다는 쪽에 더 치우치는 경향이 있다. 첫째는 마음, 즉 생각의 중심, 그리고 마음(혹은 몸)이 우리 감정의 중심이다. 서구 문화에서는 우리를 독특하게 만드는 이런 서로 다른 부분들이 별개인지, 연관성이 있는지에 대한 논쟁이 더 많다.</ref>(필수품, 필요한 소스)
동양 문화, 특히 인도와 중동과 같은 주변지역에서는 육체적 사고방식이 정반대다. '마음'과 '심장'이라는 말은 모두 마음을 가리키는 '치타'로 번역된다. '치타'는 마음을 가리키는 세 가지 중첩 용어 중 하나이다. 나머지 두 사람은 '마나'와 '비냐'이다. 함께, 그것들은 우리 마음의 전부 또는 전체를 구성하는 부분이며, 우리의 정신적 과정 전체를 구성하는 부분이다. 요가와 같은 연습에 자주 사용되며, 더 많은 "자조" 약에 일반적으로 사용되고 따르는, 인도 모델에서, 이 마음가짐은 세 가지 측면을 가지고 있다: 주의력과 감각 처리 능력, 우리의 정체성이나 자아 이미지 생성(더 흔히 에고로 알려져 있음), 그리고 사물을 상상하는 능력, 판단의 형성, 그리고 d를 만드는 능력이다.절개 [3]부위의
역사적 배경
육체적 정신의 개념과 신념에서 중요한 인물은 미국의 철학자, 학자, 철학, 종교, 문화 분야의 교수인 윌리엄 H. 포테트(1919년 4월 19일 ~ 2000년 5월 17일)이다. 일생 동안 포테트는 포스트-임계철학에 큰 공헌을 했고, '몸짱'과 같은 조형적이고 영향력 있는 사상의 리더로 알려져 있었다.[4] 철학에서 강조했던 사람으로서, 그는 자신을 "실무 변증학자"라고 밝혔다고 한다. 그는 현대 생활의 혼란스러운 측면의 추론과 사실에 의문을 제기하고 이해하고 도전하도록 자신뿐만 아니라 주변 사람들에게도 격려하고 도전하는 것으로 알려져 있었다. 포테트는 1952년 "신념의 안정"을 쓴 마이클 폴라니로부터 그의 영감과 아이디어를 끌어냈다. 이 에세이에서 폴라니 교수는 어떻게 신념을 유지하는 두 가지 방법이 있는지에 대해 말했다. 그는 "일부는 기도서(공통기도서)의 말로 읊을 때 사도의 신조처럼 특정 신앙의 노골적인 직업에 의해 잡혀 있다"고 말했다. 다른 형태의 믿음은 모든 경험이 해석되는 특정한 개념적 틀에 의존함으로써 암묵적으로 유지된다."[5] 포테트가 더 많은 영감을 얻기 위해 바라본 다른 영향력 있는 사람들은 덴마크의 철학자 쇠렌 키에르케고르드(1813-1855), 최초의 실존철학자(개인존재와 자유, 선택을 강조하는 철학), 오스트리아-영국 철학자 루드비히 비트겐슈타인(1889-1951) 프랑스 철학자 마우리키우스였다.E Merleau-Ponty(1908–1961)와 독일계 미국인 철학자 및 정치 이론가인 Hanna Aernt(1906-1975) 등 많은 사람들이 있다. 이러한 사람들과 그들의 사상은 포테아트의 자신의 사상과 이론과 함께 그가 오늘날의 현대 세계에서 바디마인드가 무엇인지에 대한 개념과 사상을 더욱 이해하고 공유하는 데 도움을 주었다.
몸과 종교
바디마인드에 대한 접근은 복수의 믿음과 실천을 통해 믿고 본다.
불교
불교에서는 나마루파(namarupa)라고도 하는 바디 마인드의 개념이 핵심이다. 불교의 모든 다른 분파가 공유하는 또 다른 유사점은 'śla', '사마디', '프라자냐'의 일상이다. 불교의 사상과 실천은 인도에서 시작되었고, 현재 전 세계에서 행해지고 있다. 불교의 핵심 가르침은 3대 보편적 진리, 4대 고귀한 진리, 8대 길이다. 불교는 특히 오늘날 다양한 진보, 사상, 신념이 공존하는 현대 세계에서 우리가 신체의 접근법을 보고 더 완전하게 이해할 수 있는 주요한 방법 중 하나이다.[6]
현대적 이해
"마음은 감각, 감정, 생각, 상상 등 정신적 단편들로 구성되어 있으며, 모든 것이 질서 정연한 순서에 따라, 이제는 혼란스러운 방식으로 흘러가고 있다. 한편, 신체는 물리학의 기본 법칙에 따라 구성되며, 그 구성요소는 잘 확립된 생리학 법칙을 따른다. 이러한 두 가지 특징적 차이 즉 심신의 문제로 이어지는 것이 바로 이 두 가지의 특징적인 차이점이다.[7] 만약 마음이 우리가 누구인지, 또는 우리 신체가 하는 것에 더 많은 영향을 미친다면, 아직 구체적인 증거는 없다. 서양 사람들은 이원론 사상을 더 믿는 경향이 있지만, 홀리리즘 사상을 믿지 않을 이유가 없다. 홀리시즘의 사상을 이해하고 살아가려고 노력하는 전 세계의 많은 사람들은 자기 자신, 환경, 그리고 주변 사람들과 더 연결되어 있다고 느낀다고 말한다. 무엇보다도, 몸가짐은 모든 것이 연결되어 있다는 것의 중요성을 보여준다. 우리 자신 내부와 외부 둘 다. 바디마인드는 오늘날 현대 세계에서 특히 현대와 대체의학에서 많은 다양한 상황에서 제기된다.
대체의학과 관련성
대체의학 분야에서 바디마인드는 다음과 같은 의미를 내포하고 있다.
- 육체와 정신, 감정과 정신은 역동적으로 상호 연관되어 있다.[8]
- 육체적 스트레스, 정서적 상처, 쾌락을 포함한 경험은 신체의 세포에 저장되어 자극에 대한 반응에 영향을 미친다.[9]
용어는 다음을 포함하는 여러 가지 학문이 될 수 있다.
- 심리신경면역학, 심리적 작용과 인체의 신경과 면역계 사이의 상호작용을 연구하는 학문이다.[10]
- 신체심리학의 기본원리를 응용한 심리치료의[15] 한 분야인 [11][12][13][14]신체심리치료. 그것은 피에르 자넷, 지그문트 프로이트, 특히 빌헬름 라이히의 작품에서 비롯되었다.
- 신경생물학, 신경계[16] 연구
- (명상 전통에서) 바디 마인드.
- 나마루파는 불교에서 심신의 개념이다.
- 심신의학이란 인간과 동물의 신체 과정과 삶의 질에 대한 사회적, 심리적, 행동적 요인 사이의 관계를 탐구하는 학문 간 의학 분야다. 정신 과정이 의학적 결과에 영향을 미치는 주요 요인으로 작용하는 임상 상황은 정신의학이 탁월한 영역이다.[17]
- 포스튜럴 통합(Postural Integration)은 1960년대 후반 미국 캘리포니아에서 잭 페인터[18](1933~2010)가 인문심리학과 인간 잠재운동 분야의 탐사를 거쳐 개발한 프로세스 중심의 신체심리치료법이다.[19] 그 방법은 특정한 형태의 조작적인 총체적인 몸놀림을 통해 개인의 변화와 자기 발전을 지원하는 것을 목표로 한다.[20][21]
이 용어는 철학자 윌리엄 H. 포테트가 독자적으로 개발한 철학 용어 마인드바디와 특히 반이중주의 의도에서 겹친다.
장애 연구와의 관련성
보디마인드라는 용어는 일반적으로 장애연구의 학문분야에서 가장 많이 사용된다. 장애학자는 몸과 마음의 상호의존성과 불가분성을 강조하기 위해 바디마인드라는 용어를 사용한다.
바디마인드에 대해 학문적으로 저술한 저명한 학자로는 일라이 클레어, 마거릿 프라이스, 사미 샬크, 앨리슨 팻사바스, 앨리슨 카퍼 등이 있다. 클레어와 프라이스는 신체가 정신적, 육체적 과정의 상호 관련성을 표현하고, 샬크는 신체를 장애와 인종에 관련된 것과 비슷하게 정의한다고 제안했다.
보디마인드 개념을 대중화한 최초의 학자 중 한 명이 바로 퀴어·장애학 분야의 작가 겸 활동가인 엘리 클레어다. 클레어는 그의 작품에서 몸과 마음이 별개의 실체라는 일반적인 서구 가정이나, 정신이 육체에 "우수한" 것이라는 것에 저항하는 방법으로 바디마인드를 사용한다.[22] 마찬가지로, 학자인 마거릿 프라이스는 한 용어로 '몸'과 '마음'의 결합은 "정신적·물리적 과정이 서로에게 영향을 미칠 뿐만 아니라, 즉, 그들이 관습적으로 둘로 이해되었음에도 불구하고 하나로 작용하는 경향이 있기 때문에" 서로 영향을 미치게 된다는 것을 인정한다고 쓰고 있다.[23]
Sami Schalk는 그녀의 작품 Bodyminds Reamageded에서 "대부분의 경우 명확하게 구별하는 것이 불가능하지는 않지만 신체적/정신적 과정의 개념이 어려운 방식으로 우리 존재 내의 과정이 서로에게 영향을 미치게 된다"[24]고 인식하기 위해 바디마인드라는 용어를 사용한다. Schalk은 신체라는 용어가 장애와 인종과 관련이 있기 때문에 그 효용성을 강조한다. 샬크는 인종, 성별, 장애의 역사를 분석하는 데 있어서, 다양한 억압의 비물리적 영향을 인식하는 것이 중요하다고 지적한다. 샬크에게 바디마인드라는 용어는 억압의 '심리적 스트레스'를 강조한다.[24] 유색인종에서 나타나는 전세대 트라우마와 관련하여, 신체 정신은 억압과 그에 따른 스트레스로 인한 정신적, 육체적 징후가 어떻게 지속되는지를 보여주는 데 사용된다.
몸과 마음의 연결은 단순한 이론적인 것이 아니다. 예를 들어 심신의학 분야에서 정신적, 육체적 건강의 상호관계를 탐구하는데, 정신의학은 사회적, 심리적 요인과 관련된 신체 과정을 조사한다. 예를 들어 정신과 질환인 주요 우울증은 과도한 수면, 식욕 저하, 체중 증가 또는 감소, 요통, 두통 등의 형태로 신체적으로 나타나는 경우가 많다.[25]
참고 항목
- 장애
- 장애 연구
- 수완주의
- 발달 장애
- 정서적 또는 행동적 장애
- 보이지 않는 장애
- 포함(불능권)
- 장애 연구 저널 목록
- 장애의 사회적 모델
- 장애의 의료 모델
- 장애학회
- 장해권
- 비활성화된 사용자를 위한 서비스
- 장애와 종교
- 성 장애
- 장애문화
- 미국의 장애
참조
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