유대인 시대

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유대인의 민족성(Hebre: עמיתתת הד,,,, 아미우트 예후디트)은 개인을 유대인의 일부로 만드는 근본적 통합에 대한 인식의 개념이다.[1]

사람됨이라는 개념은 이중적인 의미를 갖는다. 첫 번째는 유대인의 민족으로서의 존재를 사실적으로 묘사하는 개념으로서 서술하는 것이다. 두 번째는 유대 민족에 대한 소속감과 헌신을 설명하는 가치로서 규범적이다.[2]

어떤 이들은 유대인의 민족성 개념은 유대인의 삶의 패러다임 변화라고 믿는다. 유대인 생활의 주류가 유대인 민족주의(지오니즘)에 초점이 맞춰져 있다고 주장하면서 유대인의 삶은 그 대신 유대인의 민족성에 초점을 맞춰야 한다고 주장한다.[3]

또 다른 사람들은, '클랄 이이스라엘'이라는 개념은 수천 년 동안 유대인의 삶에 스며들어 왔으며, 그것에 초점을 맞춘다고 해서 유대인의 민족성에 초점을 맞추는 것에서 벗어나는 것은 아니라고 주장한다. 유대인들은 2,000년 이상 동안 그들의 민족과 그 구성원들에 대한 공동 책임감을 유지하는데 있어 매우 효과적이었다.[4]

동시에 국가로서의 유대인과 민족으로서의 개념이 반드시 서로 대립되는 것은 아니다. 유대교를 민족이나 '문명화'로 규정하는 바로 그 개념은 유대교의 맥락 안에서 매우 다양한 가치관을 제시한다.[5]

유대인의 글

참고 항목: 브나이 이스라엘

독특한 유대인의 개념은 히브리 성경의 발달 이후 유대 문화의 일부였다. 토라, 예언자, 글들을 통틀어 유대인들은 다양하게 회중, 국가, 이스라엘의 자녀 또는 심지어 왕국(에다, 우마, 암, 브나이 이스라엘, 맘라카)으로 불리며, 이 모든 것들이 사람들 사이의 연관성을 암시하고 있다.[6]

내가 너희와 너희와 너희의 종자 사이에 영원한 언약을 세우겠다. 너희와 너희의 자손 가운데서 영원한 언약을 세우겠다. 너희에게는 하나님이 되고, 너희의 자손에게는 너희의 종자를 세우겠다.' 창세기 17:7/8[7]

`너희 나라의 모든 지방에 있는 백성 가운데서, 해외에 흩어져 사는 어떤 백성이 있다. 그들의 율법은 모든 백성의 율법과 다르다.' 에스더 3:8[8]

"각 세대마다 모든 개인은 자신이 실제로 이집트에서 구원을 받은 것처럼 느껴야 한다." 학가다[9]

"Kol Yisrael arevim zeh bazeh" – "모든 이스라엘 사람들은 서로를 위해 속죄하는 사람들이다. 탈무드 셰부트 39a[10]

유대 민족화

고이 גי, 성서 히브리어로 말 그대로 '국가'를 의미하며 역사적으로 유대인들은 이 개념의 변형과 함께 가장 흔히 묘사된다. 창세기 12장 2절에서 신은 아브라함에게 그의 후손들이 고이 가돌("위대한 민족")을 형성할 것을 약속한다. 엑소더스 19장 6절에서는 유대인을 '성스러운 나라'인 고이 카도쉬(Goy Kadosh, גדושש, קדושש)라고 부른다. 히브리 성경에 나오는 유대인들에 대한 보다 시적인 묘사 중 하나로서, 유대인 학자들에게 인기가 있는 것 중 하나는 "지상 위의 독특한 민족!"인 고이 에하드 브아레츠(Goy ehad b'arettz)이다. (2 Samuel 7:23과 1 Chronicles 17:21). "국가" 개념은 영토나 정치적 실체, 즉 유다 왕국을 지칭하는 것이 아니라, 고대의 의미로는 공통의 역사, 공통의 운명, 그리고 서로에 대한 연결의식을 가진 민족을 의미한다.[11] 민족성 개념은 선택된 민족으로서, 하나의 신에 순종하여 다른 민족들과 분리된 성스러운 민족으로서 성경적, 종교적 동일성을 고수하였다. 유대인에 대한 이러한 개념은 유대인들이 "국가들 사이에서 무시당했던" 디아스포라 기간 동안 유대인들을 보존하는 데 도움이 되었다. 그것은 유사하게 시오니즘 운동에 의해 촉발되었는데, 시오니즘 운동에서는 이스라엘 망명자(키부츠 갈루요트)를 모국으로 다시 모둠으로써 디아스포라(슐라트 하갈루트)를 부정하려 했고, 거기서 그들은 민족 자결을 이룰 것이다.

유대인 시대

디아스포라의 일부 현대 유대인 지도자들, 특히 미국 유대인들은 유대인을 "국가들 사이의 국가"로 보는 전통적인 관념에 문제가 있다고 생각하여 통합에 도전하고 이중 충성 혐의를 제기하였다. "사람다운" 개념의 첫 번째 중요한 사용은 유대교 재건학교의 공동 설립자인 모르드카이 카플란이 유대인 소속의 복잡한 성격을 설명할 수 있는 용어를 찾고 있었던 것이다. 일단 이스라엘 국가가 세워지면, 그는 국가성과 너무 밀접하게 동일시되었기 때문에 국가성격 개념을 거부하고, 그것을 인민성 개념으로 대체하였다.[12] 카플란은 그의 저서 문명으로서의 유대교에서 유대 민족과 종교를 종교뿐만 아니라 사회 문화적인 용어로 정의하려고 했다.

카플란이 유대교를 "진화하는 종교문명"으로 정의한 것은 유대교에서 피플레후드의 중심성에 대한 그의 이해를 조명한다. 유대교를 종교문명으로 묘사하는 것은 유대인들이 "유대인 개개인의 삶을 풍요롭게 하고 유대인의 정신적 위대함을 위해 [그들의] 집단경험이 의미를 부여하도록 하기 위해" 추구해 온 사상을 강조한다. 문명으로서의 정의는 유대교가 다양성의 통일과 변화의 연속성의 원칙을 받아들일 수 있게 한다. 유대교는 현대에 있어서 종교의 범주에 넣을 수 없는 많은 것으로 구성되어 있음을 상기시켜 주는 것이다. "이것은 들리는 대로 파라독시적인 것으로, 유대인들의 영적 재생은 종교가 종교의 유일한 선점일 것을 요구한다."[13] 존재는 본질보다 앞서고 삶은 사상보다 우선한다는 의미에서 유대교는 유대교를 위해 존재하는 유대 민족보다 유대 민족을 위해 존재한다.[5]

카플란의 유대인 시대 사상을 발전시킨 목적은 그 정체성에 대한 개별적인 접근방식과 무관하게 유대인으로 식별된 모든 사람들을 포함시킬 수 있을 만큼 넓은 비전을 창조하는 것이었다.[14]

현대 유대인 생활에서

2000년 이후 주요 유대인 단체들은 인성 개념을 수용했고 이 주제에 대한 지적 관심이 높아졌다. 북미 유대인 연합, JFNA 뉴욕 연방, 이스라엘 유대인 협회, 이스라엘 교육부, 디아스포라 박물관, 에이비 차이 재단, 미국 유대인 위원회 등 많은 소규모 단체들은 조직원리로서 인민성 개념을 도입하고 있다. 그들의 조직에서 혹은 유대인 인도에 명백하게 초점을 맞춘 유명한 프로그램을 시작하는 것.[15]

나탄 샤란스키 유태인 기구의 회장은 이 기구의 전통적인 시오니즘 임무가 그 유용성보다 오래 지속되었다고 선언했다. 그는 새로운 역량으로 특히 젊은이들 사이에서 이스라엘의 교육과 유대인 인심을 증진시키는 것을 우선시했다.[16]

주요 특성

유대인 단체들의 인민성 개념의 사용과 함께, 2000년 이후 이 주제에 대한 지적 관심의 병행적인 성장이 있다. 지적 토의는 다음과 같이 묻는다. "유대인종"이란 무엇인가? 유대인 인류를 다른 개념과 구별하는 주요 특징은 무엇인가?[17]

합의영역

유대인 인민성의 개념에 대해 쓰는 유대인 지식인들 사이의 합의 영역은 다음과 같은 세 가지 원칙을 가리킨다.

유대인 민족주의 이론의 세 가지 통일 원칙:

  1. 유대인의 소속에 대한 다차원적 경험 – 유대인 인민성의 개념은 다차원적인 유대인의 소속에 대한 이해를 전제로 한다.
  2. 유대인의 한 차원을 지나치게 강조하는 어떤 지배적인 이념에 대한 거부 - 더 큰 유대인 경험의 한 차원을 지나치게 강조하는 강한 이념적 틀은 개인이 유대인과 어떻게 연결되는지 이해하기 위한 허용 가능한 출발점이 아니다.
  3. 유대인간의 연결의 본질에 초점을 맞추고 유대인의 정체성에 초점을 맞추라 - 유대인 인민성 개념에 관계된 사람들은 개인의 정체성에 초점을 맞추는 것이 아니라 유대인 간의 연결의 본질에 초점을 맞춘다. 문제는 유대인들이 감정적으로나 사회적으로 서로 연결될 수 있도록 하는 공통적인 요소와 틀에 있다.

이 세 가지 원칙은 결합하여 피플후드 개념을 일관성으로 구현하고 지속 가능하고 측정 가능한 방법으로 "유대인후대를 건설하는 프로그램"을 만들고자 하는 조직에 부가가치를 제공한다.[18]

다른 관점

유대인 시대에 대해 글을 쓰는 지식인들 사이에서는 몇 가지 변종이 있다. 공통분모는 유대인 간의 연계가 구축되는 공통점을 찾고자 하는 욕망이다.

유대인 시대에 관한 네 가지 뚜렷한 입장은 다음과 같다.

  1. 공동 운명으로서의 인간성.
  2. 틱쿤 올람을 강조하는 공유 임무로서의 인성.
  3. 공동의 친족으로서의 인성 그리고 상호 책임.
  4. 의무로서의 사람됨.[19]

일부 비평가들에게 유태인 인민생활은 여전히 유대인 집단에 대한 선택적 이념적 접근방식을 제시하는 비정형적이고 추상적인 개념이다. 다른 사람들은 특히 피플후드의 비전이 어떤 종류의 종교적 또는 영적 정체성을 갖는 것으로 전제되지 않기 때문에 그것이 유대인의 집단 정체성에 근거할 수 있는 너무 약한 기반인지 궁금해 한다.[16]

참고 항목

각주

  1. ^ NADAV 재단이 후원하는 Peoplehood Now 편집자: Shlomi Ravid, Shelley Kedar, Research: Ari Engelberg, Elana Sztokman, Varda Rafaeli, p.11
  2. ^ The Peoplehood Papers IV, Ravid S, United 유태인 공동체, Kol Dor, The Weather Peoplehood HUB, Tel Aviv, 2009, p.37 편집
  3. ^ 라비드 S, 세르킨 T, 연합 유대인 공동체, 텔아비브, 베이트 해트푸토트의 유대인 인류를 위한 국제학교가 편집한 피플후드 페이퍼즈 3호, 2008년, 페이지 20
  4. ^ 사람됨을 작동시키는 중: The Institutional Challoi Ravid, The Peoplehood Papers II, Serkin D가 편집한 The Peopled. Kol Dor, The International School for Beit Hatfutsot, Tel Aviv, 2008, 페이지 27
  5. ^ a b *Mermanuel S. Goldsmith, "Mordecai M. Kaplan의 사상에서의 연립 시오니즘과 종교 자연주의" 2010-06-20 웨이백 머신에 보관
  6. ^ Corbin K, Fram Plotkin A, Levine E, Most G, United 유태인 공동체, 2007, p.38에 의해 편집된 Peoplehood Papers I.
  7. ^ *제너시스 17:7/8
  8. ^ *최종 3:8
  9. ^ *학가다
  10. ^ *탈무드 셰부트 39a
  11. ^ 유대교 101 유대인은 민족인가?
  12. ^ 유대인, 코펠로위츠, E.와 엥겔베르크 A., 플랫폼라, 예루살렘, 2007, 페이지 4
  13. ^ 모르드카이 M. 카플란, 문명으로서의 유대교, 뉴욕: 맥밀란, 1934년, 페이지 345
  14. ^ Peoplehood Now, 페이지 13
  15. ^ 유태인 시대에 대한 전략적 사고의 틀, 페이지 4
  16. ^ a b 갈 베커만, 알리야에 대한 정체성 증진을 위한 궁지에 몰린 유대인 기관
  17. ^ 유대인 시대에 대한 전략적 사고의 틀, 페이지 7
  18. ^ 유대인 시대에 대한 전략적 사고의 틀, 페이지 9-10
  19. ^ 유대인 시대에 대한 전략적 사고의 틀, 페이지 13-14

참조

추가 읽기

  • 유대인 시대의 사례: 우리는 하나가 될 수 있을까? 에리카 브라운, 미샤 갈페린, 그리고 조셉 텔루슈킨, 2009.
  • 유대인 거주자: Ezra Kopelowitz and Menachem Reviv, 2008년 Ezra Kopelowitz and Menachem Reviv의 변화와 도전 (유대 지식사 참조 도서관)
  • 아서 와스코우(1977년)의 유대인 시대의 미래

외부 링크