틱쿤올람
Tikkun olam틱쿤올람 (히브리어: תִּיקּוּן עוֹלָם, 불이 켜짐) 세상을 수리하다(repairing of the world)는 유대교의 개념으로, 세상을 수리하고 개선하기 위한 다양한 형태의 행동을 말합니다.
고전 랍비 문학에서, 이 문구는 사회 질서를 보존하기 위한 법적 제정을 언급했습니다.알레이누 기도문에서는 우상 숭배의 근절을 언급합니다.루리아식 카발라에서 "수리"는 신비주의적입니다. 의식 수행을 통해 신성한 빛의 불꽃을 원천으로 되돌리는 것입니다.
현대 시대, 특히 포스트 하스칼라 운동 중에서 틱쿤올람은 "유대인은 자신의 도덕적, 영적, 물질적 복지뿐만 아니라 사회 전반의 복지에 대한 책임을 진다"는 생각에 기초하여 사회 정의[1] 추구 또는 "전 세계에 걸쳐 경건한 자질의 확립"[2]을 언급하게 되었습니다.[3]
역사
미쉬나에서
틱쿤올람(tikkun olam)이라는 용어가 가장 먼저 사용된 것은 미쉬나(Gittin 4:2-9)에 등장하는 "세상을 수리하기 위하여"라는 구절에서 나타나는데, 이는 사회가 잘 기능하도록 법을 개정하라는 의미를 담고 있습니다.
이 구절에는 밉네이틱쿤 하올람을 정당화하는 여러 법적 규정들이 등장합니다.[4]
- 다른 곳에 법원을 소집하여 겟(이혼서류)을 무효로 할 수는 없습니다.(4:2)
- 이혼서류에 남편과 아내의 이름을 충분히 기재해야 함 (4:2)
- 과부는 맹세를 하지 않아도 케투바를 거둘 수 있습니다(4:3).
- 증인은 이혼서류에 서명해야 합니다 (4:3)
- 프로즈불이 입원했습니다.(4:3)
- 노비 주인이 노비를 빚의 지정 상환으로 삼으면 노비를 해방시키되 빚의 상환 책임은 노비에게 전가됩니다(4:4).
- 노비의 소유권을 두 주인이 공유하고 한 주인이 노비를 자유롭게 하면, 두 번째 주인은 노비의 소유권을 완전히 자유롭게 할 수밖에 없지만, 노비는 이 가치를 갚아야 합니다.(4:5)
- 포로는 금전적 가치 이상으로 구원받지 못합니다. (4:6)
- 포로들은 탈출을 시도하는 데 도움을 받지 않습니다 (포수들이 포로가 되는 조건을 더 제한적으로 만들지 않거나 다른 포로들에게 복수하지 않도록 하기 위해서입니다).(4:6)
- 토라 두루마리와 테필린과 메주봇은 유대인이 아닌 사람들로부터 그 값 이상으로 사지 않습니다. (4:6)
- 한 번은 남편이 아내와 이혼하라는 서약을 했을 때 재혼을 허락했습니다(4:7).
- 밭을 비유대인에게 판 자는 그 밭에서 첫 열매를 사서 가져와야 합니다(4:9).
더 일반적으로 틱쿤은 개선, 설립, 수리, 준비 등을 의미할 수 있습니다.이러한 미슈나어적 맥락에서 그것은 일반적으로 사회적 조건을 개선하기 위해 현재에 취해지는 실질적인 법적 조치를 말합니다.그러나 탈무드의 법 언어에서 동사는 현자들에 의해 만들어진 법적 제정의 범주인 "타카나" - 문자 그대로 "첨부" - 가 있다는 점에서 훨씬 더 법적인 역할을 했습니다.
알레이누에서
대부분의 유대교 회중 기도의 마지막 부분인 알레이누에서도 틱쿤올람의 개념이 발견되는데, 이는 미슈나의 사용과는 대조적으로 시간의 끝에 초점을 맞추고 있습니다.알레이누족은 신을 구합니다.[5]
- 히브리어: "לראות מהרה בתפארת עוזך, להעביר גלולים מן הארץ והאלילים כרות יכרתון לתקן עולם במלכות ש - די"
- 번역: "당신의 강력한 찬란함을 재빨리 보고, 이 땅에서 혐오스러운 (우상)을 제거하고, (거짓) 신들이 완전히 '절단'되어, 전능하신 나라 아래에서 올람을 수리/수리/세상을 세우게 됩니다."
세상 사람들이 모두 거짓된 신을 버리고 하나님을 인정할 때 세상은 완벽해 졌을 것이라는 얘기입니다.
현대 자유주의 운동 중에서 이 구절에 대한 공통적이지만 더 현대적인 이해는 우리가 하나님과 동반자 관계를 공유하고, 세상의 상태를 개선하고 다른 사람들을 돕는 조치를 취하도록 지시받고, 이는 동시에 하나님의 주권에 더 많은 영광을 가져다 줍니다.[citation needed]
일부 학자들은 알레이누 기도가 티쿤올람의 개념에 대한 유효한 자료가 아니라고 주장하며, 원래의 기도가 "설립하다" (고치다) 또는 "수리하다"가 아닌 "설립하다" (고치다)라는 의미의 동음이의어 "l'takhen" (다른 철자로 לתכן)을 사용했다고 주장합니다.하지만, 유럽의 유대인들 사이에서, 알레이누는 적어도 11세기에서 12세기 사이에 최초로 기록된 문헌 이래로 "고치기 위해" (לתקן)라는 단어를 사용해왔습니다.따라서 알레이누가 틱쿠놀람의 개념에 미친 영향은 적어도 이때까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.
마이모니데스
유대인의 지적 역사를 통해 틱쿠놀람은 알레이누에서와 같이 종말론적 관심사를 언급하기도 하고, 미슈나에서와 같이 실용적 관심사를 언급하기도 하지만, 어느 맥락에서나 사회나 인류 또는 세계의 향상을 위한 일종의 사회적 변화나 과정을 언급하기도 합니다.그것이 주로 유대인 사회 안에서 일어나든, 또는 주로 세계의 국가들과의 관계에서 일어나든, 그것이 주로 정의와 친절의 행위를 통해 일어나든, 또는 의식적인 준수를 통해 똑같이 일어나든, 주로 개인의 내부적인 일을 통해 일어나든, 또는 외부적인 행위를 통해 일어나든,한 정보원에서 다음 정보원으로 바뀌는 것입니다.[7]예를 들어, 탈무드 학자이자 중세의 저명한 철학자인 마이모니데스는 틱쿤올람이 "[토라로 표현되는] 지혜와 [[로 표현되는] 인격의 고양을 통해, [[b로 표현되는]] 토라의 계명을 준수함으로써, (b로 표현되는) 토라의 모든 차원을 완전히 포함한다고 보았습니다.y] 그 희생은 계속해서 틱쿠놀람의 세계 개선과 현실의 질서를 가져옵니다."[8]그러나 그는 또한 정의를 근본적인 요소로 보았는데, 예를 들어 "진실을 가장 깊은 진실로 판단하는 모든 판사는 한 시간이라도 온 세상을 완전히 고치고 세키나를 이스라엘에 쉬게 한 것과 같습니다."[9] 라고 썼습니다.
루리아어 카발라
루리아닉 카발라는 상류층의 틱쿤에서 기도와 의식의 역할에 대해 이야기합니다.이러한 세계의 비전에 따라 하나님은 하나님의 무한한 빛의 일부(오 에린 소프)를 수축시켜 세계를 창조하였습니다.첫 번째 우주의 혈관(켈림)인 올람 하투(Olam HaTohu), 즉 "혼돈의 세계"는 산산조각이 났고 그들의 파편은 다음 우주인 올람 하티쿤(Olam HaTikun), 즉 "교정의 세계" 안에 갇힌 빛의 불꽃이 되었습니다.기도, 특히 신성(세피로)의 여러 측면에 대한 숙고는 이러한 하나님의 빛의 불꽃을 방출하고 하나님의 본질과 재회할 수 있게 합니다.종교적 행위의 사색적 수행을 통해 인간이 성취할 수 있는 빛과 영혼의 집합이라는 두 가지로 '교정'이 있습니다.인간만이 할 수 있는 그러한 수리의 목표는 성스러운 것과 창조된 세계를 분리함으로써 물리적 세계의 존재 자체를 박탈하고 물질적 우주를 파괴하는 것입니다.이것은 모든 것을 하나님의 머리 안에 있는 재앙 이전의 세상으로 회복시킵니다.[10]
Moshe Chaim Luzzatto에 따르면, 그의 책 Dereech Hashem에서, 물리적인 세계는 물리적인 세계에 영향을 미치는 위의 영적인 영역들과 연결되어 있고, 더 나아가 유대인들은 신체적인 행위와 자유의지를 통해 이러한 영적인 힘들을 지휘하고 통제할 수 있는 능력을 가지고 있습니다.하나님의 창조물이 궁극적으로 하나님의 통합을 인식하고 악을 극복하는 것이 하나님의 창조물의 완전함(틱쿤)을 이루는 것이었습니다.유대인들이 지금 토라를 가지고 있고 하나님의 일치를 알고 있지만, 인류 모두가 이 사실을 인식하면 교정이 완성될 것이라고 믿는 사람들도 있습니다.[11]최근 몇 년 동안 유대인 사상가들과 운동가들은 윤리적이고 의식적인 미츠봇의 전 범위를 틱쿤올람의 행위로 끌어올리기 위해 루리아닉 카발라를 사용했습니다.기도가 신성한 불꽃을 일으키게 할 뿐만 아니라 전통적으로 윤리적인 것으로 이해되는 모든 미츠봇도 마찬가지라는 믿음은 이미 카발라의 일부였지만, 현대적인 강조는 윤리적 미츠봇에서 신비적인 깊이와 영적인 에너지를 찾는 목적을 가지고 있습니다.세상을 개선하기 위한 루리아식 비전의 적용은 유대인 블로그,[12] 하이 홀리데이 설교[13][14] 및 온라인 유대인 학습 자원 센터에서 볼 수 있습니다.[15][better source needed]
루리아인의 틱쿤 개념과 윤리적 행동 사이의 연관성은 작은 친절 행위와 사회 정책의 작은 개선에도 궁극적인 의미를 부여합니다.그러나 이것이 랍비 문헌과 알레이누 기도에서 볼 수 있는 틱쿤올람의 개념과 다른 의미를 구분하는 방식으로 행해진다면, 유대교 자체보다 더 실질적인 종교적 의미가 없고 개인적인 의제를 나타내는 특권적 행위의 위험이 있습니다.[2][16]
루리아닉 카발라가 윤리적 미츠봇과 사회적 행동에 적용되는 것은 특히 두드러지는데, 루리아닉 카발라가 스스로를 이 세계와 사회적 관계가 아닌 영적, 신비적 세계 안에서 차원을 수리하는 것으로 보았기 때문입니다.작가 로렌스 파인은 윤리적 미츠봇과 사회적 행동에 적응할 수 있게 만든 루리아닉 카발라의 두 가지 특징을 지적합니다.먼저, 홀로코스트의 비극에서 회복된 한 세대가 산산조각 난 배들의 모습에 반향을 일으킨다고 지적합니다.둘째, 루리아어 카발라와 틱쿠놀람에 대한 윤리적 이해 모두 인간의 책임과 행동의 역할을 강조합니다.[17][18]
현대의 발전
알레이누 기도의 원래 맥락은 로쉬 하샤나 전례에서 "모든 사람/생명체가 하나의 연합체를 이루어 전심으로 여러분의 뜻을 행하기를" 희망하는 것과 함께 합니다.많은 맥락에서 이것은 보편주의와 모든 인류를 위한 정의의 요청으로 해석됩니다 - 유대인의 전례를 통해 공통된 정서입니다.예를 들어, 미국 보수당 운동의 기도서인 '시두르 심 샬롬'에서, "우리 나라를 위한 기도"는 이 구절을 상세히 설명하고 있습니다: "모든 인종과 종교를 가진 시민들이 진정한 조화를 이루어 모든 증오와 편협함을 없애기를" 그리고 "모든 사람들을 평화와 자유 속에서 단결시키고 여러분의 예언자의 비전을 이룰 수 있도록 돕길"입니다.'국가는 국가를 상대로 칼을 들지 않을 것이며, 더 이상 전쟁을 겪지 않을 것입니다.' 두 줄 모두 보편적 평등과 자유, 모두를 위한 평화의 이념을 진심으로 표현하고 있습니다.
특히 미국에서 특히 유대교의 자유주의 운동에서, 이러한 정서는 특히 모든 사람들을 위해 자비롭게 행동하는 생각에 담겨 있습니다. 예를 들어 1975년 신연합 기도서에서 사용된 것과 같이, "당신[주님]은 우리에게 떨어지는 것을 지지하라고 가르쳤습니다.아픈 사람을 치료하고, 포로를 풀어주고, 고통받는 모든 사람을 위로합니다."[19]그러나 유대교의 이러한 측면들은 이미 전통적인 이름인 gemilut chasadim을 가지고 있으며, 어떤 이들은 사회적 행동을 강조하는 경향이 학습, 기도, 회개, 그리고 의식적 명령과 같은 전통적으로 틱쿤올람과 관련된 유대교의 다른 측면들에 대한 일종의 무시라고 비판합니다.
아마도 정의로운 사회를 건설함으로써 세상을 고친다는 현대적 의미에서 "틱쿤올람"이라는 단어를 사용한 최초의 유대인 사상가는 랍비 아브라함 아이작 국(1865-1935)이었을 것입니다.[20]유대인 학자 로렌스 파인(Lawrence Fine)에 따르면, 미국 현대 유대인 역사에서 틱쿠놀람([17]tikkunolam)이라는 단어를 처음 사용한 것은 1950년대 브랜다이스-바딘 캠프(Brandeis-Bardin Camp Institute) 설립자 슐로모 바르딘(Shlomo Bardin)에 의해입니다.바르댕은 알레이누 기도, 특히 르테이크 올람 말추트 샤다이(전능자의 통치하에서 세상이 완성될 때로 번역됨)를 유대인들이 더 나은 세상을 향해 노력해야 할 책임으로 해석했습니다.[17]그러나, 바르딘이 그 용어의 중요한 대중화자였지만, 1930년대 말과 1940년대 초에 알렉산더 더쉬킨과[21] 모르데카이 카플란에 의해 비슷한 방식으로 사용되었다는 것을 알게 되었습니다.[22]1970~80년대 좌파 성향의 진보 성향 유대인 단체들이 주류로 진입하기 시작하면서 틱쿠놀람(tikkunolam)이라는 말이 더욱 설득력을 얻기 시작했습니다.그 이후로 다양한 유대인 단체들이 이 문구를 채택하여 직접 봉사에서부터 일반적인 자선 활동에 이르기까지 모든 것을 의미하고 있습니다.[2]1987년 9월 교황 요한 바오로 2세가 미국을 방문했을 때, 모데카이 왁스먼이 연설에서 이 문구를 사용했을 때, 틱쿠놀람이 미국 유대인의 삶에 얼마나 널리 스며들었는지를 보여주는 것으로 널리 국제적인 청중들에게 소개되었습니다.[21]
mitzvot의
고전 유대교 문헌들은 의식적인 미츠봇(선한 행위, 계명, 연줄, 또는 종교적인 의무)의 수행이 틱쿤올람의 수단이며, 세상을 완벽하게 하는 데 도움을 주며, 더 많은 미츠봇의 수행이 메시아와 메시아 시대의 도래를 앞당길 것이라고 가르칩니다.이 믿음은 적어도 초기 탈무드 시대까지 거슬러 올라갑니다.랍비 요차난은 랍비 심온 바 요차이의 말을 인용하여 모든 유대인들이 모든 세부 사항에서 안식일을 두 번 지킬 때 유대인들은 구원을 받을 것이라고 말합니다.[23]어떤[who?] 이들은 샤브바트 휴식(메시아 시대의[24] 전조로 여겨지는)이 유대인들에게 힘을 불어넣어 일주일 중 6일 동안 메시아 시대가 더 가까워지도록 하기 때문에 이런 현상이 발생할 것이라고 설명합니다.메시아 시대에는 틱쿠놀람에 버금가는 [25]불공정과 착취가 없을 것으로 예상됩니다.
윤리적 행위
유대교 사상에서 윤리적 미츠봇은 물론 의식적 미츠봇은 틱쿤올람의 과정에 중요합니다.마이모니데스는 틱쿠놀람이 유대교의 세 가지 큰 기둥 모두에 노력을 필요로 한다고 쓰고 있습니다.토라 연구, 친절한 행위, 그리고 의식적인 계명들.[26]일부 유대인들은 mitzvot 공연이 유대인들 사이에 모범적인 사회를 만들고, 그것이 다시 세계의 나머지 부분에 영향을 미칠 것이라고 믿습니다.유대인들은 그들 자신, 지역 유대인 공동체 또는 이스라엘 국가를 완벽하게 함으로써 세계의 다른 나라들에게 모범을 보였습니다.이 주제는 유대인의 영역에서 설교와 글로 자주 반복됩니다.재건주의자, 개혁주의자, 보수주의자 그리고 정통주의자.[citation needed]
또한, 미츠봇은 종종 현실적인 세속적/사회적 효과를 갖습니다 (루리아어 카발라가 가지고 있는 신비적 효과와는 대조적입니다).
체다카
체다카는 유대교에서 중심적인 주제이며 613계명 중 하나로 사용됩니다.[27]Tzedakah는 자선 기부라는 일반적인 표현으로 사용됩니다.Tzedakah의 어근인 Tzedek은 정의 또는 정의를 의미합니다.[27]체다카 행위는 더 정의로운 세상을 만들기 위해 사용됩니다.따라서 tzedakah는 tikkunolam을 수행하기 위한 수단입니다.
자선활동은 직접적인 봉사를 수행하는 조직을 지원하기 때문에 틱쿤올람을 수행하는 데 효과적인 도구입니다.세상을 고치는 데 헌신하는 많은 자선 단체들이 있습니다.세계 10대 자선단체 중 하나인 북미 유대인 연맹은 틱쿤올람을 운영하는 세 가지 주요 원칙 중 하나로 꼽고 있습니다.마찬가지로, 미국 유대인 세계봉사단은 아프리카, 아시아, 아메리카 대륙에서 변화를 창출하는 풀뿌리 단체들을 지원합니다.
예후다 미르스키(Yehudah Mirsky)는 "틱쿤 올람: 기본 질문과 정책 방향"이라는 글에서 티제다카, 박애, 틱쿤 올람의 교차점을 포착합니다.미르스키는 다음과 같이 적습니다.
Tzedakah의 풍부한 전통은 강력한 복지 국가가 없는 상황에서 공동체적인 사회적 책임의 모델입니다. 그것은 또한 기부자와 받는 사람, 즉 "기부자"와 "기부자" 사이에 더 직접적인 상호작용을 초래하는 많은 수의 작은 기부를 모으는 Micro Philanthropy의 성장하는 영역과도 연결됩니다." 주는 것에 초점을 맞추고 새로운 협력 네트워크를 만드는 데 있어서 더 높은 해상도.[28]
모범적인 사회
mitzvot을 수행함으로써 유대인들이 모범적인 사회가 될 것이라고 믿습니다.이런 생각은 유대인들을 "사제의 나라와 거룩한 민족"으로 묘사한 성경 구절(출애굽기 19:5-6)과 "백성의 빛" 또는 "백성의 빛"(이사야 42:6, 이사야 49:6)에 기인하기도 합니다.라비 샘슨 라파엘 허쉬,[29][30][31] 라비 아브라함 이삭 국, 라비 예후다 아슐라그의 철학은 이 분야에서 두드러지는데, 전자는 갈루트(디아스포라)에 있는 유대인들의 케힐라(공동체)가 그들의 비유대인 이웃들에게 영향을 미친다는 점에서,그리고 후자는 신비주의적으로 그리고 시온주의적인 측면에서 세계의 다른 나라들에게 영향을 미치는 유대 국가입니다.조셉 H. 헤르츠,[32] 이시도어 엡스타인,[33] 엘리저 베르코비츠 등 대부분은 아니지만 대부분의 다른 정교회 랍비들은 허쉬와 유사한 철학을 따르고 있습니다.[34]종교적 시온주의의 철학은 국의 철학을 따릅니다.
(특히 미국에서 종교적 시온주의와 종종 얽혀 있는) 현대 정교회 철학에서는 미츠봇이 이를 수행하는 사람들에게 현실적인 현세의 사회학적, 교육적 효과를 가지고 있다고 일반적으로 믿으며, 이렇게 함으로써 미츠봇은 유대인과 세계를 완벽하게 만들 것입니다.
히르쉬 등의 합리주의 철학에 따르면, 사회적 윤리적 미츠봇은 거의 자기 설명적인 목적을 가지고 있는 반면, 의식적 미츠봇은 사람들을 교육하거나 사람과 신 사이의 관계를 발전시키는 역할을 할 수 있습니다.예를 들어, 기도는 사람과 하나님의 관계를 유도하거나 기도하는 사람의 믿음과 믿음을 강화하며, 교만을 지키거나 치쯔치트를 입는 것은 도덕적, 종교적 가치의 교육적 상징이 됩니다.따라서 mitzvot의 궁극적인 목표는 도덕적이고 종교적인 가치와 행위가 유대인들과 궁극적으로 전 세계에 스며드는 것이지만, 그럼에도 불구하고 의식적인 mitzvot은 이러한 tikkunolam의 모델에서 중요한 역할을 하며 윤리적인 사람들에 의해 성취되는 것을 강화합니다.
허쉬의 호렙은 그의 미츠봇 철학에 대한 설명으로서 특히 중요한 자료입니다.그는 mitzvot을 여섯 가지로 분류합니다.
- (1) 토로스( philosoph 교리);
- 윤리적 미츠봇(mitzvot)은 (2) mishpatim 및 (3) chukim(각각 살아있는) 사람과 (인간의 몸을 포함한) 자연계에 대한 정의의 계명) 및 (4) mitzvot(사랑의 계명)에 해당합니다.
- (5) edoth (교육상징적 계명) 및 (6) avodah (하나님께 직접 봉사하는 계명) 아래에서 의식적인 mitzvot.
유대인들이 자신들을 완벽하게 함으로써 세계의 나머지 사람들에게 모범이 된다는 사실 이외에도, mitzvot이 실용적이고 세속적인 효과를 가지고 있다는 추가적인 구별이 있습니다. 예를 들어, 자선은 가난한 사람들에게 물질적으로 혜택을 주고, 그것이 신체적 또는 사회적으로 세상을 개선함으로써 틱쿤올람을 구성합니다.루리아닉 카발라가 가지고 있는 미츠봇의 신비한 효과와는 대조적으로.
세상을 개선하는것
일부 유대인들에게 틱쿠놀람(tikkunolam)이라는 말은 유대인들이 자신들 사이에 모범적인 사회를 만드는 데 책임이 있을 뿐만 아니라 사회 전반의 복지에도 책임이 있다는 것을 의미합니다.[35]이 책임은 종교적, 사회적 또는 정치적 용어로 이해될 수 있고 종교, 사회, 그리고 정치가 어떻게 상호작용하는지에 대해 많은 다양한 의견들이 있습니다.
보수당 랍비인 제인 카나렉은 미슈나와 탈무드에서 틱쿠놀람에 대한 논의는 법을 통해 체계적인 변화를 만드는 것의 중요성을 지적한다고 주장합니다.그녀는 현대의 틱쿠놀람 또한 사회의 체계적이고 구조적인 변화에 초점을 맞추어야 한다고 결론짓습니다.[1]
많은 비정교도 유대인들은 틱쿠놀람이 사회적으로 자유로운 정치를 필요로 한다고 주장하는 반면, 일부는 틱쿠놀람에 대한 보수적인 정치적 접근의 타당성을 주장했습니다.재건주의 유대인인 마이클 스피로는 자유시장이 가장 큰 공공재로 가는 길이라고 믿었기 때문에 자유시장을 정확히 강조하는 보수적 전통을 이용합니다.또한 보수주의자들은 항상 게밀루트 차사딤(선혜)과 체다카(자선 또는 박애)의 사적 노력의 중요성을 강조해 왔으며, 스피로는 틱쿠놀람이 정부를 통해서가 아니라 그러한 사적 노력을 통해 수행되어야 한다고 주장합니다.[36]
유대청년단체.
틱쿠놀람은 개혁과 보수[38][39] 운동에서[37] 사회적 행동에 참여해야 하는 유대인의 의무를 지칭할 때도 사용됩니다.예를 들어, 보수청년운동인 USY에서는 장과 지역위원회에서 사회적 행동을 담당하는 직책을 SA/TO(사회적 행동/틱쿤올람) 장교라고 합니다.[40]게다가 USY에는 아브라함 조슈아 헤셜 아너 소사이어티가 있습니다.[41]명예회에 대한 수용 요건은 한 달에 한 번 사회 봉사 활동을 하는 것입니다.Netzer Olami의 미국 지부인 NFTY, Reform Youth 운동에서 장 및 지역 이사회에서 사회적 행동을 담당하는 직책을 SAVP(사회 행동 부사장)라고 합니다.[42]
게다가, 다른 청소년 단체들 또한 Tikkunolam이 그 기초의 일부를 가지고 있는 것을 포함하도록 성장했습니다.BBYO는 AZA와 BBG 두 부문 모두에서 지역사회 서비스/사회 활동에 전념하고 있습니다.BBG에는 틱쿤올람에 특화된 두 가지 다른 프로그래밍 영역이 포함되어 있습니다. 하나는 지역 사회 봉사를 위한 것이고 다른 하나는 사회 활동을 위한 것입니다.[43]AZA는 결합된 커뮤니티 서비스/사회적 행동 프로그래밍 영역을 포함합니다.[43]또한, 두 부문 모두 "공약 원칙"을 포함하고 있는데, 이 원칙은 이를 안내하기 위한 원칙입니다.BBG 소녀들을 위한 "메노라 공약 원칙"은 시민권, 자선 활동, 사회 봉사를 포함합니다.[44]AZA 회원들을 위한 "7가지 기본 원칙"은 자선을 포함합니다.
유대 근본주의
엘론 대학의 제프리 클라우센 교수는 틱쿠놀람의 개념이 메이르 카하네와 이츠차크 긴스버그와 같은 유대인 근본주의자들에게 영감을 주었다고 주장했습니다.Claussen에 따르면, "틱쿤올람에 대한 환상은 겸손, 사려 깊음, 그리고 정의를 반영할 수 있지만, 그것들은 종종 오만, 과도한 열정, 그리고 불의로 특징지어집니다."[45]
참고 항목
참고문헌
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- ^ 데이비드 샤츠, 채임 아이작 왁스먼, 네이선 J. 디아멘트 틱쿠놀람: 1997년 유대인 사상과 법에서의 사회적 책임 "이곳에서 수집된 논문들은 유대인들이 그들 자신의 도덕적, 영적, 물질적 복지뿐만 아니라 사회 전반의 복지에 대해서도 책임을 져야 한다는 논문인 틱쿠놀람의 문제를 다루고 있습니다."
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- ^ 현대 유대인 종교에서의 신의 의미(1937), 124쪽: "우리가 스스로 '전능한 왕국 아래에서 세계를 완벽하게 만드는' 임무를 맡지 않는 한, 우리는 우리 자신을 신성한 왕의 종으로 여길 수 없습니다.우리는 인간 삶의 창조적인 정신, 개인적인 자아 실현과 사회적 교감을 가능하게 하는 정신에 대한 우리의 충성심을 증명할 수 있는 방식으로 사회 질서를 재구성하기 위해 노력해야 합니다.우리는 정의로운 경제 질서와 국제주의와 관련된 적절한 대의 정부를 이루고, 그것 없이는 결코 보편적인 평화가 있을 수 없는 국제주의에 대한 희망을 포기해서는 안 됩니다."
- ^ 샤브배트 118b
- ^ 브라코트 57b
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- ^ 이것은 그의 Torahim Derech Eretz 철학의 중심 주제이고 그의 모든 작품들, 특히 The Nighten Letters, Horeb, 그리고 그의 오순절에서 공통적인 실마리입니다.
- ^ 랍비 요셉 엘리아스는 열아홉 글자를 소개하면서 히르쉬의 창세기 9장 27절 해설서를 이렇게 요약하고 있습니다. "[[그들의 영적 추구는... 우리가 매일 기도하는 것처럼 'G-d 왕국을 위해 세상을 준비하기 위해' 변화하는 삶의 조건에 대한 올바른 반응으로 적절한 행동을 이끌어내는 것입니다.ers"를 참조합니다.따라서 허쉬는 틱쿤올람을 물질 세계의 실용적인 사회학적 교정과 명시적으로 연관시킵니다.참고 항목 랍비 셸로모 단지거, "허쉬안 유산 재발견", 유대인 행동 5756/1996, p. 23 (2008년 10월 23일 접속)
- ^ 주디스 블리치 박사 "라비 샘슨 라파엘 허쉬: Ishal Ha'edah" 유대인 행동, 이슈 미상, p. 28 (2008년 10월 23일 접속):"히르쉬는 유대인 공동체 전체의 변화와 궁극적으로 사회의 도덕적 이미지(tikkunolam)에서 사회의 형성을 목표로 삼았습니다."
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추가열람
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- Jill Jacobs (June 2007). "The History of 'Tikkun Olam'". Zeek: A Jewish Journal of Thought and Culture.
- 틱쿤 올림: 유대교, 휴머니즘과 초월, ed.데이비드 번바움과 마틴 S.코언(New York: New Paradigm Matrix Publishing
- "틱쿤 올람 이교의 발흥", 스티븐 플라우트, 아루츠 셰바