양도할 수 없는 소유물

다음에 대한 시리즈 일부
경제, 응용, 개발 인류학
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사회문화인류학
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인류학
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생물학적 안트로졸리학 바이오컬처럴 진화론 법의학 분자의 신경학 영양학 고인류학 영장류학
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연구 프레임워크 인체측정학 민족학 사이버상의 민족학 문화간 비교 참가자 관찰 홀리시즘 반사성 두꺼운 설명 문화상대주의 민족중심주의 에믹과 에틱
주요개념 문화 개발 민족성 진화 사회 문화학의 성별 친족과 혈족 밈 선사시대 인종 사회 가치 식민주의 / 후식민지주의
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양도할 수 없는 소유물(또는 움직일 수 없는 재산)은 토지나 물체와 같은 것으로, 소유하는 집단이 상징적으로 식별되어 영구적으로 그 소유물로부터 단절될 수 없다. 예를 들어, 중세시대의 토지 소유지는 온전한 상태로 남아야 했고, 매각되더라도 혈족에 의해 매립될 수 있었다. 법적 분류로는 양도할 수 없는 재산은 로마 시대로 거슬러 올라간다. 바바라 밀스에 따르면 "불가득한 소유물은 보관(교환하지 않음)하도록 만들어진 물건이며, 양도할 수 없는 상징적·경제적 힘을 지니고 있으며, 기업집단의 의례적 권위를 인증하는 데 자주 사용된다"^[1]고 한다.

Marcel Mauss는 처음에 "The Gift"에서 양도할 수 없는 소유물에 대해 설명하면서 태평양 북서부의 많은 토착민들의 공동체에서 열리는 선물 증정식의 일종인 포틀래치에 대해 논했다.

이런 전근의 경우에 말하는 것은 심지어 잘못된 것이다. 그것들은 판매나 진정한 소유의 포기라기 보다는 대출이다. 콰키우틀 중 일정 수의 물체는 비록 화분에 나타나지만 폐기할 수 없다. 실제로 이러한 "재산"의 조각들은 한 가족이 매우 꺼려할 뿐 때로는 결코 하지 않는 신성불가침이다.^[2]

아네트 위너는 그녀의 책 "불가득한 소유물"을 통해 유럽 문맥 밖의 재산 범주의 적용 범위를 넓혔다. '지키기-그동안-기부의 역설'은 폴리네시아에서 파푸아 뉴기니에 이르는 다양한 해양사회에 초점을 맞추고 상호주의와 결혼 교환에 대한 기존의 이론을 시험한다.^[3] 그녀는 또한 이 개념을 적용하여 브론스와프 말리노프스키가 유명하게 만든 트로브랜드 제도의 쿨라 링과 같은 예를 설명하기도 한다.^[4] 그녀는 지속되는 사회적 차이의 원천을 확립함으로써 그러한 소유물이 어떻게 계층을 가능하게 하는지를 탐구한다. 그녀는 또한 양도할 수 없는 재산을 빌려주는 관행을 "일시적으로 비킨 친척을 만들거나 지위를 얻는 방법"이라고 묘사한다.

양도할 수 없는 소유물: 기부의 역설

양도할 수 없는 소유물: 기부의 역설은 인류학자 아네트 위너의 책이다.^[5] 바이너 교수는 뉴욕대 인류학 교수 겸 예술대학원장을 지냈으며, 미국 인류학협회 회장을 역임했다. 그녀는 1997년에 죽었다.

이 책은 현존하는 상호주의(선물 주는 것)와 결혼 교환의 이론을 시험하기 위해 폴리네시아에서 파푸아 뉴기니에 이르는 다양한 해양 사회에 초점을 맞추고 있다. 이 책은 여성을 정치 과정의 핵심으로 삼아 선물을 주는 토론에서 성별에 대한 배려를 소개하는 데도 중요하다.^[6] 그녀는 하와이나 사모아 같은 많은 폴리네시아 왕국들의 뿌리에서 양도할 수 없는 재산을 발견한다. 그녀는 또한 "불가득한 소유물"이라는 원래의 생각을 사모아, 올로아, 그리고 결혼을 통해 교환되는 통가불가동품과 이동용품의 두 범주를 분류한 마우스에게 돌렸다.^[7]

바바라 밀스는 "불가결한 소유물이 어떻게 위계를 건설하고 파괴하는 데 동시에 이용되는지"에 대한 자신의 조사에 대해 "과거와 현재 사회의 사회적 불평등을 이해하기 위한 새로운 이론적, 방법론적 도구 한 상자를 열어준다"고 칭찬했다."^[1]

우주 인증

Weiner는 특정 개체가 "우주적 인증"을 획득해야만 양도할 수 없게 된다고 말한다. 즉,

소유권을 양도할 수 없게 만드는 것은 소유주의 배타적이고 오랜 시간 동안 특정한 소유주들을 가진 그것의 정체성이다. 그 역사는 허구적이거나 참된 족보, 기원 신화, 신성한 조상, 신들에 의해 증명된다. 이런 식으로, 양도할 수 없는 소유물은 그들의 손실을 강요할 수도 있는 모든 긴급한 상황으로부터 보호되어야 할 초월적인 보물들이다.^[8]

그녀는 마오리 신성한 망토를 예로 들며 여성이 망토를 입었을 때 "그녀는 그녀 자신보다 -그녀는 그녀의 조상"이라고 말한다. 망토는 사람의 오만이나 삶을 영위하는 데 도움을 주는 역할을 한다. 오만한 자는 잠재적으로 힘이나 지식을 가져다 줄 수 있지만, 사람은 또한 그들의 오만을 잃을 위험이 있다. "불가득한 소유권은 그 존재가 우주적 기원, 혈연, 정치적 역사를 증명하기 때문에 변화에 대항하는 안정세력으로 작용한다."^[9] 이런 식으로, 망토는 실제로 그 사람을 상징한다.^[10] "이러한 소유물들은 변화를 전복시키려는 노력에서 가장 강력한 힘이 되는 동시에 변화의 말뭉치로 우뚝 서 있다."^[11]

Paul Silitoe는 이 물건들의 식별에 대해 사람들과 질의한다. 그는 이 물건들이 "지속적으로 소유하는 사람들 사이에 지속적으로 유통되고 있는 집단 재산"이라고 말한다. 이 견해에서, 거래할 수 있는 물건들은 사회 전체에 속하며 특정 사람들과 관련된 양도할 수 없는 소유물이 아니다. "서구 문화에서 유추되는 것은 스포츠 트로피인데, 이는 유권 클럽 회원들이 경쟁하는 대회를 지배하고, 특정 챔피언의 소유로 합의된 기간 동안 지나가면서 새로운 챔피언이 등장함에 따라 손을 바꾼다."^[12]

Theuws는 "시간이 지남에 따라, 물체는 새로운 의미를 갖게 되고, 한 때 보잘것없는 냄비였던 것이 신성한 그릇이 될 수도 있다"고 주장한다. 대상의 이러한 변형은 의례화나 우주론의 변화의 결과물이다.^[13] 사실, "인문적 지식은 종종 정치 권력의 원천이다."^[14]

그러나, 엘리트들이 과거와 자신을 동일시하기 위해 이러한 신성한 역사를 재구성함에 따라 이러한 소유물들 또한 불안정해질 수 있다. 예를 들어, 간디는 영국의 통치에 이의를 제기하기 위해 전통적인 천인 카디를 사용했는데, 이는 네루가 간디의 "자유의 사랑"^[15]이라고 불렀다.

보관 기간

그럼에도 불구하고 양도할 수 없는 소유물은 교환 네트워크에 자주 유입된다. 와이너의 책의 부제는 "지키면서 주는 역설"이다; 그것들은 선물로 주어진다(팔리지 않는다) 그러나 여전히 그들의 주인과 넥타이를 유지하고 있다. 예를 들어, 이 선물들은 서양에서 생일날 정기적으로 선물을 주는 것과 같지 않다. 오히려 이러한 선물들은 그 선물에 대한 가치와 의의는 그것을 양도할 수 없는 소유물인 사람들과의 관계에서 소외되거나 분리될 수 없기 때문에 수령자가 돈을 받고 다시 판매할 수 없다.

재산 가치, 의무 및 권리

이러한 양도할 수 없는 소유물은 양도할 수 없는 재산의 한 형태지만 교환할 수 있다. 재산은 권리 묶음, 즉 어떤 것을 사용할 권리, 누군가로부터 임대료를 징수할 권리, 어떤 것을 추출할 권리(석유 시추와 같이), 특정 영토 내에서 사냥할 권리라고 생각할 수 있다. 그 소유권은 개인이나 계열의 집단에 의해 공통적으로 보유되는 권리 묶음일 수 있다. 따라서 부동산을 소유하는 집단으로부터 분리하는 것이 불가능해진다. "이 순간적으로 양보한다는 것은 이간질하지 않고 이적하거나, 서양의 언어를 사용하는 것을 의미하며, 실제 소유권을 침해하지 않고 사용권을 양도하는 수단을 주는 것이다." 즉, 웨이너는 선물 제공의 도덕적 규범을 중심으로 구축된 경제가 자신이 부여한 것에 대한 전달권을 제공하고, 나아가 "여러 가지 이점으로부터 부수적으로 이익을 얻는다"^[16]고 주장하고 있다. 그러므로, 선물을 받을 때, 받는 사람이 받는 사람에 대한 권리를 갖는다는 것도 받아들인다.

교환 이론 재구성

바이너는 답례품인 '선물의 정신'에 대한 마우스의 설명을 다시 살펴보는 것으로 시작한다. "선물의 정신"은 마오리어를 오만한 말로 번역한 것이었다. Weiner는 모든 선물이 반환되지 않아야 한다는 것을 증명한다. '불멸의 재산'인 선물만이 양도할 수 없는 선물이 될 수 있다. 그녀는 또한 양도할 수 없는 소유물이 소유자의 "마나"를 얻으며, 따라서 그들과 관계를 맺게 된다고 주장한다. 이 상품들은 위 깃털망토처럼 여성이 자주 생산한다. 여자가 두드러질수록 그 물체는 더 많은 마력을 물려받았다고 생각된다. 친족 집단이 소유물체를 오래 유지할 수 있을수록 가치가 높아지지만, 주기적으로 전시해 집단의 지위를 주장해야 하므로 외부인에게 욕망의 대상이 된다.^[17]

형제자매가 금기시하다.

와이너는 양도할 수 없는 소유물을 교환하는 데 있어서 여성의 역할이 심각하게 과소평가되어 왔다고 주장한다. 클로드 레비 스트라우스에 의해 개발된 친족 이론은 여성 자신이 혈통 집단들 사이의 교환 대상이라고 주장하기 위해 "시블링 근친상간 금기"를 사용했다. 남자들은 결혼하기 위해 친척 집단을 벗어나서 여자들을 찾아야 했고, 그래서 그들은 아내를 얻기 위해 그들의 여동생들을 "잃어버렸다"고 말했다. 와이너(Weiner)는 아내로서 여성에게 집중하는 것이 (아내가 되어 '잃어버린' 것은 아닌) 자매로서의 여성의 중요성을 무시하는 것을 보여준다. 여자들은 결혼하면 가져갈 수 없는 재산을 낳는다. 그러나 양도할 수 없는 재산은 그녀가 죽은 후에 친척집단의 지위를 유지하기 위해서 그녀의 남동생에 의해 되찾아야 한다. 하와이, 사모아, 트로브리앙스를 비교하면서, 그녀는 한 사회가 순위 차이에 의해 계층화 될수록 자매들이 생산하는 양도할 수 없는 재산은 더 중요해진다고 주장한다. 한 사회가 ( 하와이처럼) 계층화 될수록 형제간의 유대("밀밀감")는 더 가까워진다. 이 경우, 여성은 양도할 수 없는 소유물의 "심리학적 인증"에 매우 중요하다.^[18]

위계질서의 패배

와이너의 주장의 중요한 부분은 양도할 수 없는 재산을 교환 밖에 두는 능력이 차이의 원천이며, 따라서 높은 지위를 가져온다는 것이다. 폴리네시아 왕국의 발전이 그 예다. 그러나 그녀는 호주 원주민들의 양도할 수 없는 소유물들을 지적하며 어떻게 계급의 창조가 패배할 수 있는지를 보여준다. 호주의 양도할 수 없는 소유물들은 드림링에서 종교적 신념을 통해 우주적 인증을 받는다.

이데올로기로서, The Dreaming은 중요하지 않지만, 다른 의미로는, 꿈이라는 것은 한 세대에서 다음 세대로 물려받은 신성한 물건들, 이름, 노래, 의식, 그리고 신성한 물건 등 물질적, 언어적 소유물들로 구성되어 있기 때문에 번성한다. 이러한 방식으로, The Dreaming 자체는 그들이 생산되는 바로 그 우주론에 의해 증명된 막대한 양도할 수 없는 소유물을 포괄한다. The Dreaming에 의해 창조되고 인증된 이러한 소유물들은 한정된 방법으로 한 사람이나 집단에서 다른 집단으로 순환된다. 후견인을 위한 성전송의 가능성은 의식 지도자에 대한 권위의 영역을 설정하며, 특정한 상황에서는 계급의 공식화된 지위에 이르게 한다.^[19]

와이너는 "친밀감"이라는 동일한 성관계가 이러한 불가해한 사물의 교환에 영향을 미친다고 지적한다. 자매로서의 여성과 아내로서의 여성은 이러한 물품의 기프트와 리턴 기프트를 위한 통로를 제공함으로써, 기브스가 위신을 쌓을 수 있도록 한다. 그러나 이러한 양도할 수 없는 소유물들이 우주적 인증을 상실하는 한, 이러한 사회적 계층은 세대간 장수를 상실한다. 꿈꾸는 것 자체가 씨족 장로들이 비밀로 간직하고 있는 양도할 수 없는 소유물이기 때문에, 그것은 상실되고 위계질서가 무너질 수 있다.^[20]

'지킴이'의 역설은

와이너는 트로브리안드 섬주민들의 많은 Kula 귀중품들을 문화적으로 선물을 주는 사람에 대한 정신적 감각이 배어 있다고 보는 사람들을 분류하기 위해 이 용어를 사용해왔다. 따라서, 그것들이 한 개인이나 그룹에서 다른 개인이나 집단으로 옮겨질 때, 그 개체는 전달자와 그들의 혈통과 관련된 의미 있는 결합을 보존한다. 교환으로 주어지는 조개팔찌와 목걸이는 각각 고유의 이력이 있어 누구와 교환했는지를 기준으로 순위가 매겨진다. 또한 키토무라는 잘 알려지지 않은 조개껍질도 있었는데, 이는 (계통의 역사에서가 아니라) 개인 소유로 되어 있었는데, 이는 더 값진 조개껍질을 기대하는 실망한 무역 파트너를 일시적으로 기쁘게 하기 위해 주어질 것이다.^[21]

쿨라 무역은 트로브리안 섬의 보다 계층적인 부분에서 다르게 조직되었다. 그곳에서는 추장들만 쿨라 교류에 참여할 수 있었다. 계층적 영역에서는 개인이 자신의 키토무 껍데기를 얻을 수 있는 반면, 계층적 영역이 적은 영역에서는 항상 모계 혈통의 주장의 대상이 된다. 그리고 마지막으로 위계적 영역에서는 외부 교환만을 위해 쿨라 목걸이와 팔찌를 보관하고 있으며, 돌도끼날은 내부적으로 사용한다. 덜 계층적인 영역에서는 교환 파트너가 내부 청구로 귀중품을 잃을 수 있다. 그 결과, 대부분의 사람들은 가장 성공한 선수가 되는 추장들과 그들의 콜라 귀중품을 교환하려고 한다. 추장들은 콜라 귀중품을 대외 무역을 위해 아껴뒀고, 외부 상인들은 내부 청구로 귀중품을 잃기 전에 거래하려 한다.^[22]

쿨라 교류는 개인이 지역적 정치적 행동 없이 지역적 명성을 얻을 수 있는 유일한 방법이다. 그러나 이 위신은 덧없고 여성의 참여가 경미하고, 쿨라 껍데기는 우주적 인증이 부족하기 때문에 영구적인 계급 차이로 변하지는 않는다. 모계 조상과 연결된 것은 쿨라 껍질이 아니라 여성의 천 부(富) 남성 쿨라 교환 선수의 명성에도 불구하고 여성이 높은 위신과 권위를 유지하는 것도 이 때문이다.^[23]

기부와 기부에 관한 고들리에

모리스 고들리에가 <선물의 에니그마>에 나오는 양도할 수 없는 소유물에 대한 아네트 위너의 생각을 더욱 상세히 설명했다. 그는 웨이너로부터 두 개의 논문을 이끌어 냈고, 거기에 세 번째 논문을 추가했다.

첫 번째 논문: 위에서 논의한 바와 같이, 선물을 주는 경제·도덕적 규범이 지배하는 사회에서도 선물과 선물에 대한 상호작용이 사회 영역을 완전히 지배하지는 않는데, 이는 반드시 지켜야 할 대상과 주어지지 않는 대상들이 있을 것이기 때문이다. 귀중품, 부적, 지식, 의식과 같은 것들은 정체성과 시간의 경과에 따른 연속성을 확인시켜 준다. 더욱이, 그들은 다양한 종류의 교환에 의해 연계된 개인이나 집단의 정체성의 차이를 인정한다.^[24]

두 번째 논문: 여성이나 여성적 요소도 한 사회의 집단들 사이에서 정치와 종교의 힘을 정당화하고 재분배함으로써 권력을 행사한다. 고델리에르는 웨이너가 권력을 구성하고 합법화하는 데 있어 여성의 역할에 관심을 다시 집중시킨다고 주장한다.^[25] 여성은 아내로서, 자매로서, 지위가 자주 낮아지는 반면, 형제와 동등한 지위를 유지하는 경우가 많다. 예를 들어, 폴리네시아에서 자매로서의 여성은 신성한 것, 조상, 신들과 관련된 그러한 상품들을 통제하기 위해 나타난다.

여기에 고들리에가 제3의 논문을 덧붙인다.

세 번째 논문: 사회란 단순히 이국적이고 양도할 수 없는 재화의 합이 아니라, 이 두 가지 교류 영역의 차이와 상호의존성에 의해 존재하게 된다. 따라서 사회를 유지하는 것은 기부를 하는 것이 아니라 "기부를 위해 기부를 하고 기부를 하는 것"^[26]을 필요로 한다.

교류이론에 관한 관련 인류학자

• 에밀 더크하임은 "교류가 어떻게 단순한 경제관계보다 더 강력한 유대관계를 갖는지에 대해 설명한다. 사회적 응집력은 한 사람이 항상 다른 사람에게 의존하여 완성감을 얻기 때문에 발생한다."^[27] 이것은 더 높은 신성한 순서로 순간을 아우르면서도 공동의 참여를 수반하는 신성한 의식의 영역을 통해 생겨난다.
• 브로니스와프 말리노프스키가 서태평양의 아르고노우츠를 썼다. 말리노프스키(Malinowski)는 트로브리안드 섬에서 민족학 현장학의 선구자로, 쿨라 교환을 연구했다. 그의 연구는 후에 마우스와 다른 인류학자에 의해 재분석되었다.
• Marcel Mauss는 The Gift를 썼다. 그는 선물 교환 연구의 선구자였다. 마우스는 인간이 생산하는 것들의 순환에 의해 형성된 관계에만 관심을 가졌을 뿐, 인간이 물건을 생산하는 동안 형성되는 관계에는 관심을 두지 않았다. 그는 특히 왜 사람들이 선물을 주는지, 왜 그들이 반품해야 할 의무를 느끼는지 걱정한다. 사실, 그는 비합리성은 물체에 권력, 정신, 그것을 주는 자에게 묶어주는 영적 실재, 그리고 물체가 가는 곳마다 수반되는 존재라는 믿음에 기초하거나 정당화한다고 주장했다.^[28] 그리고 이 정신은 원래의 주인으로 돌아가기를 원한다.
• 마샬 샐린스는 석기시대 경제학을 썼다. Sahlins는 Mauss와 몇 가지 점에서 이견을 보이며 "다른 사람의 희생으로 얻는 자유는 관계와 교환 형태에 의해 구상되지 않는다"고 주장했다. 게다가, "물질적 흐름은 사회적 관계를 악화시키거나 시작하게 한다… 개인과 집단은 단지 뚜렷한 이익으로서만이 아니라 이러한 이익을 물리적으로 기소할 수 있는 가능한 성향과 확실한 권리를 가지고 서로 대립한다."^[29]
• 클로드 레비-스트라우스는 마르셀 마우스가 "(사회생활의) 일차적인 근본현상은 교류 그 자체"라고 인식하지 못하고 있다고 비판하면서도 그의 노력에 박수를 보냈다. 그는 "사회는 다른 패러다임의 관점보다 언어적인 측면에서 더 잘 이해된다"^[30]고 믿었다. 더구나 그는 인류학자와 민족학자, 특히 마우스가 민족학적으로 연구한 사람들의 언어에 의해 혼란스러워지고 있다고 생각하여, 실제로는 이치에 맞지 않는 모호한 이론을 낳았다. 그는 마우스의 작업으로 인한 어떤 혼란을 해소하기 위한 시도로 구조주의 분석을 주창했다.^[31]
• 모리스 고델리에가 쓴 <선물의 에니그마>. 고델리에르는 사회가 주는 것이 아니라 주는 것과 주는 것을 요구하는 것을 유지함으로써 바이너의 일을 확장시켰다.^[26]

중요도

경제학자들은 왜 사람들이 상품을 원하는지 정확히 생각해보는 생각을 종종 피해왔다.^[32] 상품은 고전 경제학자들이 이론화 할 수 있는 것 이상의 많은 목적을 제공한다. 저명한 인류학자 메리 더글라스에 따르면, 상품은 사회적 의사소통의 시스템 역할을 할 수 있다고 한다.^[32] 사실 인류학은 경제, 경제 그 자체의 사회문화적 관계를 시장에만 기반을 둔 것이 아닌 문화시스템으로 이야기하기 때문에 경제에도 일반적으로 중요하다.^[33] 더구나 전체 산업은 제약 산업처럼 선물 증정 기반인 경우가 많다. 또한, 선물 증정은 중국인과 같은 주요 경제에서 사회와 기업 관계가 어떻게 발전하는지에 대한 문화적 발전에 중요한 역할을 한다.

이 개념은 반지의 제왕의 반지 같은 소설 작품 속 사물에도 적용되었다.^[34]

메모들

참조

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• Helms, M W (2002). Tangible Durability.
• 마르셀 마우스: 선물: 고대사회에서의 교환의 형태와 이유. 원래 Essai sur le don으로 출판되었다. 1925년 Forme et raison de l'échang dans le societés archaïques in 1925년 현대 영어판: ISBN 0-393-32043-X. Lewis Hyde는 이것을 "선물 교환에 관한 고전 작품"이라고 부른다.
• Mills, B.J (2004). "The Establishment and Defeat of Hierarchy: Inalienable Possessions and the History of Collective Prestige Structures in the Pueblo Southwest". American Anthropologist. 106 (2): 238–251. doi:10.1525/aa.2004.106.2.238.
• Sahlins, Marshall (1972). Stone Age Economics. Aldine Transaction. ISBN 978-0-202-01099-1.
• Spielmann, K.A (2002). "Feasting, Craft Specialization, and the Ritual Mode of Production in Small-Scale Societies". American Anthropologist. 104 (1): 195–207. doi:10.1525/aa.2002.104.1.195.
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• Weiner, Annette (1992). Inalienable Possessions: The Paradox of Keeping While Giving. Berkeley, University of California Press. ISBN 978-0-520-07604-4.
• Wilk, R., Cliggett, L (2007). Economies and Cultures: Foundations of Economic Anthropology. Boulder, CO, Westview Press. ISBN 978-0-8133-4365-5.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)