Gifting 송금

Gifting remittances

"송금 기프트팅"은 선물 증정에 관한 인류학 문헌에 대한 송금과 관련된 다양한 학문적 접근방식을 설명한다. 이 용어는 리사 클리겟의 "선물 리메이팅"[1]에 따라 쓰이지만, 더 넓은 범위의 일을 묘사하기 위해 사용된다. 대체로 말하면 송금은 이주민들이 본국이나 가족에게 되돌려 보내는 돈, 상품, 서비스, 지식이다. 송금은 일반적으로 이주민에서 가정으로의 경제적 거래로 간주된다.[2] 송금은 국제개발정책토론, 사회경제학문학의 주제이기도 하지만,[4] 본 기사는 마르셀 마우스마샬 새린스의 작품에 주로 기반을 둔 기프트와 상호주의 또는 선물경제에 관한 문헌과의 연계를 중점적으로 다루고 있다. 이번 엔트리는 돈이나 물품의 송금에 중점을 두는 반면 송금 역시 아이디어와 지식의 형태를 취한다. 이에 대한 자세한 내용은 페기 레빗이 "수신에서 발신 국가 공동체까지 흐르는 아이디어, 행동, 정체성, 사회적 자본"이라고 정의한 "사회적 송금"에 대한 페기 레빗의 연구를 참조하십시오."[5]

송금에 관한 인류학자

송금에 관한 인류학적 작업은 두 개의 흐름으로 나뉘는 것으로 보인다: 하나는 이주자들의 해외 이주자들을 기반으로 한다. 다른 하나는 도시 지역에서 시골로 (주로 아프리카에서. 둘 다 이주민과 송금대상자 관계에 관심이 있는 반면 초국가적인 업무는 송출국가의 농촌가정에 대한 핵심 지원원으로 금융송금을 접근하는 경향이 있고, 다른 업무는 선물로서의 송금, 관계유지를 위한 선물제공 의도에 초점을 맞추고 있다.ips. 모두 가족, 가족, 친족, 공동체 또는 기타 소셜 네트워크의 맥락 안에서 관계 내에서 교환에 초점을 맞춘다.

초국가주의 틀 안에서 제프리 코헨과 데니스 콘웨이는 송금이 개발원(예를 들어 지역사회 내 물 인프라 프로젝트에 자금을 지원함으로써)이나 의존성(가정과 지역사회를 유지하기 위해 순환이전과 송금을 영속화함으로써)으로 취급되는 토론을 상세하게 했다.[6] 그들은 멕시코 오악사카에서 초국가적인 이민자들과의 경험을 바탕으로 이것이 잘못된 분열이라는 것을 보여준다. 그들의 이주에 수반되는 비경제적, 성별 및 비공식적 경제 관계에 대한 초점은 송금에 대한 인류학적 처리를 구별되는 것으로 표시하고 초국가적인 업무와 선물 재송금에 명백히 초점을 맞춘 이들의 업무를 연결하는 관계와 사회적 맥락에 대한 공통의 강조점을 강조한다.[7]

개발/의존성 논쟁에 대해 코헨과 콘웨이와는 분명히 의견이 다르지만, 레이 빈포드는 송금이 거래소의 양쪽에 미치는 영향을 문서화하면서 국제 과정으로서 송금을 연구해야 한다는 요구를 강화하는데,[8] 이는 인류학자들이 잘 훈련된 접근방식이다. 이러한 초국가적인 '송금' 처리를 위한 한 공간은 일반적으로 카리브해나 아시아로 집으로 보내진 새롭고 재활용된 선물들로 채워진 통들을 분석하는 데 있다.[9]

기프트 리밋, 기프트 리밋

위에서 언급한 초국가적인 업무에서 선물은 리미턴스로 간주되지 않기 때문에 송금도 이론화될 수 있지만, 선물을 리밋하고 리밋한다는 용어는 선물과 동반되는 사회적 유대에 초점을 분명히 한다. "선물 송금"에 대한 논의는 적어도 아데란티 아데포주가 나이지리아에서 일했던 것으로 거슬러 올라간다. 나이지리아에서는 쉽게 구할 수 없는 선물과 함께 돈이 송금되는 도시 이주민들과 그들의 농촌 송금 공동체 사이의 사회 경제적 연결고리에 관한 것이다. 이 작품에서는 사회-문화적 맥락과 네트워크에 초점을 맞추고 있다.[10] 이주한 가장의 경제적 비용이 높을 수 있다는 것은 방문으로 강조되고 필요한 선물을 가져오는 것은 매우 비이주적인 가족과 지역 사회 구성원을 방문하는 것을 꺼리는 매우 비쌀 수 있다.

마고 러셀은 송금된 돈을 지불이 아닌 선물로 정의하는 것이 주는 사람의 자유와 유연성을 향상시킨다고 쓰고 있다. 이는 스와질랜드에서 돈이 한 가정에 보내지는 것이 아니라 "특정 관계 때문에 다양한 노동자들이 특정한 의무를 느끼는 도시와 농촌의 다양한 개인"[11]에게 보내지기 때문이다. 여기서 유대관계는 단지 영향을 주는 것이 아니다; 그들은 선물 전달을 통해 강화된 상호 의무의 것이다. 기프트 송금은 스와질랜드에서 보다 큰 패턴의 상호주의와 의무에 부합하고 강화된다.[12]

아프리카에서 일하고 있는 이들 초기 인류학자들의 연구에 이어, 리사 클리겟은 잠비아 가족들 사이의 도시와 시골의 기후를 묘사하기 위해 "선물 송금"[1]과 "선물 인출"[13]이라는 문구를 사용하며, 이러한 송금은 더 불규칙하고, 적은 금액이며, 금전적인 것과는 반대로 중요한 경향이 있음을 강조한다. 잠비아에서 도시 이주와 송금 전략은 유대관계를 유지하는 역할을 하며, 이에 따라 불안감을 줄이고 특히 노년기에 귀환을 허용한다. 개발 송금에 관심이 있는 정책 입안자나 학자들의 이익과 달리 클리겟은 다음과 같이 강조한다: "잠비아 이주민들은 많은 양의 현금이나 물품을 송금하지 않으며, 잠비아의 이주민에 대한 근본적인 관심사는 개발, 생활개선 투자보다는 재량화를 통해 사람과 관계에 투자하고 있다. 시골 송출 지역사회의 조건 또는 기타 자본."[14]

트래거는 나이지리아에서 가족, 친척, 지역사회 전체와 홈타운 관계를 유지하기 위해 고의적으로 최소한의 송금이나 서비스를 사용하는 것을 관찰한 비슷한 현상으로부터 지원을 받고 있다.[15] 정기적으로 송금 및 기타 서비스를 제공하는 것은 고향 협회 가입과 지역사회 기금 조성에 도움을 주는 것과 같은 관계를 유지했다. 콘웨이와 코헨은 또한 공동체로의 송금과 공동체의 호혜관계가 친척들에게 동등하게 중요했던 사례들을 묘사하고 있다.[16] 마크 그래노베터의 약한 유대관계의 강점을 따라, 그들은 비킨 관계를 사회 원조 네트워크가 매우 유연하고 강화되기 때문에 가계 관계와 의무만큼 더 중요하게 묘사한다.[17]

찰스 피오트의 원격 글로벌: 서아프리카의 빌리지 모더니티는 국내 선물 리메이크 분석을 글로벌 변화의 틀 안에 명시적으로 배치해 임금 노동자로부터의 송금이나 성공한 현금 크로퍼로부터의 선물이 어떻게 경관과 교류, 인성, 사회적 연대 관계를 변화시키고 있는지를 보여준다. 그의 작품은 Gifting이 자본주의 세계경제와 나란히 그리고 안에 존재한다는 것을 강조하고 있으며, Maurice Godelie가 더 완전하게 수행하는 프로젝트인 21세기 선물에 대한 Marcel Mauss의 이론을 업데이트하려는 시도를 나타낸다.

기후팅의 인류학

더 기프트

선물에 대한 그녀의 포워드: 고대사회에서 교환의 형식과 이유, 메리 더글라스마르셀 마우스의 주장을 간결하게 요약한다: "무료 선물은 없다"는 선물은 상호 관계의 유지를 수반한다.[18] 북미에서 포틀래치라는 측면에서 이는 각각의 선물이 '수혜자와 수령자의 명예가 걸린 상호주의 체제의 일부'라는 의미였고, 돌아오지 않는 것은 명예경쟁에서 패배하는 것을 의미한다. 증여와 상호주의에 대한 마우시안 접근방식은 그러한 자금, 상품 및 서비스의 제공과 수신을 통한 유대관계 구축과 유지에 초점을 맞추었기 때문에 정확하게 "송금"의 분석에 유용한 통찰력을 제공한다.

기부의 정신에서 사물의 사회생활로

마우스가 재산과 함께 가는 주인의 한 조각을 통해 선물 증정, 수령, 보답하는 기프트를 애니메이션의 대상으로 운전할 수 있는 능력에 대해 논의한 이후, 선물 정신은 장학금 대상이 되어 왔다.[19] 마우스는 이 정신을 "사물의 정신"[20]을 묘사한 마오리족 말로 "화아"라고 칭하고 그 마력을 논하는데, 이는 전달자의 어떤 힘이나 권위나 선물 그 자체를 가리킨다. 마오리족에게는 "무엇 그 자체가 영혼을 소유하고 있다"는 것, 그리고 마우스의 선물 이론에는 "누군가에게 무언가를 선물하는 것은 자신의 일부분을 선물하는 것"과 "누군가로부터 무언가를 받아들이는 것은 그의 정신적 본질인 영혼의 일부분을 받아들이는 것"이 있기 때문이다.[21] 더 간단히 말해서, 선물을 받는 것은 받는 것과 보답해야 할 의무를 동반하고, 선물 그 자체가 이러한 교환 체계를 이끈다. gifting의 인류학이 받는 사람과 받는 사람이 돌려주는 사람 사이의 문맥적, 역사적으로 조건적인 관계에 위치한다는 것은 이것에 근거한다.[22]

Trager의 나이지리아에서의 작업은 선물 증대와 관련된 의무감을 지지하거나 반대로 친척과 지역사회와의 관계를 유지하기 위한 선물 송금과 서비스의 지속적인 사용의 필요성을 지지한다: "지역 사회 문제에 관심이 거의 없거나 본국에 거주한 적이 없는 사람들 조차도 이러한 와의 관계를 유지할 의무를 느낀다.ys.”[23]

기프트[24] 모리스 고델리에의 에니그마에서는 마르셀 마우스의 작품을 "선물"에서 요약하고 비판하며,[25] 시장 교환, 선물 교환, 교환의 영역으로부터 물건을[26] 보류하는 상호영역을 보다 분명히 다루도록 업데이트했다.[27] 그러나 마우스는 <선물> 제4장에서 20세기 초의 프랑스 현대사회에서 선물 증정의 지속성을 관찰한 바 있는데, 거기서 그는 오늘날 경제이론을 지배하게 될 효용 개념과 그에 수반되는 가치 이론에 대해 중요한 비판을 제기하여 프랑스 정책을 알려주고 있었다.사회복지제도를 만들었다(Fournier 2006, Gane 1992). 마우스는 선물 교환의 세 가지 의무(선물, 영수, 상호주의)를 잘 부각시켰다는 점에 주목하면서, 상호주의 문제에 가장 중점을 두었고, 받는 것이나 주는 것에 충분한 관심을 기울이지 못했다. 고델리에 교수는 마우스가 사회관계의 지식의 상징이나 결합으로서만이 아니라 상호주의에 대한 궁극적인 설명으로서 선물의 정신을 묘사한 것은 마우스가 자신의 질문을 적절히 해결하지 못해 그것을 창조한 사람들로부터 사물을 대리인에게 맡기지 못한 데서 비롯되었다고 제안한다.("기본적으로 그럴 것이다. 마치 사물 자체에 사람이 있는 것 같다"[28]고 말했다. 고델리에르는 이 선물에 영과 대리점을 두는 것은 기본적으로 모든 사물과 자연이 인간과 인간이 중심이 되어 순수하게 인간의 의지에 의해 움직이는 것이라고 말한다.)[29]

"송금"이라는 느슨한 루브릭 아래 여기에 분류된 모든 기사들은 사회 문화 관계 내에서 교환을 찾고, gifting/remiting이 더 넓은 경제와 문화에 대한 더 넓은 통찰력을 제공한다는 통찰에 대한 이 근본적인 초점을 공유하며, 이는 마우스가 선물에 대한 연구를 창구로 취급하는 것과 비슷하다.사회 생활의 [25]총액에 대한 고찰 그러나 상호작용을 촉진하는 선물 능력이 분석과 송금을 하는 사람들의 계산의 일부임에도 불구하고, 선물이나 송금의 마력이나 화에 대해 직접적으로 말하는 것은 아직 없다. 선물과 상품 교환의 구분이 과하다는 입장으로 아준 아파두라이가 선물과 상품을 사람과 마찬가지로 '사회생활'[32]을 하는 것은 일에 더 가깝다.[30] 그러나, 이러한 상품에 대한 정의(1986:9)로 그는 선물 증서를 상품 교환과 거의 구별할 수 없는 사회적 행위로 만들고, 궁극적으로 사람들이 중요하게 여기는 사회적, 도덕적, 정신적 가치보다는 주는 것의 경제적 가치를 강조한다. 아파두라이는 일반인들이 일상 생활에서 일상적으로 행하는 상품과 선물에 대한 구별을 흐리게 함으로써 상품과 돈의 이동, 시장에 내재된 상품으로서의 삶을 이해할 수 있는 가능성을 약화시킨다. 주는 것, 받는 것, 보답하는 것의 친밀한 관계에 내재된 선물로서의 삶에.[33] 아파두라이에게 있어 상품과 선물 모두의 정의는 사회적으로 구성되었을 뿐만 아니라 잠정적이다. 아파두라이는 자신의 입장에서만 설명할 수 있을 뿐 선물을 주는 사회적 행위가 시장의 진보와 함께 어떻게 증식하는 것처럼 보이는지 설명할 수는 없다.

동기부여 및 gifting

Pierre Bourdieu는 Marshall Sahlins를 그리면서 사회적 거리를 가진 형태들을 기프팅하는 것을 상기시킨다: 사회적 거리가 증가함에 따라, 자기 이익과 계산이 증가하고 관대함과 형평성의 중요성이 감소한다... 사람들이 "개인적인 관계를 비인격적이고 익명의 관계로 대체하기 위해 공격"함으로써 거리를 중재하는 방법을 찾는 동안에도 전쟁의 논리는 들어있다.[35] 그러나 계산 능력이 보편적인 반면, 계산 정신(경제 행위자의 추정 합리성)은 문화적으로나 역사적으로 우발적이다. 즉, 행위자의 "경제적 습관"을 배운다.[36] 선물은 중복되는 경제시스템에 안팎으로 이동하며, 선물들이 이동하는 방식이 사회·물리적 공간에 의해 영향을 받을 수 있다는 점을 이해하면 송금이 생성, 이전, 지출되는 초국가적·시장적 관계를 분석하는 데 유용하다.

마찬가지로, 시간에 따른 배우들의 동기는 우발적이며, 어느 순간 이타적이고 다른 사리사욕적인 것일 수도 있다. 투마마는 미래 투자에서 친척 관계를 유지하는 것에 이르기까지 뉴질랜드 이민자들 사이에서 송금하려는 동기를 묘사하고 있는데, 이 동기는 일부는 송금하려고 애쓰면서 식량 없이 지내게 만들었다. "뉴질랜드에서 가족을 부양해야 한다는 압박감이 일반적이고 전통적인 선물 증정의 재정적 스트레스를 충족시키지 못하는 일부 젊은 태평양인들에게 선물 증정의 전통을 뒤엎을 가능성이 있다"는 점에서 사리사욕의 동기가 필요할 수 있다. 엘살바도르, 에스터 에르난데스, 수잔 비블러 쿠틴에 초점을 맞추어, 동기에 대한 논의 또는 그 묘사에 대한 논의를 국가적인 수준으로 가져간다. 이들은 송금을 '알트루아틱 선물이나 짝퉁 송금'으로 취급함으로써 중앙은행이 비용 없는 송금처럼 보이게 할 수 있다는 것을 보여준다.[38] 다시 말해, 받은 송금의 상당 부분을 저축하지 않는 사람들은 이기적인 것으로, 즉 이타적인 행위자 대신 사리사욕적인 것으로 그려진다.

Gifting과 사회분석

카렌 사이크스(Karen Sykes[39])는 선물이라는 관점에서 인류학적 이론에 대한 그녀의 개요에서, (말리노프스키와 마찬가지로) 단순한 의식뿐만 아니라 (마우스와 마찬가지로) 사회생활의 모든 것을 포괄하는 유형적 교환에 의해 실질적인 관계가 이루어지는 사람들 사이의 관계로서 선물에 대한 분석을 제시한다. 사이크스에게 있어 선물에 집중하는 것은 개인에 초점을 맞추고 개인의 동기나 동기를 추측해야 하며 인간 정신의 내용에 대한 추상적인 분석에 갇혀 있어야 하는 함정을 피하는 방법이다. 사이크스는 관계, 즉 교환에 초점을 맞추면 사회관계의 인류학적 분석 내에서 분석이 정정당당하게 유지된다고 주장한다. 그녀는 "전반적인 사회적 사실로 이해될 때, 선물을 주는 것은 인간 관계의 많은 측면을 집중시키지만, 그 모든 것을 경제적 것으로 간주하지는 않는다"[40]는 이유로, 경제 인류학의 초점으로서 선물에 초점을 맞추어야 한다고 주장하면서 결론을 내린다. 선물은 이성적인 교환, 정치 사회적 관계를 형성하는 방법, 그리고 도덕적 사상과 문화적 의미를 표현하는 것으로 동시에 이해될 수 있기 때문에 선물은 한 번에 인간 본성의 모든 다양한 측면을 행동으로 볼 수 있는 좋은 방법이라고 리사 클리겟은 동의한다. [41] 이러한 통찰은 선물 교환이 사회적 관계를 구축하는 것이라는 마우스의 주장이 오늘날까지 선물 이론의 핵심으로 남아 있음을 보여준다. (ex)와 같이 연결된다. 클리그트의 잠비아에서의 일)인지 아닌지는 (코헨과 콘웨이의 오악사카에서의 일), 그것은 또한 gifting 송금이라는 일반적인 루브릭 안에서 일하는 것이 중심이 되는 통찰이다.

참조

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  4. ^ 예를 들어, 페기 레빗 1998; 2001; 투마 카울리 2004를 보라.
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  23. ^ 트라거 1998:364
  24. ^ 고들리에 1999
  25. ^ a b 마우스 1990
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  27. ^ 1999년 고들리에의 4장 "환멸된 선물"을 참조하십시오.
  28. ^ 고들리에 1999:105
  29. ^ 고들리에 1999:102
  30. ^ 아파두라이 1986:11
  31. ^ 아파두라이는 상품을 "교환하려는 모든 것"(1986:9)으로 정의한다.
  32. ^ 아파두라이 1986:3
  33. ^ 윌크와 클리겟(2007:159)은 상품과 선물을 구분하며, 기프트를 통해 교류, 행동, 연대 등을 창출하거나 이에 보답하려는 욕구와 보다 직접적인 사회 관계를 형성하려는 욕구가 있음을 시사한다. 시장 침투 조건 내에서 왜 선물 교환의 효용성이 있는가에 대한 문제에 대한 자세한 설명은 그레고리, C.A. (1982) "선물 및 상품"을 참조하십시오. 런던: 학술 출판사.
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