더 드림

The Dreaming
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카나본 협곡의 스텐실 예술로, 토템의 조상이나 꿈 이야기[1] 기록의 기념물, 징조 또는 호소력이 있을 수 있습니다.

드림타임이라고도 불리는 '꿈꾸는 시간'은 초기 인류학자들이 호주 원주민의 믿음에 기인한 종교-문화적 세계관을 지칭하기 위해 고안한 용어이다.이것은 원래 프랜시스 길런에 의해 사용되었고, 그의 동료 볼드윈 스펜서에 의해 빠르게 채택되었고, 이후 그의 견해를 수정한 A. P. 엘킨에 의해 대중화되었다.

꿈을 꾸는 것은 원주민의 Everywhen 개념을 나타내기 위해 사용되는데, 이 기간 동안 이 땅에는 종종 영웅적인 비율의 조상들이 살았거나 초자연적인 능력을 가진 사람들이 살았다.이 인물들은 물질적인 세계를 지배하지 않고 숭배받지 않고 숭배만 받았기 때문에 종종 신들과 구별되었다.드림타임의 개념은 그 후 본래의 호주 문맥을 넘어 널리 채택되어 지금은 세계적인 대중문화의 일부가 되었다.

이 용어는 중앙 호주에 사는 아란다(Arunda, Arrernte) 사람들이 사용하는 아란딕어 alcheringa를 해석한 것에 근거하고 있지만, 오해나 오역에 근거하고 있다는 주장이 있다.어떤 학자들은 그 단어의 뜻이 "영원한,[2] 창조되지 않은" 것에 가깝다고 제안한다.인류학자 윌리엄 스탠너는 이 개념이 "의미 복합체"[3]로 원주민이 아닌 사람들에 의해 가장 잘 이해되었다고 말했다.주쿠르파는 Warlpiri 사람들과 서부 사막 [4][5][6]문화권의 다른 사람들에 의해 널리 사용되는 용어이다.

1990년대까지, Dreaming은 호주 신화의 이상화 또는 허구화된 개념을 바탕으로 대중 문화에서 독자적인 화폐를 획득했습니다.1970년대 이후 Dreaming은 대중문화와 관광을 통해 학술적 용법에서 벗어나 지금은 호주 원주민들의 영어 어휘에 '자기충족적 학문적 예언'[2][a]으로 도처에 존재한다.

어원학

역장, 치안판사, 아마추어 민족지학자 프랜시스 길렌은 1896년 민족지리학 보고서에서 이 용어를 처음 사용했다.Walter Baldwin Spencer와 함께,[7] Gilen은 1899년에 주요 작품인 중앙 호주 원주민 부족(Native Tribs of Central Australia)을 출판했습니다.그 작품에서 그들은 알체링가에 대해 "이 부족의 초기 전통이 [8][b]거래되는 먼 과거에 적용된 이름"이라고 말했다.5년 후 중부 호주 북부 부족에서는 먼 시대를 "꿈의 시대"로 윤색하고 꿈을 뜻하는 알체리라는 [9]단어와 연결시키며 카이티시족과 운마테라족 사이에서도 이 용어가 현재 사용되고 있다고 단언한다.

알티라

스펜서와 길렌의 영어 광택의 정확성에 대한 초기 의구심은 독일 루터교 목사이자 선교사인 칼 스트렐로우에 의해 1908년 그의 책 "더 아란다"에서 표현되었다.그는 그의 아렌테 연락책들이 어원이 알려지지 않은 알티라를 시작 없는 영원한 존재로 설명했다고 언급했다.Upper Arrente 언어에서, 'to dream'의 적절한 동사는 말 그대로 'to god'인 altjirerama였다.스트렐로는 이 명사가 다소 희귀한 단어인 알트지린자라는 이론을 세웠는데, 스펜서와 길렌은 이를 잘못된 어원으로 표기했다.스트렐로우는 "원주민은 [10][c]그들 역사의 특정 시기를 나타내는 '꿈의 시간'을 전혀 알지 못한다"고 결론지었다.

스트렐로는 세계와 인류의 영원한 창조자를 뜻하는 아렌테어로 Altjira 또는 Altjira mara ('선한'이라는 뜻의 마라)를 준다.스트렐로는 그를 붉은 피부, 길고 흰 머리, 그리고 에뮤 다리를 가진 키가 크고 강한 남자로 묘사하고 있으며, 붉은 피부를 가진 많은 아내들과 아이들을 데리고 있다.스트렐로의 설명에 따르면, Altjira는 하늘에 산다.[11]

하지만 스트렐로가 글을 쓸 때쯤 그의 연락처는 수십 년 동안 기독교로 개종되었고 비평가들은 알티라가 선교사들에 의해 기독교 [11]신을 나타내는 단어로 사용되었다고 주장했다.

1926년, 스펜서는 스트렐로의 알티라 결론과 질렌과 스펜서의 원저작에 대한 묵시적인 비판에 도전하기 위해 현장 연구를 수행했다.스펜서는 1890년대의 알티라라는 '신'[11]이 아닌 '과거 시대와 연관됨' 또는 '영원함'을 의미하는 것으로 증명된 것을 발견했다.

학자인 샘 길 교수는 스트렐로의 알트히라 사용이 때로는 최고 존재를 묘사하고 때로는 최고가 아닌 토템의 존재를 묘사하는 등 모호하다고 생각한다.그는 이 충돌을 부분적으로 원주민들이 종교 이전의 발전 단계(따라서 최고의 존재를 믿지 못함)에 있었던 반면, 기독교 선교사로서 스트렐로는 신의 존재를 [11]전도의 유용한 진입점으로 여겼다는 스펜서의 문화적 진화론적인 믿음 탓으로 돌린다.

언어학자 David Campbell Moore는 Spencer와 Gillen의 "Dreamtime" 번역을 비판하며 다음과 같이 [12]결론짓습니다.

"Dream time"은 "a dream"과 "Altjira" 사이의 어원적 연관성에 기초한 오역이었고, 이는 제한된 지리적 영역에서만 유지되었다."알지라"와 "꿈" 사이에는 의미적인 관계가 있었지만, "알지라"의 본질을 포착했다고 상상하는 것은 환상이다.

기타 조건

Dreamings에 의해 요약된 종교적 신념의 복합체도 다음과 같이 불립니다.

번역과 의미

영어에서 인류학자들은 일반적으로 꿈과 꿈의 시간으로 이해되는 단어들을 다양한 방식으로 번역해 왔는데, 여기에는 "Everywhere", "world-dawn", "태고적 현재", "고대적 현재" (aticallically), "시간 내에 고정되지 않은" "사건" 또는 "준수법"[15]이 포함된다.

Dreaming의 대부분의 다른 언어 번역은 dream이라는 단어의 번역에 기초하고 있습니다.예로는 프랑스어로는 에스파스 드 레브(Espaces de réves)와 크로아티아어로는 스니반제(Snivanje)[16]가 있다.

꿈의 개념은 영어 용어로 충분히 설명되지 않고 비 원주민 문화로 설명되기는 어렵다.그것은 "삶을 위한 규칙, 도덕적 규범, 자연환경과 상호작용하는 규칙을 제공하는 포괄적인 개념"으로 묘사되어 왔다.[그것은] 종합적이고 통합된 삶의 방식을 제공한다... 살아 있는 일상의 현실.그것은 과거, 현재,[4] 미래를 포용한다.또 다른 정의는 "사람, 식물, 동물, 그리고 땅의 물리적 특징 사이의 관계; 이러한 관계가 어떻게 생겨났는지, 그것이 무엇을 의미하는지, 그리고 일상과 [5]의식에서 어떻게 유지되어야 하는지에 대한 지식"을 나타낸다.사이먼 라이트에 따르면, "주쿠르파는 비 원주민들이 '꿈꾸는 것'[17]이라고 부르는 것과 함께 그들 자신의 법과 관련된 문화 지식 체계를 포함하면서 월피리 사람들에게 광범위한 의미를 가진다."

꿈은 종종 특정 장소와 관련되며, 또한 특정 나이, 성별 또는 피부 그룹에 속할 수 있습니다.꿈은 예술작품으로 표현될 수 있습니다. 예를 들어, Theo (Faye)의 "Pikilyi Jukurrpa"는 북방 영토의 Pikilyi (Vaughan Springs)의 꿈을 나타내며, 일본/난파낭카 및 자팡가르디/나파낭카 피부 [18]그룹에 속합니다.

원주민의 신앙과 문화

쿠링가이 체이스 화석은 와라타 트랙을 통해 여러 원주민 언어 그룹을 꿈꾸며 창조주 신이자 하늘 아버지인 바이아메를 묘사합니다.
Waugals(중앙에 검은 뱀이 있는 노란색 삼각형)는 서호주 칼라문다와 올버니 사이의 공식적인 비불문 트랙 트레일 마크입니다.눅가족은 와글(Waugal)이 백조강을 만들었고 달링 스카프로 대표된다고 믿는다.
상세정보: 호주 원주민의 문화와 호주 원주민의 종교와 신화

관련 실체는 디에리족에 의해 무라-무라로 알려져 있으며, 피트얀자트자라족에는 Tjukurpa로 알려져 있다.

"꿈꾸는 것"은 또한 현재 토템적 상징의 체계에 대한 용어로 사용되며, 그래서 원주민들은 캥거루 꿈, 상어 꿈, 꿀 개미 꿈, 오소리 꿈 또는 그들의 나라에 관련된 꿈의 조합과 같은 특정한 꿈을 "소유"할 수 있다.이는 '꿈꾸는 것'에서 개인의 모든 조상이 하나로 존재하기 때문에 모든 세속적인 지식은 조상을 통해 축적된다는 생각이 절정에 달하기 때문이다.많은 호주 원주민들은 또한 세계 창조 시기를 "꿈의 시간"이라고 부릅니다.The Dreaming은 원주민들의 [19]삶의 패턴을 정리했다.

창조는 형태 없는 땅을 가로질러 여행한 문화 영웅들의 작품으로 여겨지고 있으며, 그들의 여행에서 신성한 장소와 중요한 관심 장소를 만든다.이렇게 해서, "송라인"(또는 월피리어로 Yiri)이 설립되었고, 그 중 일부는 6개에서 10개의 다른 언어 그룹을 통해 호주 전역을 바로 이동할 수 있었다.이 영웅적인 영혼 존재들의 꿈과 여행길은 노래 [6]가사이다.영적 존재의 흔적은 영적 본질, 신체 인상이나 발자국의 페트로소마그립화와 같은 물리적 유물이 자연적,[citation needed] 그리고 요소적 유사물일 수 있다.

드림타임에 살고 있는 조상이나 영혼의 존재 중 일부는 바위나 [20]나무와 같은 풍경의 일부와 하나가 된다.생명력의 개념은 종종 신성한 장소와도 관련이 있으며, 그러한 장소에서 행해지는 의식은 "꿈꾸는 동안 그 장소를 만든 사건들을 재현한 것"이다.이 의식은 현장의 생명력이 활동적으로 남아서 새로운 생명을 계속 창조할 수 있도록 도와줍니다: 행해지지 않으면 새로운 생명을 [21]창조할 수 없습니다.

꿈은 개인의 삶이 시작되기 전에 존재했고, 개인의 삶이 끝나도 계속 존재한다.생전이나 생후 모두, 이 영혼의 아이는 꿈속에 존재하며, 어머니를 통해 태어나는 것으로만 삶에 입문한다고 믿어진다.아이의 정신은 문화적으로 임신 [22]5개월 동안 발달 중인 태아에게 들어가는 것으로 이해된다.엄마가 뱃속에서 아이가 움직이는 것을 처음 느꼈을 때, 이것은 그때 어머니가 서 있던 땅의 영혼의 작품이라고 생각했다.아이는 태어나자마자 그 지역의 특별한 관리인으로 간주되고 그 지역의 이야기와 노래 가사를 배우게 된다.울프(1994년: 페이지 14)가 말하듯이, "흑인은 그의 토템이나 그의 정신이 온 곳을 그의 꿈으로 여길 수 있다.그는 부족법을 자신의 꿈으로 여길 수도 있다.

왕가 장르에서 노래와 [23]춤은 죽음과 재생과 관련된 주제를 표현한다.그들은 일상 생활에서 작곡을 하는 가수와 함께 공개적으로 공연되거나 죽은 [24]영혼의 꿈을 꾸는 동안 공연된다.

꿈 이야기는 호주 전역에서 같은 주제를 변형하여 다양합니다.특정 장소와 생물의 의미와 의미는 The Dreaming에서 비롯되며, 특정 장소에는 특별한 효력이나 Dreaming이 있습니다.예를 들어, 태양이 어떻게 만들어졌는지에 대한 이야기는 뉴사우스웨일스와 웨스턴오스트레일리아에서는 다르다.이야기는 성지, 땅, 사람, 동식물, 법과 관습의 창조에 관한 이야기들이 있기 때문에 많은 주제와 주제를 다룬다.퍼스에서, 누가족은 달링 스카프가 와길의 몸이라고 믿는다. – 뱀은 강, 수로, 호수를 만들고 스완 강을 만든 땅 위를 굽이쳐 다니는 뱀이다.또 다른 예로, 카카두 국립공원이 명명된 아른헴랜드의 가구드주 사람들은 이 공원의 경관을 지배하는 사암절벽이 드림타임에 만들어졌다고 믿고 있는데, 이 때 긴가는 의식 도중 심하게 화상을 입고 자신을 [citation needed]구하기 위해 물에 뛰어들었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 스탠너는 이 용어의 비비판적인 사용에 대해 경고하고 의미상의 어려움을 인식하면서 동시에 이 용어를 계속 사용하고 대중화에 기여하였다. 스와인에 따르면 이 용어가 "현대문학에서 여전히 무비판적으로 사용되고 있다"[citation needed]고 한다.
  2. ^ 원주민들이 '알체링가'라는 이름을 붙인 희미한 과거(119페이지)
  3. ^ 배리 힐에 따르면 스트렐로우 부부의 제보자인 모세(잘카보타)는 기독교로 개종했으며, 그의 해석 채택은 접촉 이전의 믿음에 대한 그의 견해를 신뢰할 수 없게 만들었기 때문에 방법론적 오류를 겪었다.

인용문

  1. ^ 월시 1979, 페이지 33-41
  2. ^ a b 스와인 1993, 페이지 21
  3. ^ a b c d e f Nicholls 2014a.
  4. ^ a b c Nicholls, Christine Judith (22 January 2014). "'Dreamtime' and 'The Dreaming' – an introduction". The Conversation. Retrieved 2 July 2020.
  5. ^ a b "Jukurrpa". Central Art (in Indonesian). Retrieved 18 March 2021.
  6. ^ a b "Jukurrpa". National Museum of Australia. 7 January 2020. Retrieved 18 March 2021.
  7. ^ 제임스 2015, 페이지 36
  8. ^ Spencer & Gillen 1899, 페이지 73 n.1, 645.
  9. ^ 스펜서 & 길렌 1904 페이지 745
  10. ^ 힐 2003, 페이지 140~141.
  11. ^ a b c d 길 1998, 93~103페이지.
  12. ^ 무어 2016, 페이지 85-108.
  13. ^ a b c 니콜스 2014b.
  14. ^ "Jukurrpa". Jukurrpa Designs. Retrieved 2 July 2020.
  15. ^ 스와인 1993, 페이지 21-22
  16. ^ Nicholls 2014c.
  17. ^ "Nelson Jagamara, Michael; Metafisica Australe". QAGOMA Collection Online Beta. Retrieved 18 March 2021. Simon Wright, Artlines, no.2, 2018, pp.52–3.
  18. ^ "Catapult Wall Art: Pikilyi Jukurrpa". Catapult Design. Retrieved 18 March 2021.
  19. ^ 브리태니커 백과사전.
  20. ^ Korff, Jens (8 February 2019). "What is the 'Dreamtime' or the 'Dreaming'?". Creative Spirits. Retrieved 2 July 2020.
  21. ^ "The Dreaming: Sacred sites". Working with Indigenous Australians. Retrieved 2 July 2020.
  22. ^ 베이츠 1996년
  23. ^ Marett 2005, 페이지 1
  24. ^ 포비넬리 2002, 페이지 200

원천

추가 정보

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