쿨라 링

Kula ring
다음에 대한 시리즈 일부
경제, 응용, 개발 인류학
기본개념
프로비저닝 시스템
사례 연구
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주요 이론가
사회문화인류학

쿨라 교환(Kula change) 또는 쿨라 링(Kula ring)으로도 알려진 쿨라는 파푸아 뉴기니의 밀네베이 주(Milne Bay State)에서 행해지는 의례적인 교환 시스템이다. 쿨라 반지는 현대 인류학의 아버지인 브론리스와프 말리노프스키에 의해 유명해졌는데, 그는 이 테스트 사례를 이용하여 ('양호' 사이에서도) 이성적 의사결정의 보편성과 그들의 노력의 대상의 문화적 본질을 주장하였다. 말리노프스키의 길흉화 작품인 서태평양의 아르고노우츠(1922년)는 "왜 인간은 가치 없는 장신구로 보이는 것을 나눠주기 위해 거대한 위험천만한 대양을 횡단하기 위해 생명의 위험을 무릅쓰는가"라는 질문에 정면으로 맞섰다.[1] 말리노프스키는 트로브리안드 제도 전역의 팔찌와 목걸이의 교환망을 세심하게 추적하여, 그것들이 교환의 시스템(쿨라 링)의 일부임을 확립하고, 이러한 교환체계가 정치적 권위와 분명히 연계되어 있다는 것을 알게 되었다.

말리노프스키의 연구는 더 기프트("Essai sur le don," 1925)의 저자인 프랑스 인류학자 마르셀 마우스와 함께 논쟁의 대상이 되었다.[2] 그 이후로, 쿨라 반지는 선물을 주는 것의 성격, 그리고 선물 경제의 존재에 대한 인류학적 논쟁의 중심이 되었다.

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기본설명

쿨라 링은 트로브라이언드 제도를 포함한 마심 군도의 18개 섬 사회에 걸쳐 있으며 수천 명의 사람들이 참여하고 있다.[3] 참가자들은 북쪽으로 거래되는 붉은 조개디스크 목걸이(비건 또는 소울라바)와 남쪽 방향으로 거래되는 흰색 조개 완장(mwali)으로 구성된 쿨라 귀중품을 교환하기 위해 카누로 수백 마일을 이동하기도 한다. 오프닝 선물이 완장이었다면, 클로징 선물은 목걸이가 되어야 하고, 그 반대의 경우도 마찬가지일 것이다. Kula 귀중품의 교환은 또한 김왈리(바터)라고 알려진 다른 품목들의 교환도 동반된다. 참가 조건은 지역마다 다르다. 트로브리안드 제도에서는 족장들이 거래소를 독점하고 있는 반면, 도부에서는 각 모계에서는 1명에서 2명 사이에 쿨라 무역에 관여하는 사람이 100명에서 150명 정도 있다.[4]

거래 아이템

독특한 빨간색 조개껍데기 구슬이 있는 쿨라 목걸이의 예.

모든 Kula 귀중품은 순전히 개인의 사회적 지위와 위신을 높이기 위한 목적으로 거래되는 비사용품이다. 세심하게 규정된 관습과 전통이 교환 당사자들 사이의 강하고 이상적으로 평생의 관계를 확립하는 교환에 수반되는 의식들을 둘러싸고 있다. 마우스가 쓴 대로 주는 행위는 주는 자의 위대함을 보여주는 것으로, 주어진 것의 가치가 적극적으로 저하되는 과장된 겸손의 과시도 동반한다. (마르셀 마우스(1979년), 소시오ologia y Antrophologia, Ed. 테크노스, 마드리드, 페이지 181) 그러한 파트너십은 환대, 보호, 원조와 같은 강한 상호 의무를 포함한다. 무위에 따르면, 좋은 쿨라 관계는 "결혼처럼" 되어야 한다. 비슷하게, 파푸아 주변의 속담은 "한 번은 쿨라에, 항상 쿨라에"이다.[5]

콜라 귀중품은 받는 사람의 손에 오래 머물지 않고, 오히려 일정 시간 내에 다른 파트너에게 전해져 끊임없이 링 주위를 돈다. 그러나 일시적 소유라도 위신과 지위를 가져온다. 중요한 족장들은 수백 명의 파트너를 가질 수 있는 반면 덜 중요한 참여자들은 십여 명 미만이 될 수도 있다.[6] 비록 Kula 참가자들이 가지고 있는 대부분의 물품은 그들의 것이 아니며 전달될 것이지만, Damon(1980:281)은 예를 들어, Muuw 중 모든 Kula 물체는 누군가의 키툼이며, 이는 그들이 그 사람(또는 집단에 의해 소유된다는 것을 의미한다고 언급한다. 키툼으로서 귀중품을 소유하고 있는 사람은 그것을 보관하거나 팔거나 파괴할 수 있는 완전한 소유권을 가지고 있다. Kula 귀중품 또는 이에 상당하는 물품은 반드시 그것을 키툼으로 소유한 사람에게 반환되어야 한다. 예를 들어, 가장 중요한 뮤유우 남성은 키툼으로 3~7쿨라 귀중품을 소유하고 있는 반면, 다른 사람들은 귀중품을 소유하고 있지 않다. 적어도 이론상으로는 그런 귀중품들이 모두 누군가의 부엌이라는 사실은 받는 사람이 다른 사람의 소유물에 대한 관리인일 뿐이라는 것을 상기시키며 그들이 취급하는 방식에 책임감을 더한다.(그러나 특정한 가치관의 소유권은 종종 알려져 있지 않다) 쿨라 귀중품은 두 파트너 간 직접 교환 시 키툼으로 교환할 수 있어 소유권이 완전히 이전된다.

무역과 사회 계층

브론리스와프 말리노프스키(Broniswaw Malinowski)가 촬영한, 쿨라 링의 두 가지 주요 물체 중 하나인 음왈리(Mwali).

쿨라 거래소 참여권은 자동이 아니다. 다양한 하위권역에서의 교환 참여를 통해 거래소에 '구매'해야 한다.[7] 주는 사람과 받는 사람의 관계는 항상 비대칭적이다. 주는 사람의 지위가 더 높다. 또한, Kula 귀중품은 그들의 교환을 통해 만들어지는 관계와 마찬가지로 가치와 연령에 따라 순위가 매겨진다. 참가자들은 종종 소유자의 명성이 군도를 통해 빠르게 확산될, 특히 가치 있고 유명한 쿨라 사물을 얻기 위해 노력할 것이다. 이러한 경쟁은 서로 다른 사람들이 주인에게 포칼라(포칼라)와 카리부투(선물)를 바치는 것을 통해 전개되며, 따라서 그가 원하는 물건과 관련된 선물 교환 관계를 맺도록 유도하려고 한다. 따라서 Kula 교환은 관습에 의해 정해진 선물과 반향의 복잡한 시스템을 포함한다. 의무는 법적으로 집행할 수 없기 때문에 이 제도는 신뢰에 기반을 두고 있다. 그러나, 자유가 최고의 덕목으로 높이 평가되는 반면 비열함이 수치스럽다고 비난받는 강한 사회적 의무와 문화적 가치 체계는 "규칙에 따라 행동하라"는 강력한 압력을 만든다. 귀중품을 붙잡고 있는 것으로 인식되고, 그것을 나눠주는 것이 더딘 것으로 인식되는 사람들은 곧 나쁜 평판을 받게 된다.[8]

쿨라 무역은 트로브리안 섬의 보다 계층적인 부분에서 다르게 조직되었다. 그곳에서는 추장들만 쿨라 교류에 참여할 수 있었다. 계층적 영역에서는 개인이 자신의 키토무 껍데기를 얻을 수 있는 반면, 계층적 영역이 적은 영역에서는 항상 모계 혈통의 주장의 대상이 된다. 그리고 마지막으로 위계적 영역에서는 외부 교환만을 위해 쿨라 목걸이와 팔찌를 보관하고 있으며, 돌도끼날은 내부적으로 사용한다. 덜 계층적인 영역에서는 교환 파트너가 내부 청구로 귀중품을 잃을 수 있다. 결과적으로, 대부분의 사람들은 그들의 Kula 귀중품을 가장 성공적인 선수가 되는 치프들과 교환하려고 한다. 추장들은 콜라 귀중품을 대외 무역을 위해 아껴뒀고, 외부 상인들은 내부 청구로 귀중품을 잃기 전에 거래하려 한다.[9]

쿨라 교환 시스템은 세습 수장들이 가장 중요한 조개 귀중품을 소유하고 있으며, 해상 항해를 조직하고 지휘하는 책임을 지고 있기 때문에 지위와 권한의 차별성을 강화하는 것으로 볼 수 있다. 데이몬(1980)은 많은 양의 쿨라 귀중품은 비교적 적은 수의 사람들이 취급하고 있다는 점에 주목한다. 예를 들어 무우 세 사람 중에서는 쿨라 귀중품의 50% 이상을 차지한다. 가장 영향력 있는 10명의 사람들은 전체의 약 90퍼센트와 가장 귀중한 Kula 물체의 거의 100퍼센트를 지배한다. 이들 귀중품의 이동과 관련 관계에 의해 무우우의 정치적 연대가 대부분 결정된다. 행운은 Kula 관계가 다양한 종류의 조작과 속임수에 얽매여 깨지기 쉽다는 것을 지적한다. 그러나 수잔 쾰링의 최근 연구 결과는 포춘이 쿨라와 관련하여 부정행위와 심지어 살인을 강조하는 것을 뒷받침하지 못하고 있다.[10] 예를 들어 무유는 기만이 종종 쿨라 관계를 파탄 나게 만든다고 언급하면서, 쿨라에서 출세할 수 있는 유일한 방법은 거짓말이라고 말한다.[11] 마찬가지로, 말리노프스키도 "쿨라 교환에서 실제 또는 가상의 불만을 놓고 많은 말다툼, 깊은 분개, 심지어 반목까지 했다"[12]고 썼다.

선물 대 상품 교환

말리노프스키와 트로브리안드 섬사람들, 1918년

쿨라 반지는 마르셀 마우스가 선물과 상품 교환을 구분한 전형적인 예다. 멜라네시아인들은 선물 교환(Kula)과 시장 교환을 물물 교환(gimwali) 형태로 조심스럽게 구분한다. 둘 다 서로 다른 기본 가치 체계와 문화적 관습을 반영한다. Mauss는 Kula는 김왈리처럼 수행되어서는 안 된다고 썼다. 전자는 명예와 고귀함의 개념이 중심인 엄숙한 교류 의식인 "위대한 전시"를 포함한다. 반대로 후자는 종종 쿨라 교환 여행의 일부로서 행해지고, 힘든 교섭을 수반하며, 순전히 경제적 목적에 봉사한다.[13]

콜라 귀중품은 원래 주인에게 돌려주어야 한다는 점에서 양도할 수 없다. 그것들을 받은 사람은 그것들을 선물로 줄 수 있지만, 그것들은 상품으로 팔 수 없다(키툼으로 소유한 사람은 제외).

그러나 말리노프스키는 이러한 '선물'의 특이한 특징을 강조했다. 말리노프스키는 개인들 간의 상품 교환과 선물을 주는 비금연적 동기에 중점을 두었다. 그들은 동등하거나 더 큰 가치의 반환을 기대했다. 즉, 상호주의는 기프트의 암묵적인 부분이다; 기대 없이 주는 "자유 선물"과 같은 것은 없다. 이와는 대조적으로 마우스는 그 선물들이 개인들 사이에 있는 것이 아니라 더 큰 집단의 대표들 사이에 있다고 강조했다. 그는 이 선물들은 "전적인 선입견"(의무의 법칙 참조)이며, 우리말의 의미로는 선물이 아니라고 주장했다. 그것들은 사고 팔기에 간단하고, 이국적인 상품들이 아니라, 영국의 왕관 보석처럼, 한 줄로 늘어선 왕과 같은 "기업적 친족 집단"의 명성과 역사, 정체성을 구현했다. 그 판돈을 고려해 볼 때, Mauss는 "왜 누군가가 그것들을 나눠주려 하는가?"라고 물었다. 그의 대답은 "선물의 정신"이라는 수수께끼 같은 개념이었다. 혼란의 상당 부분은 그 구절을 잘못 번역했기 때문이다. Mauss는 그 선물을 돌려주지 않으면 미래의 선물과의 관계와 약속은 끝난다고 주장하는 것처럼 보였다. 조나단 패리는 실제로 마우스가 이타적으로 주어진 '순수한 선물'의 개념이 서구와 인도와 같이 잘 발달된 시장 이데올로기를 가진 사회에서만 등장한다고 주장하고 있었다는 것을 보여주었다.[14]

마우스의 '총선전' 개념은 트로브리안드 제도의 말리노프스키의 야전지를 재방문한 아네트 위너에 의해 더욱 발전되었다. 그녀의 비평은 두 가지였다: 첫째, 트로브리안드 섬 사회는 모계 사회인데, 여성들은 많은 경제적, 정치적 힘을 가지고 있다. 그들의 교환은 말리노프스키에게 무시당했다. 둘째로, 그녀는 "지킬 수 없는 소유물: 주는 동안 간직하는 역설"[15]이라는 관점에서 상호주의와 "선물의 정신"에 대한 마우스의 주장을 발전시켰다. 와이너는 선물을 되받아들이는 역할을 하는 '불가결한 상품'과 교환할 수 있는 '이동 가능한 상품'을 대조한다(트로브리앙드 사례에서는 남성 쿨라 선물과 여성의 상륙한 재산을 대조한다). 그녀는 왕관 보석과 같이 주어진 특정한 상품들은 특정한 그룹들과 너무 동일시되어, 주어졌을 때조차도, 그것들이 진정으로 소외되지 않는다고 주장한다.

그러나 모든 사회가 이러한 종류의 상품을 가지고 있는 것은 아니며, 이것은 특정한 종류의 친족 집단의 존재에 달려 있다. 프랑스의 인류학자 모리스 고델리에가[16] <선물의 에니그마>(1999년)에서 이 분석을 더욱 밀어붙였다. 알베르트 슈라우워스는 웨이너와 고들리에(트로브리앙스의 쿨라 링, 태평양 북서부의 원주민들의 화분, 인도네시아 술라웨시 남부의 토라자 포함)가 예시로 사용하는 사회의 종류는 모두 클로드 레비 스트라우스의 모델 오에 어울리는 귀족 혈연 집단이 특징이라고 주장해 왔다.f "하우스 소사이어티(House Societies)" (여기서 "하우스"는 귀족 혈통과 그들의 토지 소유지를 모두 가리킨다. 그는 특정 친족 집단과 동일시되는 토지 소유지를 보존하고 상류 사회에서 그들의 위치를 유지하기 위해 총체적인 선례가 주어졌다고 주장한다.[17]

참고 항목

각주

  1. ^ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise and Adventure in the Archipelagos of Melanesian New Guinea. London: Routledge & Kegan Paul.
  2. ^ Mauss, Marcel (1970). The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies. London: Cohen & West.
  3. ^ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise and Adventure in the Archipelagos of Melanesian New Guinea. London: Routledge & Kegan Paul.
  4. ^ 선물명 : 도부섬의 교환윤리, 수잔 쾰링, 호주국립대학교, 1998, 페이지212
  5. ^ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise and Adventure in the Archipelagos of Melanesian New Guinea. London: Routledge & Kegan Paul. p. 82.
  6. ^ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise and Adventure in the Archipelagos of Melanesian New Guinea. London: Routledge & Kegan Paul. p. 98.
  7. ^ Damon, F. H. (1980). "쿨라와 일반 거래소: "친족 기본구조의 일부 고려되지 않은 측면을 고려" 남자 (신작 시리즈) 15: 278
  8. ^ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise and Adventure in the Archipelagos of Melanesian New Guinea. London: Routledge & Kegan Paul. p. 100.
  9. ^ Weiner, Annette (1992). Inalienable Possessions: The paradox of keeping-while-giving. Berkeley: University of California Press. pp. 137–140.
  10. ^ 선물명 : 도부섬의 교환윤리, 호주국립대학교, 1998, 페이지208
  11. ^ Damon, F. H. (1980). "쿨라와 일반 거래소: "친족 기본구조의 일부 고려되지 않은 측면을 고려" 남자 (신작 시리즈) 15: 278
  12. ^ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise and Adventure in the Archipelagos of Melanesian New Guinea. London: Routledge & Kegan Paul. p. 100.
  13. ^ Mauss, Marcel (1970). The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies. London: Cohen & West. pp. 22–23.
  14. ^ Parry, Jonathan (1986). "The Gift, the Indian Gift and the 'Indian Gift'". Man. 21 (3): 453–73. doi:10.2307/2803096. JSTOR 2803096.
  15. ^ Weiner, Annette (1992). Inalienable Possessions: The Paradox of Keeping-while-Giving. Berkeley: University of California Press.
  16. ^ Godelier, Maurice (1999). The Enigma of the Gift. Cambridge: Polity Press.
  17. ^ Schrauwers, Albert (2004). "H(h)ouses, E(e)states and class: On the importance of capitals in central Sulawesi". Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde. 160 (1): 72–94. doi:10.1163/22134379-90003735.

참조