가부장제

Patriarchy

가부장제는 남성들이 다른 사람들을 지배하고 있는 사회 시스템이지만, 여성들에 대한 지배력을 구체적으로 언급할 수도 있다; 그것은 또한 남성들이 착취나 억압을 야기하기 위해 다른 사람들에 대한 사회적 특권을 가지는 다양한 표현으로 확장될 수 있다. 예를 들어 도덕적 권위의 남성 지배와 [1][2][3]재산에 대한 통제를 통해서.가부장제 사회는 부계일 수도 있고 모계일 수도 있는데, 이는 재산과 직함이 각각 남성과 여성의 혈통에 의해 상속된다는 것을 의미한다.

가부장제는 일련의 생각, 즉 이 지배력을 설명하고 정당화하기 위해 행동하며 남성과 여성 사이에 내재된 자연적 차이에 기인하는 가부장적 이념과 연관되어 있다.사회학자들은 가부장제가 사회적 산물인지 아니면 성별 간의 선천적 차이의 결과인지에 대해 다양한 의견을 가지고 있다.사회생물학자들은 불평등의 뿌리가 인류의 가장 이른 시기에 형성되었고 주로 남성과 여성 사이의 유전적, 생식적 차이에서 기인한다고 주장해왔다.진화심리학과 밀접하게 연계된 이 이론은 성 불평등이 인간 사회 구조의 본질적인 부분이라고 가정합니다.

사회 구성론자들은 성 역할과 성 불평등이 권력의 도구이며 여성에 대한 통제를 유지하기 위한 사회적 규범이 되었다고 주장하며 이 주장에 반대한다.구성주의자들은 사회생물학적 주장이 여성의 [4]억압을 정당화하는 역할을 한다고 주장할 것이다.

역사적으로, 가부장제는 다양한 [5]문화권의 사회, 법률, 정치, 종교, 그리고 경제적 조직 속에서 그 모습을 드러냈습니다.대부분의 현대 사회는 사실상 [6][7]가부장적이다.

어원과 사용법

Patriarchy literally means "the rule of the father"[8][9] and comes from the Greek πατριάρχης (patriarkhēs),[10][11] "father or chief of a race",[12] which is a compound of πατριά (patria), "lineage, descent, family, fatherland"[13] (from πατήρ patēr, "father")[14] and ἀρχή (arkhē), "domination, authority, sovereignty".[15]

역사적으로 가부장제라는 용어는 남성 가장에 의한 독재적 통치를 언급하는 데 사용되어 왔다; 그러나 20세기 후반부터, 그것은 또한 주로 성인 [16][17][18]남성들에 의해 권력이 소유되는 사회 시스템을 언급하는 데 사용되어 왔다.이 용어는 특히 케이트 밀렛과 같은 제2의 물결 페미니즘과 관련된 작가들에 의해 사용되었습니다; 이 작가들은 [19][20]남성 지배로부터 여성들을 해방시키기 위해 가부장적 사회적 관계에 대한 이해를 사용하려고 했습니다. 페미니즘이러한 가부장제의 개념은 남성의 지배력을 생물학적 현상이 아닌 사회적 [17]현상으로 설명하기 위해 개발되었다.

이력 및 범위

사회학자 실비아 월비는 가부장제를 "남성이 여성을 [1]지배하고 억압하고 착취하는 사회 구조와 관행의 체계"라고 정의한다.대부분의 사회에서는 [6][17][18]남성들이 주로 권력을 쥐고 있는 성(性) 라인을 따른 사회적 계층화가 관찰되고 있다.

선사 시대

, 고고학적, 진화Anthropological 심리적 증거는 대부분의 선사 시대의 사회 상대적으로, 가부장적 사회 구조 개발 못한 홍적세 시대의 종결을 많은년까지, 농업, 가축화와 같은 기술적 사회 발전에 이어egalitarian,[6]다고 한다.[21][22][23]로버트 M에 따르면 그러나, 그것은 매우 중요하다.[24]게르다 러너는 단일 사건이 없었으며,[25] 사회 시스템으로서의 가부장제가 다른 시기에 세계의 다른 지역에서 발생했다는 문서들이 있다고 주장한다.일부 학자들은 아버지라는 개념이 뿌리내린 약 6000년 전(기원전 4000년)을 가부장제 [26][27]확산의 시초로 지목한다.

가족의 기원, 사유 재산과 국가기원에서 주로 프리드리히 엥겔스에 의해 표현된 마르크스주의 이론은 가부장제의 기원을 전통적으로 남성들에 의해 통제되어 온 사유 재산의 출현에 할당한다.이 견해에 따르면, 남성은 가정 생산을 지시하고, 여성은 가정 재산이 자신의 (남성) 자손에게 상속되도록 하기 위해 여성을 통제하려고 하는 반면, 여성은 가사 노동과 [16][19][28]출산으로 제한되었다.Lerner는 가부장제가 계급 기반 사회와 사유재산의 [29][page needed]개념보다 먼저 나타났다고 주장하면서 이 생각에 이의를 제기한다.

여성의 남성들에 의한 지배는 기원전 3100년까지 고대 근동 지역에서 발견되며, 여성의 생식능력에 대한 제한과 "역사의 [24]표현 또는 건설 과정"에서 제외된다.몇몇 연구자들에 따르면, 히브리인들의 출현과 함께, "신-인간의 [24][25]언약에서 여성의 제외"도 존재한다고 한다.

고고학자 마리자 김부타스는 우크라이나 스텝에서 에게해, 발칸반도, 이탈리아 남부의 초기 농업 문화로 쿠르간을 건설하는 침략자들의 물결이 서구 사회에서 [30]가부장제의 발흥을 이끈 남성 위계질서를 도입했다고 주장한다.스티븐 테일러는 가부장적 지배의 상승이 사회적 계층화된 위계적 정치, 제도화된 폭력, 그리고 기후 [31]스트레스의 기간과 관련된 분리된 개별적 자아의 출현과 관련이 있다고 주장한다.

고대사

그리스의 저명한 장군 메노는 동명의 플라토닉 대화에서 남성과 여성의 각각의 미덕에 대한 고전 그리스의 지배적인 감정을 요약한다.그는 말한다:[32]

우선 사람의 미덕을 취한다면, 사람의 미덕은 바로 이것이라고 쉽게 말할 수 있다. 즉, 그는 도시의 일을 관리할 능력이 있고, 친구를 이롭게 하고 적을 해치고, 자신을 해치는 일이 없도록 주의하는 것이다.또는 여성의 미덕을 예로 들어보자: 집을 잘 정돈하고, 실내에서 재산을 돌보고, 남편에게 복종하는 의무라고 표현하는데 어려움이 없다.

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아리스토텔레스의 작품은 여성을 남성보다 도덕적으로, 지적으로, 그리고 육체적으로 열등하다고 묘사했다; 여성을 남성의 재산으로 보았다; 그리고 사회에서 여성의 역할은 남성에게 봉사하는 것이라고 주장했다; 그리고 여성에 대한 남성의 지배는 자연스럽고 [33][34][35]도덕적인 것으로 보았다.

가부장제의 창조의 저자인 Gerda Lerner는 아리스토텔레스가 완벽하고 우월하다고 믿었던 성별인 여성이 남성보다 차가운 피를 가지고 있다고 믿었다고 말한다.메리앤 클라인 호로위츠는 아리스토텔레스가 "영혼이 창조의 형태와 모델에 기여한다"고 믿었다고 말했다.이것은 세상에서 일어나는 모든 불완전성은 완벽함으로부터 얻을 수 없기 때문에 여성에 의해 야기되어야 한다는 것을 암시한다.아리스토텔레스는 그의 이론에서 계층적 지배 구조를 가지고 있었다.Lerner는 이 가부장적 신념 체계를 통해, 세대를 거쳐서, 사람들은 남자가 여자보다 우월하다고 믿게 되었다고 주장한다.이 상징들은 아이들이 자라면서 배우는 벤치마크로,[36] 가부장제의 순환은 그리스를 훨씬 지나서도 계속된다.

이집트는 철학적인 기록을 남기지 않았지만, 헤로도토스는 이집트 여성과 아테네 여성의 역할의 대조를 보고 충격을 받은 기록을 남겼습니다.그는 이집트 여성들이 시장에 나가 무역업에 종사하는 것을 관찰했다.고대 이집트에서는 중산층 여성들이 지방법원에 앉아 부동산 거래를 하고 재산을 상속하거나 물려받을 자격이 있었다.여성들도 대출금을 확보했고, 법률 서류도 입회했다.아테네 여성들은 그러한 [37]권리를 거부당했다.

그러나 그리스의 영향력은 [38]아리스토텔레스에 의해 교육된 알렉산더 대왕의 정복과 함께 확산되었다.

이 기간 동안 중국의 성 역할과 가부장제는 유교에 의해 형성되었다.한나라의 공식 종교로 채택된 유교는 여성의 행동을 강하게 지시하고, 여성의 사회적 지위를 선언하며,[39] 덕행의 윤곽을 드러낸다.유교 본문인 삼복음사덕은 여성의 충성과 복종을 중시한다.고분고분한 여성은 결혼 전 아버지, 결혼 후 남편, 과부가 되면 장남에게 복종하고, 덕있는 여성은 성적인 예절, 바른 말씨, 겸손한 외모, 근면한 [40]일을 실천해야 한다는 설명이다.유교 제자 반조는 저서 '여성의 가르침'에서 여성의 가장 큰 관심사는 남편이나 아버지 같은 가부장적 인물보다 자신을 종속시키는 것이며 지능이나 [41]재능에 신경 쓸 필요가 없다고 썼다.반자오는 중국에서 여성 교육의 초기 옹호자로 여겨지지만, 여성의 평범함과 비굴한 행동의 가치에 대한 그녀의 광범위한 글은 다른 사람들에게 이 이야기가 그녀를 현대 페미니스트의 [42]시각에서 캐스팅하려는 잘못된 욕구의 결과라고 느끼게 한다.삼오베티온과 사덕과 마찬가지로, 여성을 위한 가르침은 올바른 여성 행동을 위한 도덕적 지침으로 의미되었고,[43] 수 세기 동안 널리 받아들여졌습니다.

포스트클래식 히스토리

중국 명나라 때, 과부는 재혼하지 않을 것으로 예상되었고, 미혼 여성은 [44]평생 동안 순결을 유지할 것으로 기대되었다.유교적 이상에 따라 선녀생활을 한 여성들의 전기를 담은 모범여성은 명나라 때 비슷한 문장의 전 장르를 유행시켰다.이러한 성리학적 이상에 따라 살았던 여성들은 공식 문서에 축하를 받았고,[45] 어떤 여성들은 그들의 명예를 위해 건축물을 세웠다.

고대 일본에서는 특히 신도아마테라스 여신을 숭배하는 종교 영역에서 사회 권력이 보다 균등하게 분배되었고, 고대 문헌에는 위대한 여승과 마술사에 대한 언급이 가득했다.그러나 서양의 콘스탄틴과 동시대 '일본 천황'은 일본의 예배방식을 바꿔 남성신에게 패권을 부여하고 여성 정신력을 억압해 이른바 '국부혁명'[46]을 일으켰다.

근대사

비록 많은 16세기와 17세기 이론가들이 사회에서 여성의 위치에 대한 아리스토텔레스의 견해에 동의했지만, 그들 중 어느 누구도 1680년 이후까지 가부장적 가족에 기초한 정치적 의무를 증명하려고 하지 않았다.가부장적 정치이론은 로버트 필머 경과 밀접하게 관련되어 있다.1653년 이전, 필머는 총대주교라는 제목의 작품을 완성했다.하지만, 그것은 그가 죽은 후에야 출판되었다.이 책에서 그는 유대-기독교 전통에 [47]따라 최초의 인간인 아담으로부터 왕위를 물려받은 것으로 왕의 신권을 옹호했다.

하지만, 18세기 후반, 가부장제의 성직자 정서는 지적 권위자들의 도전에 직면하고 있었다 - 디데백과사전은 "이유는 어머니들이 아버지의 권리와 권위를 가지고 있다는 것을 우리에게 보여준다; 자녀들에게 부과된 의무들이 기원하기 때문에"라고 기술하고 있다.엄마와 아빠로부터 물려받은 질문입니다. 왜냐하면 둘 다 그들을 세상에 나오게 한 책임이 동등하기 때문입니다.따라서 자녀들의 순종과 관련된 신의 긍정적인 법칙은 아무런 차별 없이 아버지와 어머니가 결합한다.둘 다 자녀들에 대한 일종의 지배력과 관할권을 가지고 있다…"[48]

19세기에, 다양한 여성들이 기독교 성경에 대한 일반적으로 받아들여지는 가부장적 해석에 의문을 제기하기 시작했다.퀘이커 사라 그림케는 남성들이 성별의 역할과 관련된 구절을 편견 없이 번역하고 해석할 수 있는 능력에 대해 회의적인 목소리를 냈다.그녀는 여성에 관한 구절의 대체 번역과 해석을 제안했고, 많은 구절들에 역사적 문화적 비판을 적용하면서, 그들의 훈계는 특정한 역사적 상황에 적용되며 보편적인 [49]명령으로 간주되지 않는다고 주장했다.

엘리자베스 캐디 스탠튼은 성경에 나오는 자료들에 대한 그림케의 비판을 페미니스트 사상의 기초를 확립하기 위해 이용했다.그녀는 구약성서와 신약성서에 대한 페미니스트적 읽기를 제안한 여성의 성경출판했습니다.이러한 경향은 가부장적인 유대-기독교 [50]전통을 비난한 페미니스트 이론에 의해 확대되었다.2020년 사회이론가이자 신학자인 일레인 스토키는 그녀의 책 "가부장적 세계의 여성들"에서 30명의 성서 여성들에 대한 이야기를 되짚어 오늘날 여성들에게 그들이 직면한 도전을 적용했다.히브리어 성경과 신약성서를 통해 다양한 가부장제의 변형을 분석하고, 구약성서 속 창녀 라합의 역설과 [51]히브리어 서한에 나오는 역할 모델이 된 라합의 역설의 윤곽을 그렸습니다.마이클 그로스버그는 그의 에세이, "법관 가부장제: 세기의 전환기에 가족법"에서 "법관은 가족과 국가 사이의 완충제가 되었다" 그리고 "법관 가부장제는 이러한 제도적이고 내부 경쟁 법관들 내에서 가족법을 지배했기 때문에 보호했다"고 말하는 사법 가부장제라는 을 만들었다.난로를 [52]: 290–291 지배하는 법에 대한 그들의 힘.

중국 청나라에서는 도덕성, 성관계, 성관계를 지배하는 법률이 유교의 가르침에 기초하고 있었다.남성과 여성 모두 성행위에 관한 엄격한 법을 적용받았지만, 남성은 여성에 비해 드물게 처벌을 받았다.게다가, 여성의 처벌은 종종 "여성을 결혼시킬 수 없다"는 강한 사회적 오명을 동반했는데,[53] 이는 남성들에게 따라오지 않았다.마찬가지로, 중화인민공화국에서는 평등주의로 쓰여진 도덕성을 지배하는 법률이 선택적으로 남성에게 적용되어 여성 영아 살해는 관대하게 허용되었지만, 법의 문자에 따르면 어떤 형태의 영아 살해도 [54]금지되었다.

가부장제와 싸우다– 토리노의 그라피토

페미니스트 이론

페미니스트 이론가들은 가부장제에 대해 여성 억압의 주요 원인이나 상호작용 시스템의 일부로서 광범위하게 글을 써왔다.급진적 보수주의 페미니스트 슐라미스 파이어스톤은 가부장제를 여성 억압의 체계로 정의한다. 페미니스트파이어스톤은 가부장제가 여성과 남성 사이의 생물학적 불평등, 예를 들어 여성은 아이를 낳는 반면 남성은 낳지 않는다고 믿는다.파이어스톤은 가부장적 이데올로기가 여성의 억압을 지지하고 출산의 기쁨을 주는 사례라고 쓰고 있는데, 그녀는 그것을 가부장적 신화라고 부른다.파이어스톤의 경우,[25] 여성들은 억압으로부터 자유로워지기 위해 번식을 통제해야 한다.페미니스트 역사학자 Gerda Lerner는 여성의 성기능과 생식기능에 대한 남성의 [29]통제가 가부장제의 근본적인 원인이고 결과라고 믿는다.Alison Jaggar는 또한 가부장제를 여성 억압의 주요 원인으로 이해한다.가부장제는 여성들을 그들의 몸에서 멀어지게 함으로써 이것을 달성한다.

인터랙티브 시스템 이론가 아이리스 마리온 영과 하이디 하트만은 가부장제와 자본주의가 함께 상호작용하여 여성을 억압한다고 믿는다.젊은, 하르트만, 그리고 다른 사회주의와 마르크스주의 페미니스트들은 여성의 억압을 생산하고 재현하는 데 있어서 자본주의와 가부장제의 상호작용적인 관계를 묘사하기 위해 가부장적 자본주의 또는 자본주의 가부장제라는 용어를 사용한다.하트만에 따르면, 가부장제라는 용어는 노동 분업으로부터의 억압의 초점을 남성에게 직접적으로 책임이 있는 도덕적, 정치적 책임으로 돌린다.그러므로 가부장제의 개념은 체계적이고 보편적이기 때문에 계급[56]계급투쟁의 마르크스주의적 개념의 적응을 나타낸다.

린지 독일어는 이 점에서 특이하다.독일인은 가부장제의 기원과 근원을 재정립할 필요성을 주장하면서 주류 이론을 "여성의 억압과 가족의 본질이 역사적으로 어떻게 변해왔는지에 대해 거의 이해하지 못한다"고 설명했다.또 억압이 [57]계층마다 얼마나 큰 차이를 보이는지에 대한 개념도 많지 않다.대신, 가부장제는 남성들이 여성에 대한 억압이나 성차별 그 자체의 결과가 아니라, 남성들이 그러한 시스템의 주요 수혜자로 확인조차 되지 않는 자본 그 자체이다.이와 같이, 여성 해방은 "자본주의 [57]사회에서 여성의 물질적 위치에 대한 평가"에서 시작할 필요가 있다.그런 점에서 독일어는 가부장제가 여성 [57]억압의 근원이라는 개념("영원한 진리")을 거부함으로써 영이나 하르트만과 다르다.

아프리카계 미국인 페미니스트 작가이자 이론가인 Audre Lorde는 인종차별과 가부장제가 서로 [55]얽혀 있는 억압의 체계라고 믿었다.모성 윤리의 맥락에서 "좋은 엄마"에 대해 쓴 철학자인 사라 러딕은 가부장제 하에서 자녀들을 훈련시켜야 하는 현대 엄마들이 직면한 딜레마를 묘사한다.그녀는 "좋은 어머니"가 아들이 경제적으로 성공할지 모르지만 비열한 사람이 될 수 있다는 것을 알고 가부장제라는 계층 내에서 경쟁적이고 개인주의적이며 편안해지도록 훈련시킬 것인지, 아니면 가부장제 이데올로기에 저항하고 아들이 협동적이고 공동적이지만 경제적으로 [25]실패하도록 사회화할 것인지 묻는다.

Gerda Lerner1986년 "가부장제의 창조"에서 여성에 대한 억압 시스템으로서의 가부장제의 기원과 재생산에 대해 일련의 주장을 펴고, 가부장제는 사회적으로 구성되고 자연스럽고 보이지 [29]않는 것으로 보인다고 결론짓는다.

일부 페미니스트 이론가들은 가부장제가 남성과 [58]여성 모두에게 해로운 부당한 사회 제도라고 믿는다.그것은 종종 여성에 대한 남성의 지배력을 불러일으키는 사회적, 정치적, 경제적 메커니즘을 포함한다.가부장제는 사회적 구조이기 때문에 그 징후를 [59]드러내고 비판적으로 분석함으로써 극복할 수 있다.

Jaggar, Young, 그리고 Hartmann은 가부장제, 특히 여성 억압의 필수 요소로 보는 이단애국가정체제가 완전히 뒤집혀져야 한다고 주장하는 페미니스트 이론가들 중 하나이다.가족은 자신의 관계자들에게 변화와 복종을 강요함으로써 더 큰 문명을 대표하는 역할을 할 뿐만 아니라,[60] 가장과 함께 주민을 지배하는 가부장제 국가의 통치의 구성요소 역할을 한다.

많은 페미니스트들은 가부장제를 해체하는 방법으로 문화의 위치를 바꿀 것을 요구해왔다.문화의 위치 변경은 문화의 변화와 관련이 있다.그것은 사회의 [61]문화적 개념의 재구성을 수반한다.가부장제라는 용어가 널리 사용되기 전에, 초기 페미니스트들은 남성 우월주의와 성차별주의를 거의 같은 현상을 [62]언급하기 위해 사용했다.저자의 벨 훅은 새로운 용어가 남성이나 여성에 의해 믿고 행동할 수 있는 (남성이 여성에 대한 지배와 우월성을 주장하는) 이데올로기 시스템 자체를 식별한다고 주장하지만, 이전의 용어는 남성만이 여성의 [62]억압자로서의 역할을 한다는 것을 의미한다.

사회학자 조앤 애커는 가부장제의 개념과 페미니스트 사상의 발달에 있어 가부장제가 한 역할을 분석하면서 가부장제를 "보편적, 트랜스-유전적, 트랜스-컬쳐적 현상"으로 보고 "여성은 어느 곳에서나 남성들에 의해 거의 같은 방식으로 억압당했다"고 말한다."[63]

Anna Pollert는 가부장제라는 용어의 사용을 순환적이고 혼란스러운 설명과 설명으로 묘사했다.그녀는 가부장제에 대한 담론이 "이론적인 교착상태... 그것이 설명해야 할 것에 구조적 라벨을 붙이는 것"을 야기하고, 따라서 성 [64]불평등을 설명할 가능성을 피폐하게 만든다고 말한다.

생물학 이론

수컷의[65][66] 성적 강압과 암컷의 저항에 대한 다른 영장류들의 증언은 가부장제의 기초가 되는 성적 이해 충돌이 인간 종의 [67]출현에 앞서 있다는 것을 암시한다.그러나 암컷에 대한 수컷 힘의 범위는 영장류 [67]종에 따라 크게 다릅니다.예를 들어 보노보(인간의 가까운 친척)들 사이에서, 여성의 남성 강압은 [67]거의 관찰되지 않고, 보노보는 그들의 [68][69][70]사회 구조에서 모계적인 것으로 널리 여겨진다.

또한 인간 사회에서 성별이 수행하는 역할에는 상당한 차이가 있으며, 생물학이 인간의 사회 구조를 어느 정도까지 결정하느냐에 대한 학계의 합의는 없다.그 브리태니커 백과 사전은 "... 많은 문화 권력을 우선적으로 한 섹스나 다른 하사...이라고 말한다.[71]Floriana Ciccodicola 같은 일부 인류 학자들은 가부장제는 문화적 universal,[72]고 masculinities 학자 주장해 왔다"데이비드 Buchbinder는 용어 ex-nomination의 롤랑 바르트의 설명, 즉 patriar을 제안합니다.'표준' 또는 상식으로 사용되는 chy는 [73][clarification needed]관련이 있습니다.그러나 일부 인류학자들이 모계라고 묘사한 문화가 존재한다.예를 들어, 모수오(중국 윈난성의 작은 사회) 중에서,[74] 여성들은 의사결정에 있어 더 큰 권력, 권위, 그리고 통제력을 행사한다.다른 사회들은 주로 토착 부족 [75]집단들 사이에서 모계 또는 모계이다.남아프리카[6]쿵족과 같은 수렵 채집가들은 대부분 [23]평등주의자로 특징지어져 왔다.

가부장제에 대한 생물학적 결정론자들의 이해를 지지하는[who?] 일부 사람들은 인간의 여성 생물학 때문에, 여성들은 전투에서 리더와 같은 세간의 이목을 끄는 의사결정 역할보다는 집에서 익명의 자녀 양육과 같은 역할을 수행하는 데 더 적합하다고 주장한다.이를 통해 원시사회에서 성적 분업의 존재는 [76]: 157 [verification needed]가부장제의 기원에 대한 순수한 사회적 설명과 생물학적 설명의 출발점이다.그러므로 가부장제의 발흥은 명백한 "성분열"[76][verification needed]을 통해 인식된다.

인간 보편으로서의 가부장제

진화 심리학에서 초기 이론은 가부장제의 기원에 대한 설명을 제공했는데, 이것은 암컷이 거의 항상 수컷보다 자손을 낳는데 더 많은 에너지를 투자하고, 따라서 대부분의 종에서 암컷은 수컷이 경쟁할 수 있는 제한 요소이다.이것은 때때로 베이트만의 원리라고 불린다.이는 여성들이 자신과 그녀의 자손을 도울 수 있는 더 많은 자원을 통제하는 남성들에게 가장 중요한 선호도를 보이고, 이는 다시 자원과 [77]권력을 얻기 위해 남성들에게 서로 경쟁적인 진화적 압력을 가하게 한다는 것을 시사한다.

스티븐 골드버그와 같은 몇몇 사회생물학자들은 사회적 행동은 주로 유전학에 의해 결정되며, 따라서 가부장제는 사회적 조건화보다는 내재된 생물학의 결과로 더 많이 발생한다고 주장한다.골드버그는 가부장제는 인류 문화의 보편적인 특징이라고 주장한다.1973년 골드버그는 이렇게 썼다. "지금까지 관찰된 모든 사회의 민족학적 연구는 이러한 감정들이 존재했다고 명시하고 있다. 문자 그대로 전혀 [78]변화가 없다." 골드버그는 인류학자들 사이에서 비판적인 의견을 가지고 있다."남녀 모두의 감정"에 대한 골드버그의 주장에 대해 엘레노어 리콕은 1974년에 여성의 태도에 대한 데이터는 "희박하고 모순적"이며, 남성-여성 관계에 대한 남성 태도에 대한 데이터는 "모호한"이라고 반박했다.또한, 이 연구에서 나타난 문화에 대한 식민주의의 영향은 [79]고려되지 않았다.

인류학자이자 심리학자 바바라 스머츠는 가부장제가 남성의 생식 이익과 여성의 생식 이익 사이의 충돌을 통해 인간에게서 진화했다고 주장한다.그녀는 그것이 [further explanation needed]출현한 6가지 방법을 열거했다.

  1. 여성 동맹의 감소
  2. 남녀 동맹의 정교화
  3. 자원에 대한 남성 통제 강화
  4. 남성들 사이의 계급 형성의 증가
  5. 여성에 대한 남성 통제를 강화하는 여성 전략
  6. 언어의 진화[67]이데올로기를 창조하는 언어의 힘

성호르몬과 사회구조

영장류의 가부장적 및 모계적 사회구조는 성호르몬[80]의해 매개될 수 있다.예를 들어, 모계 사회 구조를 보이는 보노보는 가부장적인 [80]침팬지에 비해 수컷의 테스토스테론 수치가 낮습니다.호르몬은 모든 동물에 존재하며 태아의 성별 결정과 청소년 개인의 [76]사춘기라는 두 가지 중요한 발달 단계에서 원동력이기 때문에 "성적 우주의 열쇠"로 선언되었습니다.테스토스테론에스트로겐은 신체를 남성화하거나 여성화하는 역할 때문에 각각 "남성 호르몬"과 "여성 호르몬"으로 불린다.그것들은 또한 개인들, 성별들, 그리고 종들 사이의 심리적, 행동적 차이와 인과적으로 연관될 수 있다.예를 들어, 테스토스테론은 지배적이고 공격적인 행동과 남성 특유의 성적 [81][82][83]행동과 관련이 있습니다.연구들은 또한 출생 전 테스토스테론이 높거나 낮은 자릿수 비율이 남성에게 [84][85][86][87][88]더 높은 공격성과 관련이 있다는 것을 발견했다.

인간의 경우, 가부장적 사회구조는 성간 선택(즉, 여성 배우자 선택) 또는 병내 선택(즉, 남성-남성 경쟁)[89][90]으로 인해 진화했을 수 있다.얼굴의 털과 낮은 목소리와 같은 테스토스테론과 관련된 신체적 특징들은 때때로 인간의 진화 환경에서 성적 압박을 더 잘 이해하기 위해 사용된다.이러한 특징은 암컷 짝 선택 또는 수컷-남성 경쟁의 결과로 나타날 수 있다.수염을 기르고 낮은 목소리를 가진 남성은 세안한 높은 목소리에 비해 더 우세하고 공격적이며 높은 지위로 인식되는데, 이는 얼굴 털과 낮은 목소리를 가진 남성이 더 높은 지위에 도달하고 그들의 [89][91][90][92]생식 성공을 증가시킬 수 있다는 것을 의미한다.

남성 범죄

남성 범죄 또한 생물학적 관점에서 탐구되어 왔다.대부분의 범죄는 [93][94]남자들에 의해 저질러진다.사회학자/범죄학자 Lee Ellis는 진화 신경 안드로겐 이론으로 알려진 남성 범죄에 대한 진화적 설명을 내놓았다.무해한 범죄로 복역 중인 범죄자들과 비교했을 [95][96][97][clarification needed]때 세계에서 가장 잔인한 범죄자들은 테스토스테론을 가장 많이 가지고 있었다.그러므로, 엘리스는 인간의 남성 뇌는 위험 직전에 경쟁력을 갖추는 방식으로 진화해왔으며 갱스터리즘은 극단적인 형태의 남성 행동의 [98][82][83][clarification needed]한 예이다.네덜란드 암스테르담에 있는 VU 대학의 심리학자이자 교수인 Mark van Vugt는 인간 남성들이 자원, 영토, 친구 그리고 더 높은 [99][100]지위에 접근하기 위해 더 공격적이고 집단 지향적인 행동을 진화해왔다고 주장했다.그의 이론인 남성 전사 가설은 인류 역사상 남성들이 집단간의 침략에 관여하고 자원, 친구, [99][101]영토를 획득할 기회를 증가시키기 위해 연합이나 그룹을 형성하도록 진화했다고 가정한다.Vugt는 이것이 진화한 남성 사회 역학을 현대 갱들의 [99][101]경쟁으로 전쟁의 인류의 역사를 설명한다고 주장한다.

사회 이론

사회학자들은 가부장제에[74] 대한 생물학적 설명을 주로 거부하는 경향이 있고 사회화 과정이 주로 성역할을 [102]확립하는 데 책임이 있다고 주장한다.표준 사회학 이론에 따르면, 가부장제는 세대에서 [103]세대로 내려오는 사회학적 구조의 결과이다.이러한 구조들은 전통적인 문화가 있고 경제 발전이 [104]덜한 사회에서 가장 두드러진다.하지만, 현대적이고 발전된 사회에서도, 가족, 대중 매체, 그리고 다른 기관들에 의해 전달되는 성 메시지는 지배적인 [102]지위를 가진 남성을 주로 선호한다.

비록 가부장제 과학 atmosphere,[해명 필요한]"이에 따라 여성 사냥에 참여하려는 생리적 불이익에 임신을 늦게 무대 위에 있거나 child-rearing의 초기 단계에 있는을 통해 그 기간 짧았을 것이다"[76]:157이내에 유목민 시대에 존재하지만 가부장제 여전히 성장했다.힘으로.르원탱과 다른 사람들은 그러한 생물학적 결정론이 여성을 부당하게 제한한다고 주장한다.그의 연구에서, 그는 여성들이 특정한 방식으로 행동하는 것은 그들이 생물학적으로 성향이 있기 때문이 아니라, "여성성에 대한 [76]: 137 고정관념적인 지역 이미지에 얼마나 잘 부합하는지"에 의해 판단되기 때문이라고 말한다.

페미니스트들은[who?] 사람들이 남성적 편견을 가지고 있다고 믿고 있는데,[76] 이것은 그들에게서 혜택을 받는 사람들에 의해 세대를 걸쳐 지속되고 강요된다.예를 들어, 여성들은 생리 기간 동안 이성적인 결정을 할 수 없다고 역사적으로 주장되어 왔다.이러한 주장은 남성들도 공격적이고 비이성적일 수 있는 기간을 가지고 있다는 사실을 은폐한다; 게다가, 노화와 유사한 의학적 문제들의 관련 없는 영향이 종종 폐경기 탓으로 돌리며,[105] 남성들의 명성을 증폭시킨다.이러한 생물학적 특징과 임신 능력과 같은 여성 특유의 것들은 종종 [76][105]나약함의 속성으로 그들에게 불리하게 이용된다.

사회학자 실비아 월비는 가부장제를 정의하고 다른 문화와 다른 시대에 다른 형태를 취하는 여섯 개의 겹치는 구조를 구성했습니다.

  1. 가사: 여성은 가사나 육아 등의 노동을 남편에게 빼앗길 가능성이 높다.
  2. 유급 노동: 여성들은 더 적은 임금을 받을 가능성이 높고 유급 노동에서 제외될 수 있다.
  3. 상태: 여성들은 공식적인 권력과 대표권을 가질 것 같지 않다.
  4. 폭력: 여성은 학대를 받기 쉽다.
  5. 성관계: 여성의 성관계는 부정적으로 취급될 가능성이 높다
  6. 문화: 미디어에서의 여성의 표현과 대중문화는 "가부장적 시선 [1]내"이다.

그러나 가부장제가 자연스럽다는 생각은 많은 사회학자들로부터 비난을 받아왔고, 가부장제는 생물학적 조건보다는 역사적 조건 때문에 진화했다고 설명한다.기술적으로 단순한 사회에서는 남성의 더 큰 체력과 여성의 임신 경험이 결합되어 가부장제가 [76]유지되었다.점차적으로, 기술의 진보, 특히 산업 기계들은 일상생활에서 체력의 우선권을 약화시켰다.비슷하게, 피임은 여성의 생식 주기를 통제해 [106][relevant?]왔다.

정신분석학 이론

가부장제라는 용어는 일반적으로 남성의 지배를 가리키는 경우가 많지만, 다른 해석은 말 그대로 "아버지의 지배"[107]로 본다.그래서 어떤 사람들은[who?] 가부장제가 단순히 여성에 대한 남성 권력이 아니라 여성, 어린이, 그리고 젊은 남성들에 대한 나이든 남성들에 의한 것과 같이 성별에 따라 달라지는 권력의 표현이라고 믿는다.이러한 젊은 남성들 중 일부는 이러한 관습을 물려받을 수도 있고 따라서 이러한 관습을 지속하는 데 이해관계가 있다.다른 사람들은 [108][109][further explanation needed]반항할 수 있다.

이 정신분석학적 모델은 오이디푸스 [110][111]이야기의 유추를 사용하여 보통 신경증적인 가족에 대한 프로이트의 기술 수정에 기초하고 있습니다.어머니/아버지/자녀의 오이디팔 삼합계 밖에 있는 사람들은 남성 [112]권위의 대상이 덜하다.

이런 경우의 권력 운영은 보통 무의식적으로 이루어진다.모든 것이 대상이다. 심지어 아버지들조차도 그 [113]규약에 얽매여 있다.그것은 일상적인 행동, 관습, [107]습관에서 행해지는 무언의 전통과 관습으로 대표된다.아버지, 어머니, 상속받은 장남의 삼각관계는 종종 대중문화의 역동적이고 감정적인 이야기를 형성하고 구애와 [114]결혼 의식에서 공연적으로 행해진다.그들은 예를 들어 정치나 [115][116][117]사업과 같이 가족과 무관한 영역에서 권력 관계를 조직하기 위한 개념적 모델을 제공한다.

이러한 관점에서, 급진적인 페미니스트 슐라미스 파이어스톤은 1970년 섹스 변증법에서 다음과 같이 썼다.

마르크스는 가족이 나중에 사회와 국가 내에서 광범위하게 전개되는 모든 적대감을 태아에 포함시켰을 때 그가 알고 있던 것보다 더 심오한 무언가에 빠져 있었다.혁명이 기본적인 사회 조직인 생물학적 가족을 뿌리뽑지 않는 한, 권력의 심리가 항상 밀수될 수 있는 빈실인 착취의 촌충은 결코 [118]근절되지 않을 것이기 때문이다.

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가부장적 모델

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레퍼런스

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