마르 토마 시리아 교회
Mar Thoma Syrian Church![]() | hide이 글에는 여러 가지 문제가 있다. 이 문제를 개선할 수 있도록 도와주거나 대화 페이지에서 토의하십시오. (이러한 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)
|
마르 토마 시리아 교회 | |
---|---|
![]() 마르 토마 교회의 국장 | |
약어 | M T S C |
유형 | 동양 프로테스탄트 기독교인 |
분류 | 동양적인 리폼드[1][2][3][4] |
오리엔테이션 | 개신교[5][6][7][8] 시리아의 기독교인[1][2][3][4] |
성서 | 성서 |
신학 | 리폼드[1][2][9] |
폴리티 | 성공회 |
마르 토마 메트로폴리탄 | 테오도시우스 마르 토마 |
지역 | 유니버설 |
언어 | 말라얄람, 영어, 타밀, 칸나다, 텔루구, 힌디 |
리터지 | 리폼드웨스트 시리아크 의식 |
본부 | 인도 티루발라, 풀라텐 아라마나 |
소지품 | 호주, 캐나다, 독일, 중동(걸프 지역), 아일랜드, 말레이시아, 뉴질랜드, 싱가포르, 남아프리카 공화국, 미국, 영국, 스위스, 나이지리아 |
창시자 | 성도 토마스 사도(AD 52)는 성스러운 전통에 의한 사도세습을 통해 영국 성공회 지도자 아브라함 말판, 19세기 개혁[3][10][11] |
분리됨 | 말랑카라 교회[3][9][12][13] |
분리 | 성 토마스 복음주의 교회 (1961년) |
팔로워 수 | 100만[3][14] |
장관들 | |
선교사 | 700(대략) |
교회 건물 | 1,246 |
병원 | 12 |
양로원 | 13 |
공식 웹사이트 | 마소마![]() |
슬로건 | 라이트 투 라이트 |
다음에 대한 시리즈 일부 |
세인트 토머스 크리스천스 |
---|
![]() |
역사 |
세인트토머스 · 토마스 오브 카나 · 마르 사보르와 마르 프로스 · 타리사팔리 접시 · 디아머의 시노드 · 코난 십자가 맹세 |
종교 |
십자가 · 액면가 · 교회 · 시리아어 · 음악 |
저명한 사람들 |
아브라함 말판 · 파렘마크칼 토마 카타나르 · 카얌쿨람필리포세람반 · 세인트쿠리아코세 엘리아스 차바라 · 바르헤세 페이야필리 팔락카필리 · 마르 토마 1세 · 세인트알폰사 · 사두 고춘주 우파데시 · 카리아틸 마르 오우세프 · 바타세릴의 게바르게세 디오니시오스 · 파루말라의 게바르게세 마르 그레고리오스 · 게바르게세 이바니오스 · 유프라시아 엘루바티탈 · 비야르바톰의 토마 |
문화 |
마가암칼리 · 파리카무투칼리 · 요리. · 수리야니 말라얄람 |
흔히 마르 토마 교회로 단축되는 말랑카라 마르 토마 시리아 교회는 인도 케랄라에 본부를 둔 자율적인 개혁적 동양 교회로, 개혁적 시리아 교회로도[15][16][4] 알려져 있다. 시리아크 고등교회 관행을 많이 계속하면서 교회는 신학과 교리학에서 개혁된다. 그것은 말레이알람으로 번역된 세인트 제임스의 웨스트 시리아크 의식의 개혁된 변종을 채택하고 있다.[1][2][9][3][14]
그 3월 토마 교회는 토마스 주의, 공동체 전통적으로 첫번째 세기에 사도 토마스, Syriac,[17][18]에 3월 토마(세인트 토머스)로 사도에, 유니버셜 사는 자연에서, 성서에서는 복음 주의 principl에서``그 자체에 대해 설명합니다 유명한 설립된 것으로 알려져의 연장 선상으로 보고 있다.e, Ecume전망은 니컬, 예배는 동양적, 기능은 민주적, 성격은 성공회적"이다.[19]
20세기 초까지, 마크 토마 기독교인인 Kerala에 중앙 트레(Pathanamthitta, 콜람, 티루바 난타 푸람 지역)과 Kunnamkulam(Thrissur 지역)의 몇 지역에서 살았다. 그 때 이후로 그들은 20세기 인도인과 북 아메리카, 유럽, 중동, 말레이시아, 싱가포르, 남 아프리카, 호주와 뉴질랜드로 퍼지고 있다. 이 수치가 교회에 의해 제공되는 것 따르면 현재 1만명의 당원을 거느리itself,[20].[21] 그들의 모국어는 말라 얄람어, 케랄라의 언어, 그리고 역사적으로 다양한로 Suriyani 말라 얄람어 그들과 관련이 있다고 알려져 있다.
2011년 인구 조사는 케랄라에 따르면,로 회원의 405,089, 6번째로 큰 기독교 교회에서 주, 본후 이 Syro-Malabar 가톨릭 교회(2,345,911)가 라틴 가톨릭 교회(932,733), Malankara 정교회의 시리아 교회(493,858), Stuart왕가 지지자 시리아 기독교 교회(482,762)고, Syro-Malankara 가톨릭 교도입니다.교회(465,207).[22]
정의들
말랑카라 마르 토마 시리아 교회는 흔히 마르 토마 교회라고 불린다. 공식 및 법률 기록에 따르면, 이 교회는 말라바르의 마르 토마 시리아 교회 또는 말란카라 마르 토마 시리아 교회라고 한다.[19] 말라바르(Malabar)는 일찍이 케랄라 해안을 가리키는 말이다. 원래의 교회는 예수회에[23] 의해 말라바르 교회로 일컬어지고 1801년부터는 선교 등록부에 있는 시리아 말라바르 교회로 일컬어졌다. 말랑카라는 '말리앙카라'라는 이름에서 유래한 고대 이름이며, 말리앙카라 섬은 인도 반도의 남서쪽에 있다. 인도의 최남단인 고카남과 칸야쿠마리 사이에 있다. 현재의 남서쪽 인도 케랄라는 말랑카라의 일부분일 뿐이다. 또한 사도 토마스 사도가 케랄라에 처음 상륙한 무지리스 근처의 장소인 이 이름 말리앙카라(Maliankara)를 가리키는 것으로 생각된다.
마 토마(Mar Thoma)는 아라마어(Aramaic)로, 성 토마스(Saint Thomas)라는 뜻이다. 마 토마 시리아 교회의 구성원들은 흔히 마 토미야르, 마 톰마이트, 또는 마 토마 시리아인으로 불린다. 성 토마스 기독교인들이 사용했던 원래의 리트리아어로는 아라미어의 변형인 동시리아어였다. 말랑카라 시리아 교회의 종교개혁 운동은 후에 마토마 메트로폴리탄 산하의 독립 원주민 말랑카라 교회의 진화를 초래하여 말랑카라 밖으로부터의 모든 교회적, 시간적 통제를 깨뜨렸다. 1898년 티투스 1세 마르 토마(Titus I Mar Thoma)의 통치 기간 동안 그 교회는 그 질서와 유산을 구성하는 말란카라 마르 토마 시리아 교회(Malankara Mar Thoma Church of Malabar) 또는 마르 토마 시리아 교회(Mar Thoma Church of Malabar)로 받아들였다.[24] 이 교회의 성직자들은 마르 토마 나스라니 또는 마르 토마 시리아 나스라니로 알려져 있다.
관리
마르 토마 시리아 교회는 헌법이 잘 정립되어 있고 행정의 민주적인 패턴을 가지고 있다. 중앙행정 체계는 메트로폴리탄, 성공회(교회 모든 주교들의 찬조), 프라티니티 만달람(하원)과 사바 평의회(대표의원/만달람의 집회의 집행기구), 바이데카 선정위원회(의장부 후보선정위원회)로 구성된다. 교회 소속의
교회의 중앙 행정부는 디오메지스의 지원을 받는다. 각 교구에는 자체 협의회와 총회가 있다. 의원은 개별 교구에서 선출하고, 교구 의원은 의회에서 선출한다.
교구의 모든 구성원은 에다바카 상함(총신)의 일원으로, 교구산 의회와 프라티니디 만달람(교회)에 대표자를 선출할 권리도 있다.
교회의 수장의 직함은 "마 토마 메트로폴리탄"이다. 그는 교회의 합법적인 주교들(에피스코파스) 중에서 임명되는데, 그 선택은 보통 그들 중 가장 상급자의 선택이다. 현재의 마 토마 메트로폴리탄은 케랄라 티루발라에 있는 교회 본부의 풀라텐에 거주하는 테오도시우스 마르 토마이다[25][26]. 쿠난 십자가 선서(1653년) 이후 마르 토마 성공회 재창립 이후 계속되어 가는 21 마르 토마이다.
메트로폴리탄은 자신의 직무와 관련된 업무를 계속 수행하는데 어려움이 있다고 개인적으로 만족하는 경우 메트로폴리탄의 권한과 책임을 포기할 수 있다. 그리고 나서 그는 마 토마 메트로폴리탄 에미리투스가 되고 "마 토마 발리야 메트로폴리탄"으로 연설된다. 현재 "마 토마 발리야 메트로폴리탄은 필립포스 치리스톰 마르 토마 발리야 메트로폴리탄이다.
메트로폴리탄에 도움을 주기 위해 에피스코파스가 있는데 그중에서 가장 나이가 많은 것을 서프라간 메트로폴리탄이라고 부른다.
행정 구역
행정목적으로 말란카라 마르 토마 시리아 교회는 13개의 교구 또는 메트로폴리탄 또는 에피스코파가 이끄는 '바드흐라사남스'(Mal ഭദ്രാസംം)로 통칭된다. 다음 구성 요소:
교구명 | 마르 토마 비숍 하우스 및 디오구산 센터 | 위치 |
---|---|---|
니라남마라몬 | 풀라테엔아라마나 | 티루발라 |
천가누르마벨리카라 | 올리베트 아라미나 | 천간누르 |
아두어 | 에르몬 아라미나 | 아두어 |
코타라크카라푸날루르 | 우르살렘 아라미나 | 코타라카라 |
티루바난타푸람콜람 | 마르 토마 켄드람 | 만난탈라, 트리반드룸 |
코타야마코치 | 베델아라마나 | 만가남, 코타야마시 |
라니닐라켈 | 마르 토마 센터 | 래니 |
쿤남쿨람말라바르 | 마르 토마 센터 | 코지코데 |
첸나이방갈로레 | 마르 토마 바반 | 첸나이 |
뭄바이 | 마르 토마 센터 | 뭄바이 |
델리 | 마르 토마 센터 | 뉴델리 |
북아메리카유럽 | 시나이 마르 토마 센터 | 뉴욕 |
말레이시아-싱가포르-호주-뉴질랜드 | - | - |
메트로폴리탄과 주교
![]() |
주교의 종교 회의 현재
현재 마르 토마 교회의 성공회 성직자는 다음과 같다.
마크 토마 Metropolitans
1875년 시리아크 정교회 총대주교(Syriac Outschi)에 의한 개혁주의 주교들과 그 추종자들의 파문,[27] 1876년 시노드(Mulantuuthy)와 1889년[28] 왕실 평결은 말라바르 말란카라 시리아 교회의 역사에 있어서 전환점이 되고 있었다. 개혁파(메트란)파는 말랑카라 교회가 시리아교회에서 독립적이라고 주장하면서 총대주교의 동의 없이 말랑카라 시 주교들을 계속 성결하게 했다. 말란카라 메트로폴리탄 마테우스 아타나시우스가 사망하기 전, 토마스 아타나시우스를 말란카라 교회의 서프라간 주교로 봉헌했다. 마테우스 아타나시우스의 죽음에 이어 서프라간은 1877년 말랑카라 시 메트로폴리탄으로 성공하여 말랑카라 교회에서 분열로 이어졌다. 개혁을 지지하는 사람들은 합법적으로 말란카라 시리아 교회에서 쫓겨난 말란카라 메트로폴리탄에 충성을 다했다. 그는 1893년 후계자를 거룩하게 하고 교회의 새 이름을 제안하지 않고 죽었다. 말라바르 독립 시리아 교회 메트로폴리탄(Metropolitan of Malabar)이 개입하여 티투스 마르 토마(Titus Mar Thoma)를 새 주교로 봉헌하였다.[29]
성직자들을 위해 1917년부터 다른 교회의 주교들을 손님으로 초대했다. 그러나 성직은 메트로폴리탄에 의해서만 이루어졌고 마르 토마 교회의 다른 주교들과 말라바르 독립 시리아 교회의 증인으로 도움을 받았다.
성직자
셈마산(데아콘): 사바 프라티니디 만달람은 바이다이카 선정 위원회를 선출하여 추천서(교회의 노출 정도나 주교들의 개인 후원이나 주교들로부터 서약된 서면 지원서)와 시험(영어, 일반 지식 및 성경) 및 사전 서약서를 통해 교회의 서품된 사역 후보를 선정한다.그리고 (신학적-신학적 측면과 심리학적, 건강적 평가를 통한 정밀도 포함) 후 신학적 훈련 인터뷰.
말란카라 교회의 전통과 디아스포라적 영향력에 따라 교회는 성직자가 되려는 이들에게 12개월(또는 1차 시도에서 실패하면 24개월) 무급 선교 후 '평가 목적'을 위한 '청춘의 제목' 프로그램으로 선정한다. 또한, 이 프로그램은 진입, 급변하는 세계, 경력 정체, 기타 경제적 요인에 근거하여 구상 당시 교회의 청소년 모임에서 도전을 받았으며, 그들의 신학적 훈련과 정수를 거쳐 이 과정을 이행하는 논의 수준의 결의에 도달했다.교회가 비정부기구(NGO)와 프로젝트, 선교 분야를 교회가 훈련되고 신학적으로 준비된 개인들로 채워져 청소년들에게 주어질 스트레스와 과실을 피할 수 있도록 멘토링 기간 중 '집사' 지위를 부여한다. 집중적인 현장 훈련 기간 동안, 기울어진 후보가 교회 의무의 통제된 유입에 가치가 있다고 간주될 때, 훈련되고 경험이 풍부한 디콘스는 각 교구별로 카세사스로 서품될 수 있다.
카세사(클러지 사제): 장관으로서 서품을 받은 자는 정식으로 서품을 받은 서품을 받은 서품을 받아야 한다. 그들은 모두 마르 토마 신학 대학, 코타야마, 케랄라 또는 인도의 다른 공인 신학 세미나에서 신학 학사 학위를 받았다. Kassissa의 아내는 "Baskiamma"라고 알려져 있다. "Baskiyomo"에서 유래된 말이다.
대리자 일반: 서품된 사역에 25년 이상 근무하고 60세 이상 근속한 성직자 중에서 그 공적에 따라 선발하여 대장으로 서품한다. 교구 주교가 없을 때는 부주교로 임명할 수도 있다.
역사
토머스 크리스천들은 인도 기독교 초기부터 교회 예배에서 사용된 시리아크 리투르기(아람어의 고전적 형태의 변형)를 볼 때 시리아 기독교인으로 통용되고 전통적으로 불린다.[30]
성 토마스 기독교인들은 15세기 로마 가톨릭 교회의 포르투갈어와 예수회가 출현할 때까지 동방교회, 안티오키아 교회, 알렉산드리아 교회 등과 친목 관계를 맺고 말라바르 교회로 남아 있었다. 그 후, 성 토마스의 기독교인들은 다른 시기에 많은 믿음의 흐름에 영향을 받았다. 이러한 영향들은 나중에 심각한 변란을 초래했고, 다른 신앙 흐름 아래 단일 사도교 교회가 다른 파편들로 분해되는 결과를 낳았다. 그들은 8세기에 교회로 조직되었고, 외국 주교들이 섬기고, 아치디콘(아카디요콘)이라는 세습적인 지방 추장(아카디요콘)과 함께 활동하였다. 16세기에 성 토마스 기독교인들을 라틴 종교 카톨릭으로 끌어들이기 위한 포르투갈 파드로도의 제안은 지역사회에서 몇 차례의 변혁을 일으켰고 파자야코르(카톨릭)와 푸텐코르 파벌의 설립을 이끌었다.[31] 그 이후로 더 많은 분열이 일어났고, 이제 세인트 토마스 기독교인들은 각각 자신들의 소송과 전통을 가진 여러 종파로 나뉘게 되었다.
첫번째 기원전 15세기
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/59/TabulaPeutingerianaMuziris.jpg/250px-TabulaPeutingerianaMuziris.jpg)
인도 반도의 남서쪽, 산과 에리스트레이안 해(지금의 아라비아 해) 사이; 칸누르에서 칸야쿠마리로 뻗은 땅은 지방 족장들이 다스리는 체라라지얌이라는 땅이었다. 후에 이 땅은 말라바르 지방과 (지금의 케랄라 지방)으로 알려지게 되었다. 무지리스(코치 근처)는 중요한 입항항장이었다.[32] 히팔루스의 발견 이후, 매년 100척의 배가 홍해 항구를 포함한 당시 알려진 세계 각지에서 이곳에 도착했다.[33]
성경에 따르면, 모세와 솔로몬 시대에 말라바르 해안은 이스라엘과 향신료와 사치품을 교환했다(I 킹스 9:26–28, 10:11, 22, 2 크로니클스 8:18, 9:21).
2005년부터 파타남(코치 인근)에서 진행된 발굴은 케랄라와 지중해 항구 사이의 해상 무역이 기원전 500년 이전이나 그 이전에도 존재했다는 증거를 제공했다.[34] 유대인을 포함한 서쪽에서 도착한 상인들 중 일부가 케랄라에 남아 있었을 가능성이 있다.[35][36][37]
아우구스투스 (기원전 31년-기원전 14년)는 로마의 황제였고 헤롯 대왕 (기원전 37년–기원전 4년)은 유대의 왕이었던 반면, 말라바르 출신의 대사들은 다마스쿠스의 니콜라우스의 설명에 따라 황제를 방문했다고 한다. 어떤 nasrani 글들은 이 대사들이 전통으로 마태복음 2:1의 성서 마기라고 가설을 세운다.[38]
먼저 15세기
도착 성 토마스의
성 토마스 기독교인들은 사도 토마스가 AD 52년경에 말라바르 해안에 도착했다고 믿는다.[39] 곤도파레스[40] 왕 시대에 파르티아 제국에서의 첫 임무를 마치고 무지리스(현재 말라바르 해안 고치 부근의 파타남으로 추정)에 상륙한 것으로 추정된다. 토마스는 케랄라에서[41] 30년 동안 떠돌다가 말랑카라에서 인도 동쪽 해안으로 나아가 타밀나두의 밀라포시-친나말라이라는 곳에서 순교자의 죽음을 맞이했다.
말라바르에 있는 나사렛인들은 '마르 토마스'나 '마르 바르톨로메우'에 의해 주류 유대교에서 산문되었다.[42] Pantaneius's reference to the gift of 'Gospel of Matthew in Hebrew' by Bartholomeu to the Nazereans in Malabar is a clear pointer to the fact that Mar Thomas did evangelize Malabar, It could be further stated that either Mar Nathanael (John 21:2) aided in Mar Thomas' mission in India for a brief time before heading to Armenia or bar-Tau'ma, Son of 토마스는 LEV 21:7에서 규범에 따라 아버지의 선교활동을 도왔으며, 이는 또한 왜 대부분의 성직자들이 성직자의 순서로 선교활동을 하는지 설명해 줄 수 있다. 토마스는 나중에 결혼이 허용되었고, 이것은 특정 집단/가족과 그들에 의해 지지를 받는 사람들에게 신성불가침의 특권을 가져다 주었다.
첫번째 기독교인들
초기 기독교 시대에 '나즈라니스'는 별개의 종교가 아니라 유대인 사회의 한 종파였다. 이 용어는 나사렛 예수의 추종자들을 가리키는 데 사용되었다. (행 24:5; 28:22) '크리스티아노스'(또는 기독교인)는 처음에 그리스도를 따르는 비유대인(Act 11:26)을 지칭하는 데 주로 사용되었다. 케랄라에서 이 종파는 '나즈라니 마르감'으로 알려져 있었다. 말라얄람어로 마가람은 'The Way'를 의미한다. (9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:22) 따라서 나즈라니라는 단어는 그들과 함께한 많은 사람들이 유대인이었음을 분명히 보여준다. 그러나 케랄라에서는 이 이름이 20세기에 '기독교인'이라는 단어로 대체되었다.[43]
유대인 공동체 내에서 가장 일찍부터 성(聖)을 통해 기독교의 길을 받아들인 가족들. 토마스, 후에 6세기 브라만족과 결혼했다. 이로 인해 파칼로마톰, 산카라푸리, 칼리 같은 한계계층이나 '삼밴드함' 브라만 가문이 다른 사회경제적 지위로 성장하게 되었고, 그들은 이제 케랄라에서 이민 생활방식이나 '기독교성'을 채택한 최초의 가족으로 널리 받아들여지고 있다. 미니 카리아파 박사의 최근 DNA 연구에 따르면, 상당수의 크나나야가 서유라시아 유전자 풀(West Eurasian Gene Pool of 유대인)과 조상의 뿌리를 공유하고 있다고 한다.[44]
관리
Saint Thomas Christians were administratively under the single native dynastic leadership of Arkadyaqon (East Syrian term for an ecclesiastical head with extensive administrative powers, deriving from Greek αρχιδιάκονος = archdeacon) commonly referred as "Jathikku Karthavyan" ( Malayalam term meaning "Leader of The Community"). 말랑카라 교회는 성인을 믿는다. 토마스는 자신이 설교한 곳마다 장로들을 임명하여 신자들을 인도하였다. 그는 다른 제자들과 마찬가지로 기도하고 그들에게 손을 얹었다. (법전 6:1–6; 8:14–17; 13:1–3) 이것은 포르투갈어가 도착하기 전까지 사용된 시스템이었다. 1500년까지 말란카라 교회는 교구 장로들과 교회 지도자를 두었다. 포르투갈어가 도착하기 전, 라틴어는 말랑카라 사람들에게 알려지지 않았다. 성당에게 제시된 '유다야암페루아의 시노드 12월'에 수록되어 있다. 토마스 크리스천들은 모국어인 말라얄람, 말란카라 무펜을 세 번을 제외하고는 교회 지도자를 지칭할 때 사용하는 이름이었다.[45] 식민주의 시대(즉, 16세기부터) 포르투갈 예수회는 공동체를 가톨릭의 라틴 제례에 병합하려는 의도적인 시도를 시작하였고, 서기 1599년 악명 높은 다이아머의 시노드를 통해 그들의 시도에 성공했다. 이러한 강제적인 조치에 대한 분노는 그들의 아르카디야콘 토마스 휘하의 대다수 공동체가 1653년 쿠난 십자가 맹세라고 알려진 포르투갈인들에게 절대 복종하지 않겠다는 맹세를 하도록 만들었다. 1653년 처음으로 토마스 아카드야콘이 마르 토마 1세로 성직되었을 때 교회 지도자는 마르 토마라는 칭호를 받았다. 현재 마 토마 교회의 수장은 21번째 마 토마이다.
Pantaenus 알렉산드리아에서
AD 2세기(189~190 AD) 알렉산드리아의 데메트리오스 주교가 인도에 보낸 철학자 겸 선교사 판타에누스는 페르시아 주교와 함께 인도에도 많은 기독교인이 있었고, 아라미치의 마태오에 따르면 복음서 사본을 가지고 있다는 사실을 발견했다.[46] 이 기독교인들은 초기 말랑카라 교회의 전도사였다.
도착 Knanaya Nazranis의
페르시아의 샤푸르 2세(310~379년) 시대에는 상인 크나이 톰만의 주도로 페르시아 출신 이민자 400명(72가족)이 말라바르에 도착했다. 그들은 무역에 종사하여 고둥갈루르에 정착했다. 페르시아로부터의 또 다른 이민은 825년경 페르시아 상인 마르완 사브리소의 지도 아래 사프로와 프로드 두 명의 주교와 함께 일어났다. 그들은 함께 Knanaya/Kanai족으로 알려져 있었다. 그들은 계속해서 나스라니 공동체 내의 내처제 그룹에 남아 있었다. 이들은 말란카라교회와 협력하고, 함께 예배에 참석했지만 별개의 정체성으로 남았다. 10세기까지 말라바르에는 두 개의 나즈라니 집단이 있었는데, 바로 세인트 토마스 기독교인들과 크나나나야 공동체였다.[47]
페르시아의 주교들
페르시아에서 기독교인들이 도착한 후, 그들의 주교, 사제 또는 평신도들이 그들을 방문하기 시작했다. 대부분 재정난과 장거리 여행 등으로 복귀하지 못했다.[citation needed] 크나나야 사람들은 성인과 함께 예배를 드리고 있었다. 토마스 크리스천.[citation needed] 그래서 이 방문객들은 이 서비스에도 참석했다. 시리아 주교들이 세인트루이스에 대한 행정적 책임이나 관할권이 있는지 케랄라의 여러 교회들 사이에 논쟁이 계속되고 있는 문제였다. 토마스 나즈라니 기독교인.
페르시아 십자가
페르시아 십자가는 한때 나스라니스가 다니던 교회에 있었다. 5개의 페르시아 십자가 중 2개는 코타야마 크나나나야 발리아 팔리에 있다. 고고학자들에 따르면, 가장 이른 것은 7세기에 만들어졌다고 한다. 십자가는 콘스탄티누스 시대(272~337년) 서부에서 기독교의 상징이 되었다.[48] 말라바르의 성 토마스 기독교인들은 페르시아에서 카나야 사람들이 도착하기 전에는 다른 기독교인들과 거의 접촉하지 않았다. 게다가 남인도에 여전히 존재하는 가장 오래된 교회 건물들 중 두 채는 원래 구조물에 십자가 표시가 없다. 그래서 아마도 이 십자가가 성(聖)의 상징이 된 것은 7세기였을 것이다. 토마스 크리스천.
방문한 것은 Malankara 교회의 존재를 확증적인.
이 교회의 존재는 고대 여행자들의 저술에서 뚜렷이 드러난다.
- 서기 325년 – 서기 325년에 니스카 평의회에서 보좌한 "인도 및 페르시아 출신" 시로찰드 주교 존이 있었다고 기록되어 있다.[52]
- AD 522년 – 이집트 수도승, 코스마스 인디코플루스테스 (Cosmas Incorploustes)는 그의 저술에서 "유니버설 기독교 지형"은 페르시아에서 온 주교와 함께 이 교회가 있었다고 언급한다.[53]
- 서기 883년 – 영국 웨섹스 왕 알프레드 대왕(849–899년)이 인도에서 "성"으로 선물을 보냈다. 토마스와 세인트. 바르톨로뮤"는 셰르본의 주교 시겔름을 통해.[54]
- 서기 1225년 – 차우주쿠아 중국인 여행자가 케랄라를 방문했다.[55][56]
- 서기 1282년 – 쿠빌라이 칸 (1215년–1294년) 중국의 황제가 콜람에 사신을 보냈고, 성인의 지도 아래 콜람에서 온 사신이 뒤따랐다. 토마스 크리스찬.[57][58]
- 서기 1292년 – 마르코 폴로(1254–1324)가 중국에서 케랄라를 방문한 자리에서 "국민은 우상 숭배자인데 기독교인과 유대인도 일부 있다"고 언급하고 있다.[59]
행위의 수집
케랄라의 통치자들은 그들의 원조에 감사하여 말란카라 나즈라니스에게 구리판에 세 가지 행위를 하였다. 이것들은 수갑, 왕립 보조금, 사사남 등으로 알려져 있다. 이 중 5장은 현재 티루발라에 있는 말란카라 마르 토마 시리아 교회 본부가 보관하고 있다.
- Iravi Corttan Add: 서기 774년에. 스리 비라 라그하바 차크라바르티는 마하데바르파타남의 아이라비 코탄에게 증서를 제출했다.
- 타리사 팔리 증서 1: 페루말 슈타누 라비 굽타(844–885)는 서기 849년에 쿠라크케니 콜람의 타리사 팔리(교회)를 위해 이소다타 비라이에게 증서를 제출했다. 역사학자들에 따르면, 이것은 케랄라에서 정확한 날짜를 알려주는 첫 번째 행동이다.[60]
- 타리사 팔리 증서 2: 위의 증서의 계속은 서기 849년 이후에 주어졌다.
포르투갈 기간
포르투갈인들은 1498년 바스코 다 가마 도착과 함께 인도에 정착하기 시작했다. 그 후 200년 동안 그들은 바닷길을 장악했고 인도의 서부 지역에서 강력했다. 1500년까지 말랑카라 교회는 북부의 칸누르에서 남부의 콜람으로 전파되었다. 여기에는 성 토마스 기독교인과 내일처제 단체인 크나나나야 기독교인들이 포함되었다. 성 토마스 기독교인들은 1599년 포르투갈인의 만남으로 변화를 겪었다.[61] 16세기에 성 토마스 기독교인들을 가톨릭 교회로 개종시키기 위한 포르투갈 파드로도의 제안은 지역사회에서 몇 차례의 변란을 일으켰고 파자야코르와 푸텐코르 파벌의 설립으로 이어졌다. 그 이후로 더 많은 분열이 일어났다.
디아머의 시노드
말랑카라 교회는 서양 교회와 거의 접촉이 없었다. 포르투갈인들은 그들의 힘을 이용하여 말랑카라 교회를 라틴의 관할로 끌어들였다. 강력한 대주교 알레호 데 메네제스는[62] 1595년 고아에 도착했다. 그 후 그는 1599년 6월 20일부터 26일까지 에르나쿨람 남쪽에 있는 우다야암페루르에 시노드를 소집하였는데, 이 시노드는 디아메르의 시노드로 알려져 있다. 여기서 대주교는 라틴 관할권에 대한 완전한 복종을 요구했다. 코친의 여러 교외에서 파견된 대표들은 대주교가 낭독하는 법령을 받아들일 수밖에 없었다.
토마스 주의 사이에서 행정 구역.
1653년 쿠난 십자가 선서와 함께 시위가 일어났다. 토마스 대주교(마 토마 1세)의 지휘 아래 토마스 기독교인들은 예수회 주교들에게 복종하지 않겠다는 맹세를 공개적으로 했다.[63]
로마는 카멜리테스를 신앙 전파로부터 Fr이 이끄는 말라바르에게 두 그룹으로 나누어 보냈다. 세바스찬리와 Fr. 히아신스. 세바스찬이 1655년에 제일 먼저 도착했다. 그는 토마스 대주교(마 토마 1세)와 직접 거래하기 시작했다. 세바스찬디 목사는 특히 팔리베틸 찬디, 알렉산다르 카다빌, 무탐의 비카르의 지지로 많은 이들의 지지를 얻었다. 예수회 보도에 따르면 이들은 세바스티나니가 도착하기 전 그라시아([who?]SJ)와 화해한 마르 토마 1세의 세 명의 시의원이었다.[63]
파자야쿠르 가톨릭파는 12명의 사제들의 손을 얹어 마르 토마 1세의 서품 타당성에 끈질기게 도전했다. 그것은 많은 사람들로 하여금 그들의 말을 믿게 했고 가톨릭 계파와 다시 결합하는 것을 선택하게 했다.
1661년에서 1662년 사이에 116개의 교회 중 카르멜 족이 84개의 교회를 개간하여 대집사 마르 토마스 1세는 32개의 교회를 갖게 되었다. 84개의 교회와 그 집단은 시로 말라바르 교회와 찰데안 시리아 교회가 내려온 몸이었다. 나머지 32개 교회와 그 집단은 시리아크 정교회(Jacobites & Orthism), 토지유르(Tozhiur), 마르 토마(Reformed Syrians), 시로 말랑카라 가톨릭 신자들이 발원한 핵을 대표했다.[64]
1665년 아치데아콘의 요청으로 안티오크 시리아크 정교회 총대주교가 파견한 주교 그레고리오스 압둘 자엘이 인도에 도착했다. 아크디콘의 지휘 아래 충실한 무리가 그를 반겼다.[65] 1665년 시리아크 정교회의 그레고리 주교의 도착은 성도들 사이에서 공식적인 분열의 시작을 알렸다. 토마스 크리스천. 그레고리의 안티오키아 시리아크 정교회의 서시리아 신학 및 소송 전통을 받아들인 사람들은 야코비트로 알려지게 되었고, 시리아 가톨릭은 로마와 교감하여 남아 있다가 시로 말라바르 교회로 알려지게 되었다.[65]
선서는 벤트 십자가의.
그들의 장로 토마스(Tomas)의 지도 아래 1653년 1월 24일(M.E. 828 Makaram 3) 금요일에 코친(Cochin) 주변의 나즈라니스가 마탄체리 교회에 모여 벤트 십자가의 대서약으로 알려진 맹세를 했다.
- 성공회 개신교 선교사 토머스 화이트하우스는 317페이지의 "1818-19 교회 선교 협회 보고서"에서 인용했다.
"마르 이그나티우스를 살해한 이 포르투갈인들, 우리는 더 이상 그들과 함께하지 않을 것이오. 우리는 그들을 포기하고 그들의 사랑이나 호의를 바라지 않는다. 현재의 프란시스, 비숍은 우리의 주지사가 될 수 없을 것이다. 우리는 그의 자식이나 추종자가 아니다. 다시는 포르투갈 주교들을 인정하지 않을 것이라고 말했다.[66]
십자가에 매달린 십자가 밧줄을 만지지 못한 사람들은 그 밧줄을 두 손으로 잡고 선서를 했다. 무게 때문에 십자가가 약간 구부러졌다고 추종자들은 믿고 있다. 그래서 그것은 "굽혀진 십자가의 오트"(코넨 쿠리수 사시암)라고 알려져 있다.[67][68]
이 사건이 있은 지 4개월이 지난 후, 신앙에 따라 교회의 장로 12명이 원로 토마스를 그들의 수도원으로 추대했다.
그들의 신념과 실천은 디아머의 시노드 통로에 분명히 나타나 있는 포르투갈인이 도착하기 전이다.[69][70]
말란카라 [71]교회
- 성찬에서 그리스도의 몸과 피의 영적 존재를 유지했다.
- 연옥이라는 용어는 몰랐지만 죽은 자를 위해 기도했다.
- 고해성사를 하는 불규칙한 연습을 했다.
- 금욕주의 성직자들은 수도원 계급에 불과했지만 금욕주의 주교들은 중동에서 주기적으로 방문하였다.
네덜란드 기간
네덜란드 동인도 회사는 CE 1663년에 말라바에서 향신료 무역의 우위를 점하기 위해 포르투갈인들을 물리쳤다. 말랑카라 나즈라니스는 이 기회를 네덜란드 동인도 회사의 도움으로 라틴 박해에서 탈출했다. 네덜란드는 CE 1665에 시리아 정교회의 예루살렘의 그레고리우스 압둘 자일엘 주교를 그들의 무역선에 태웠다. 마르 토마 1세로 봉헌된 토마스 아르카디야콘은 서시리아크 정교회와 관계를 맺고 점차 서시리아크 교단과 관행을 채택했다. 네덜란드는 1604년 11월 11일부터 1795년까지 말라바르 해안에 있었다. 마르 토마 1세부터 마르 토마 6세까지가 이 기간 동안 원장이었다.
영국 기간
영국은 1795년에 네덜란드군을 격파하고 마르 토마 6세 시대에 코친을 점령했다. 1806년, 성공회 선교사 클라우디우스 뷰캐넌 박사가 말랑카라를 방문하여 마르 토마 6세를 만났다.[72] 두 명의 말판(시리아어 교수)이 원작 아라마어에서 말레이알람으로 번역한 성경은 부캐넌의 도움으로 인쇄되었다.[73]
초기 영국 거주자들은 복음주의적인 설득력을 가진 사람들이었고 원주민 교회에 대해 호기심을 가졌다.[74][75] 1808년 트라반코레에 거주하는 영국인 콜린 매컬레이 장군이 시리아 말라바르 교회의 메트로폴리탄에 이자(바티파남으로 알려진)를 지불하는 조건으로 마르 토마 7세를 위해 주지사에게 3,000 스타 파고(Rs. 1만500명)의 공채를 넘겨주었다.[76] 차기 레지던트인 존 문로 대령은 말란카라 교회의 신학교를 세울 생각으로 승려(람반) 풀리코틸 조셉 이투프가 접근했다. 이 아이디어는 문로의 마음에 들었고 그의 후원하에 램반은 1815년까지 공사를 완성했다. 주민의 명령에 따라, 성공회 선교회는 세미나 참가자들을 교육하기 위해 선교사들을 도움의 사명으로 보냈다.[77][28] 1815년 조셉 람반은 토지효오르 교회의 빌렉세노스에 의해 성직되었고, 성직자인 디오니시오스 2세가 되었다. 말란카라 교회가 그를 그들의 우두머리로 받아들이도록 하기 위해서입니다, 대령. 문로는 트라반코르와 코친의 통치자들이 기독교인들에게 디오니시오스 2세에게 복종을 명령하도록 해야 했다.[78] 다음 두 원장도 콜이 뽑았다. 문로와 왕실 서문도 그들에게 발행되었다.[79]
영국 선교사들은 Malankara 교회의 개혁은 필수적(이후, 예를 들어, 그들은 인도 교회에서"우리는 종교 개혁에서를 벗어 던졌다 그 교리:"Purgatory...와 이미지의 유물들이 숭배 숭배, 또한 saints'"의 호출을 발견했다)[80] 개혁 시급한 것이며, ventu 믿었다.빨간 신학적 가르침과 미묘한 설득의 과정을 통해 그것을 이끌어낸다. 그들은 이따금씩 메트로폴리탄 푸나트라 디오니시오스 3세를 부추겨 마벨리카라에서 그의 지도적인 카타나르와 선교사들의 모임을 소집하여 이 문제를 논의하게 했다. 1818년 12월 3일에 열린 이 회의는 6명의 원로 카타나르로 구성된 위원회를 임명하여 수도와 선교사들과 협의하여 개혁안을 마련하였다.[74][75][81] 코타야암 신학교에서 선교사들과 함께 일했던 아브라함 말판, 카이타일 기바르헤스 말판 등 일부 사제들이 이 위원회의 일부였다. 그들은 특히 성공회 사상에 수용적이었다.[10][82][83] 위원회가 그들의 발견을 가져오기 전에 푸나트라 디오니소스는 죽고 체파드 디오니소스는 말랑카라 메트로폴리탄에 올랐다. 체파드 디오니소스는 위원회의 조사 결과를 거부하고 전임자들의 개혁에 반대하는 행동을 계속했다.[84] 이후 조셉 피트와 같은 영국인들이 파자야 신학교를 지배하려 하고 교회에서 다른 이슈를 일으키기 시작하자, 말랑카라 메트로폴리탄 디오니시오 4세는 1836년 1월 16일 마벨리카라에서 시노드를 소집했고, 그곳에서 참가자들은 그들의 동양 정교 신앙이나 전통에서 벗어나지 않고 파트르에 충실하기로 결의했다.안티오크의 이아치 이로써 선교사와 말랑카라 시리아교회의 공식 파트너십은 끝났다.[77][74][82]
Malankara을 교회에서 종교 개혁
영국 성공회 교인들은 말랑카라 교회에 많은 선비들이 있었다.[28] 아브라함 말판과 같은 사제들은 선교사들과 계속 협력하여 교회를 내부에서 개혁하였다.[10][75] 1836년 아브라함 말판, 카이타일 기바르게스 말판 등 개혁파 카다나르들이 레지던트 콜에게 각서를 제출했다. 프레이저, 메트로폴리탄 디오니시오스 4세에 대한 학대 혐의와 교회 개혁을 위한 23개항의 계략을 평준화한다. 그러나 수도권이 모든 개혁에 반대했기 때문에, 아무것도 나오지 않았다.[10][85] 아무튼 아브라함 말판은 서시리아크 제례의 개혁적인 개정을 만들어 신학교와 그의 파리에 사용하였다. 결과적으로, 아브라함 말판은 파문되었다.[10][11][83] 말랑카라 메트로폴리탄 디오니시오 4세는 개혁주의 말판들에 의해 훈련된 사람을 임명하는 것을 거부했다.[10][85]
아브라함 말판
비록 마라몬 팔라쿤나투 아브라함 말판은 그의 기질이 관대했지만, 그는 교직과 실천 양면에서 개혁을 도입하는 것을 결코 주저하지 않았다. 그는 또한 평신도나 성직자들 모두에게 높은 도덕적 행동 기준을 주장했다. 이 모든 것이 말란카라 교회에서 발효를 일으켰고 그 효과는 여전히 교회 전체에서 알 수 있다.[86]
주된 개혁
- 개정 중에 수행된 변경사항:[87]
- 성도들의 아이콘, 그림, 동상, 그림 등은 교회와 예배 장소에서 제거되었다.
- 죽은 자를 위해 기도하고 불을 밝힌 촛불을 들고 무덤에서 순종하는 행위는 혐오스러운 것으로 간주된다.
- 성도들의 중도와 망자를 위한 기도는 폐기되었다. 성모 마리아와 성도들에 대한 모든 기도, 예배, 헌신은 생략되었다. 죽은 자에 대한 기도 요청과 죽은 자를 죄와 고통에서 일으켜 세우려는 기도는 모두 생략되었다.
- 일요일 예배가 경건하고 영적인 방법으로 행해져야 한다고 주장했다. 그 기간 동안 경전을 읽고 소거하는 것이 행해져야 한다.
- 모국어 성찬식, 말라얄람, 시리아크와 함께 예배를 드렸다.
- 모든 모노피사이트의 영향을 제거하기 위해 리투지가 수정되었다.[3]
- 성찬식은 받을 것이 없을 때 축하되지 않았다.
- 두 종류의 성찬식은 별도로 분배되어야 한다고 의무화되었다.
- 오리큘러 고해성사는 중단되었다.
- 고해성사를 받으러 오는 사람들은 기름과 향, 촛불을 바치지 말고 단식과 기도로 용서를 구해야 한다고 믿었다.
- 주교들은 자신들과 말판들(의미:- 시리아 학자들)이 심사한 후보자들만 서품을 해야 한다고 주장했다.
- 애쉬 수요일에 이마에 숯을 바르는 풍습을 부인하였다.
- 교조적 위치[88]
- 교회는 성경과 니케네 신조를 모든 신앙과 교리의 근거로 받아들인다.[89]
- 교회는 신앙만으로 정당화의 원칙을 받아들인다.[90][91]
- 교회는 은혜만으로 구원의 원리를 받아들인다.[92]
- 교회는 그리스도의[9] 단독 중재 교리를 고수한다.
- 교회는 모든 신자들의[9][91] 사제직을 강조한다.
- 오직 니카, 콘스탄티노플, 에페소스의 의회만이 성체에서 기념된다.[3]
- 교회는 네스토리아도 모노피시테도 아니고 리폼드 오리엔탈 교회다.[1]
- 성직자는 자기 자신과 성인의 안녕을 위해 단순한 삶의 원칙(구름 없이 양심적으로 가난하고 겸손하며 인간의 탐욕으로부터 보호받는 기독교적 이상)의 일부로서, 규제된 월급 이외의 은총을 피하는 데 전념하고 있다.
- 어린이 세례는 기독교 가정에서 태어난 아이들에게 유지되고 주어진다. 성인 세례는 다른 종교에서 온 새로운 신자들에게 주어진다.
- 교회는 영원한 처녀성, 신성한 모성, 그리고 메리의 가정은 받아들이지만, 그것이 성스러운 중보나 중보적 역할과는 아무런 관계가 없다고 본다.
- 성(聖)의 칭호와 관련하여. 메리는 하나님의 어머니로서 교회는 그 칭호가 초기 교회 아버지들에 의해 사용되었다고 단언한다. 교회는 또한 그녀를 그리스도의 어머니인 성모 마리아로 인정하는데, 이는 말씀의 본성이나 그의 신성이 성모로부터 존재의 시작을 받은 것이 아니라 하나님의 말씀이 성모로부터 탄생하였으므로 그 말씀은 육체에 따라 태어난다고 한다(성모 고스펠).존:1:14).
- '교회의 어머니'와 '모든 참된 기독교인의 어머니'라는 제목에 대해서는 성서 해석(성서에 대한 해석)을 사용한다.존:12:17).
- 교회는 성인을 부른다. 성모 마리아와 같이 성모 마리아가 소송에서 표현되었다.
- 교회는 성도, 순교자, 순교자의 추모와 존경, 잔치일 인정 등에 대해서는 지지하지만, 이들을 통한 존경과 중개를 금지하고 있다.
- 성도와 순교자들의 삶은 기독교 생활모델의 모범이 되고 영감을 주는 것으로 보여진다.
- 교회는 어느 누구도 성도나 죄인을 선언하지 않고 예외적으로 독실한 (성적으로) 영도한 사람들을 인정하며, 모든 기독교 교파들이 선포한 성도들을 존경으로 성도라고 부른다.
- Iconography(아이콘, 이미지 및 그림)를 기독교 또는 종교 예술로 식별한다. 그것들은 예술에서 영적으로 보여지지만 예배에 사용되어서는 안 된다.
- 죽은 사람에 대한 추모는 자연스럽고 인간적인 것으로 여겨지지만 죽은 사람에 대한 기도는 죽은 후에 구원이 이루어지지 않는다는 것을 나타내기 위해 취소되었다. 연옥에 대한 믿음은 없다.
- 복음을 전파하는 사명은 교회의 의무로 지켜진다. 교회는 복음주의적인 열성을 가지고 일해야 한다.
- 성경의 성경과 그들의 해석은 종교적인 예배에 필수적인 것으로 여겨진다.
- Syriac은 교회의 소송 언어로 인정받고 있으며 모든 경우에 자국어와 함께 사용된다.
- 성찬식(Holy Curbana)은 도미니컬 성찬식으로서 그리스도에 의해 신성하게 제정된 것으로서 단순한 의식으로서가 아니라 최대한 영적이고 경건하게 지켜져야 한다.
- 교회는 (증거에 대한) 성찬식 경험에 대해 신자들에게 자유를 준다. 그것은 개인에게 신의 은총으로 이해된다. 그럼에도 불구하고, 그 경험은 "성스러운 신비"로 여겨진다.
- 고백은 장군이며 성찬식 전 기도를 통해 전해진다. 신자들은 하나님께(집, 교회 등)와 형제들에게 죄를 지은 경우(성인의 성서) 그들의 죄를 사적으로 고백하도록 되어 있다.제임스:5:16).
사건의 추이
시리아크에서 번역된 최초의 인쇄된 말레이알람 성경은 1811년에 출판되었다. Ramban Bible로[93] 알려진 이 성경에는 4개의 복음서만이 들어 있었다. 1841년까지 성경 전체가 번역, 인쇄, 발매되었다. 정교회 신학대학원에서 가르쳤던 성공회 선교사들의 조언을 받은 마르 토마 11세는 1818년 마벨리카라에서 선교사들과 함께 말란카라 교회의 대표자 회의를 소집했다. 그 회의에서는 광역 및 선교사들과 협의하여 개혁을 권고하기 위한 검토 위원회를 임명하였다.[74][75][81] 아브라함 말판, 카이타일 게바르게세 말판, 에루티크칼 마르코세 카다나르, 아단가푸라투 요제프 카다나르 등이 이 위원회의 위원이었다. 이것이 말란카라 교회에서 종교개혁을 수행하는 첫걸음이었다.
1836년 9월 5일, 개혁이 계획되었다. 이 전략은 아브라함 말판의 지휘 아래 12명의 성직자들이 결정한 것이었다. 그들은 잘못된 가르침이라고 믿었던 것이 무엇인지를 설명하는 백과사전을 발행했고, 그들이 "악"이라고 믿었던 교회의 24가지 관행을 열거한 성명서를 발표했는데, 그것은 다른 교회와 종교와의 연대에 의해 몰래 들어왔으며, 영국 거주민에게 보내는 탄원서와 같다.[94][95]
그 후 1837년(일) 8월 27일(일)에[10], 아브라함 말판(Abraham Malayalam)이 마라몬의 고향 교구에서 모국어로 성찬식을 거행했다. 그를 지지했던 성직자들도 같은 날 여러 다른 바닷가에서도 같은 일을 했다.
성인(바젤리오스 예도)과 연계되어 매년 10월 첫째 주에는 마라몬에서 교회 축제가 열렸다. 그 기간 동안, 그들은 "무타펜"(의미:- 장로 아버지)이라고 불렀고, 사람들은 기도를 드리고 중개를 청하며 성자를 숭상하곤 했다. 1837년 아브라함 말판(Abraham Malpan)은 보다 깊은 성경적 이해와 그것을 둘러싼 정신적 양심의 가책에서 동상을 가져다가 "왜 산 자를 대신하여 죽은 자를 상담하느냐"(Isia 8:19)는 우물에 던져버렸다. 그래서 축제가 왔을 때 그 행렬을 위해 꺼낼 동상이 없었다.
개정된 소송의 사용과 그가 실행한 변화들은 Mar Thoma XII를 불만스럽게 했다. 그래서 아브라함 말판은 파문당했다.[10][85] 그에 의해 훈련된 디콘들은 사제직을 거절당했다. 그러나 아브라함 말판은 낙담하지 않았다. 그는 활발한 개혁을 계속했다. 그는 마라몬에게 돌아왔다. 그의 많은 학생들이 공부를 계속하기 위해 그와 함께 했다. '교회'의 활성화를 필요로 한다고 믿었던 모든 사람들도 그와 함께 했다. 코전체리, 콤바나드, 에라비페루오르, 툴파몬, 엘란투오르, 쿤다라, 코타라카라, 마벨리카라, 말라팔리 등의 파리의 회원들은 말라얄람에서 열리는 예배에 참석하기 위해 마라몬으로 여행을 가서 그의 설교를 들었다. 그를 지지하는 장관들에 의해 다른 곳에서도 개혁을 위한 문이 열렸다.
이 단계에서 그는 세 가지 선택을 눈앞에 두고 있었다. 회개하고 안티오키아 아래의 신앙으로 가든지, 서구의 원조를 받아 성공회에 가입하든지, 아니면 그가 생각하기에 탐욕, 정욕, 감욕, 탐욕에 오염되지 않은 교회, 그리고 탐욕에 의해 오염되지 않은 교회, 그가 생각하기에 깨끗한 위치로 "교회"[96]를 복원하든지. 그는 세 번째 것을 선택했다. 아브라함 말판은 1845년에 죽었다.
개혁주의자들을 이끌 주교의 필요성을 깨달은 아브라함 말판은 조카 디콘 마테우스스를 안티오키아의 총대주교로 보냈다. 총대주교는 매튜의 개혁적 성향에 대해 알지 못한 채 1842년 그를 주교 마테우스 아타나시우스에게 서품을 하사하고 1843년 트라반코어로 돌아왔다. 메트로폴리탄 디오니시오스 4세는 총대주교에게 속았다는 전갈을 보내고 신속한 시정조치를 요구했다.[28][77] 마테우스 아타나시우스는 개혁에 반대하는 대다수의 말랑카라 기독교인들의 승인을 얻지 못했다. 그럼에도 불구하고 초대 총대주교 대표단은 충신들을 돕는 임무를 수행하는데 실패했다. 무엇보다 이는 영국의 개혁주의 주교 지지와 마테우스 아타나시우스가 결국 1852년 말란카라 메트로폴리탄에 등극했기 때문이다.[97][82][11] Mathews Athanasius는 St.에게 기도하지 않고 이 책을 출판했다. 메리.[98] 그는 오우세프 코오릴로스를 말라바르 독립 교회의 메트로폴리탄/비숍으로 봉헌했다.[99] 강한 팔의 모든 행동은 많은 성직자들을 선동했고 Pulikkottil Ouseph Kathanar는 1864년에 안티오키아로 갔다. 그는 1865년에 디오니소스 5세로 돌아왔다.
디오니소스 5세가 이끄는 정교회 보수파들은 거듭 안티오키아 시(See of Antioch)의 개입을 모색했다. 개혁파의 힘의 근원을 파악한 이그나티우스 피터 4세는 런던을 여행했다.[28] 그곳에 있는 동안, 그는 인도의 마테우스 아타나시우스에 대한 영국의 당파적 지지를 종식시켜 달라고 애원하면서 몇몇 높은 교회와 정부 당국에 많은 탄원을 했다.[11][100] 결국 영국 정부와 교인들은 말랑카라 교회의 일과 관련하여 중립적인 입장을 받아들이게 되었다. 캔터베리 아치발트 캠벨 타이트 대주교는 이러한 영국적 입장 변화의 총대주교에게 경의를 표했다.[100] 상당한 성공으로 무장한 총대주교는 인도로 항해했다.
그 Reformists의 마크 토마 교회의 분리 및 구축이다.
인도에 도착한 후 안티오키아 총대주교는 전통주의 정교회 신자들을 돕기 위해 힘 닿는 데까지 모든 일을 했다. 1875년 이그나티우스 피터 4세 총대주교는 마테우스 아타나시우스, 토마스 아타나시우스(마테스 아타나시우스가 그의 후계자로 주문)와 그들의 개혁파 추종자들을 말란카라 시리아 교회에서 추방시켰다.[83][101][27][102][103] 개혁주의자들은 캔터베리 대주교와 영국 당국이 그들을 대신하여 개입하기를 간절히 간청했지만 소용이 없었다.[104] 영국 식민지 행정부는 그들의 중요한 지지를 어느 한 파벌에까지 확대하는 것을 기권했고, 그 결과 지역 교회 문제에서 손을 뗐다. 따라서, 여야는 전적으로 법정 소송을 통해 그들의 분쟁을 해결해야만 했다.[82][105]
디오니소스 5세와 그의 지지자들은 1879년 3월 4일에 신학교의 소유와 교회의 자산 통제를 요구하는 소송을 제기했다. (1054년 사례 O.S. 제439호/1054년 4월 4일). 토마스 아타나시우스는 그 당시 메트로폴리탄이었다.
이 소송이 진행되는 동안(1879–1889) 토마스 아타나시우스 메트로폴리탄은 이렇게 말했다.
총대주교의 성공회 왕좌는 성인의 왕좌다. 피터, 말란카라 교회의 왕좌는 세인트의 왕좌인데 반해. 토마스. 말랑카라 교회는 안티오키아의 교회만큼 오래되어 지위가 평등하며, 둘 다 독립적이다.
트라반코어의 마하라자에 의해 회의가 소집되었는데, 최종 평결이 내려지기 전에 아타나시우스는 다음과 같이 증언했다.
말란카라 교회는 어떤 외국의 지배를 받은 적이 없었고 그는 그 가르침에서 벗어나거나 외국의 총대주교에게 권위와 교회의 소유권을 주는 것을 꺼려했다.
1889년 7월 12일에 내린 최종 판결은 안티오키아의 시리아크 정교회 총대주교에 대한 보수적인 입장을 견지했으며, 역사적으로 말란카라 메트로폴리탄 주의 주교 서임과 임명 권한을 부여받은 유일한 유능한 교회주의 권위자로 인정받았다.[106] 이 판결은 디오니소스 5세를 말란카라 메트로폴리탄으로 선언한 것은 그가 시리아의 야코비타인 기독교 교회로[107][13] 알려진 안티오키아 총대주교회에 대한 충성심과 대다수의 말란카라 기독교인들에게서 그의 수용을 받았기 때문이다.[28] 이 판결은 또한 개혁주의자들과 그들의 지도자인 토마스 아타나시우스가 메트로폴리탄이나 그 자산에 대한 모든 주장을 기각했다.[28][97][11] 메트란 카크시는 독립된 말랑카라 교회로 남기로 하고, 성경에 일차적인 권한을 부여하고 성경의 후계자로 계속하기로 결정했다. 토마스 왕좌. 그들은 리폼드 마 토마 시리아 교회를 분리하고 설립했다.[11][97]
인도 독립 운동 때 3월 토마 교회입니다.
![]() | 이 부분은 너무 길고 지나치게 상세할 수 있다. (1919년 11월) |
교회에서 많은 사람들이 간디 철학에 매료되었고 특히 영장류 아브라함 토마, 유하논 마르 토마, 알렉산더 마르 토마 등은 간디식 방법의 강력한 옹호자였다. 그들은 하디로부터 꿰매진 교회 예복을 입었다. 교회는 교육, 여성권한화, 사회악 근절, 자립 등의 분야에서 활발히 활동했다. 마르 토마 사바 의회와 마라몬 협약은 민족주의 사상을 보급하는 발판이 되었다. 많은 민족주의 지도자들은 K를 좋아한다. 케샤반, C. V. 쿤지라만, T. M. 바르게세, 팻탐 타누필라이는 인도와 분리된 독립 트라반코어를 결성하려는 디반 경 C.P. 라마스와미 이이어의 움직임에 대항하여 마라몬 규약을 이용하여 사람들을 동원했었다. 1936년 쿤지라만은 마라몬에서의 연설을 통해 트라반코어 로열티에게 힌두교도들을 위해 즉시 사원 안에서 예배할 자유를 주거나 기독교로 대량 개종하는 것을 보라는 최후통첩을 했다.[108] 마라몬에서 기독교 모임을 갖고 정치 지도자들이 참석하는 관행이 그 시기로부터 비롯됐다.
라마스와미 이이어는 퀼론 은행을 청산하고 유력 신문사인 말라얄라 마노라마가 디반을 비판한 것을 봉쇄했다. 아브라함 마 토마(Abraham Mar Thoma)는 이러한 악명 높은 행위에 대해 말하고 그에 의해 수감된 사람들을 방문했다. 그는 더 나아가 트라반코어의 마하라자를 찾아가 디반스의 폭압 통치에 대해 불평했다. 이 시점에서 마르 토마 교회는 디반과 독립 트라반코어에 대한 교회 결의안을 통과시켰는데, 이 결의안은 디반을 격분시켰고 메트로폴리스인들에게 체포와 투옥을 명령했다. 그러나 체포 명령은 집행되지 않았다. 트라반코어의 다른 교회와 공동체가 디반을 칭찬하거나 디반에게 불리한 말을 할 염려가 있는 시점에 이 모든 일이 이루어졌다.[citation needed] 나중에 마 토마 교회는 그 사회적 행동에 대한 대가를 치러야 했다. 마하라자 세리 물람 시루날(Maharaja Sree Molam Tirunal)이 교회를 짓기 위해 티루바난타푸람의 심장부에 할당한 땅은 반환되었다. 마 토마 교회는 묘지와 새 교회 건물을 지을 수 있는 허가를 주지 않음으로써 디반의 선택적 표적이 되었다.[109]
티투스지로 널리 알려진 테바순디일 티투스는 1930년(대중적으로 알려진 솔트 행진) 단디에서 소금법을 어긴 죄로 사바르마티 아슈람에서 간디지가 선정한 78명의 수용자 중 유일한 기독교인이었다.[110][111] 1937년 마하트마 간디지가 코타야암을 관광하고 있을 때, 마르 토마 신학교는 간디지에게 문을 열었다. 그는 그곳에서 K. K. Kuruvila와 하룻밤을 묵었다. Kerala Deenabandhu로 널리 알려져 있다(C와의 긴밀한 관계 때문에). F. Andrews Deenabandhu), 당시 이 학교의 교장, 그는 트리니티 칼리지(커넥티컷)를 졸업한 MA 출신이었다.[112] 쿠루빌라는 1940년대 트라반코어의 책임 있는 정부를 위한 운동 동안 활동했던 신문 케랄라 부샤남의 창시자였다. K. C. 토마스[113](1901~1976)는 그 시대의 또 다른 자유 투사였으며 한때 "니바르사나 프라스타남"의 대통령이 트라반코어에서의 C.P.의 통치에 반대하는 탄원의 중심에 있었다. 그는 주 의회 질라 위원회의 비서로 카나라 고팔라 파니카르와 함께 체포되어 1938년 9월 21일에 투옥되었다. 그들의 체포는 첸간누르에서 광범위한 항의를 야기했고 마침내 1938년 9월 28일 디반스 경찰이 시위 군중을 해산시키기 위해 잔혹한 무력을 사용한 '밀스 메이단 사건'으로 이어져 유혈사태를 초래했다. K.C.의 아들 체리안 토머스 토마스는 아차리아 비노바 바베의 비후단 운동에 적극적으로 참여하였다. N.G. 차코,[114] 자유 투사는 1920년 동안 자유 투쟁에 뛰어들었다. 그는 1921년 당시 총독이었던 웰링턴 왕세자의 방문에 항의하여 반영국 시위와 검은 깃발 흔들기 등으로 체포되어 수감되었다. P.T.펀누스는[115] 이 시대의 또 다른 지도자로 1938년 의회당을 통해 정치 활동을 시작했으나 이후 공산당 지도자가 되었다. 그는 트라반코어 공산당 서기장이자 푸나프라 바얄라 반란의 조직자 중 한 명이었다. 그는 암발라푸자, 체르탈라, 알라푸자 등에 공산당의 강력한 기초를 닦았다. 그는 후에 암바라푸자 선거구에서 인도 의회로 선출되었다.
T. M. 바르게세는 공동정당을 결성하고 책임 있는 정부 구성을 위해 앞장선 3인방 중 기독교인이었다.[116][117] 그 시대의 또 다른 마 토마 시리아인과 간디안인. 매튜는[118] 인도 기독교인들 사이에 민족주의적인 감정을 전파하는 내용을 담은 잡지 '크리스찬 패트리어트'에 기고하며 활동을 시작했다. 1939년 암스테르담에서 인도 대표단을 위한 '국제기독교청년회'에서 유니온 잭이 게양되자 K.A. 매튜는 연대하여 인도 국기를 게양하고 그와 함께 들고 다녔다. 트라반코어로 돌아온 그는 디반 경 C.P.와 그의 독립 트라반코어에 대항하는 운동에 적극적이었다. 그는 티루발라의 시리아 기독교인들 사이에서 디반 동상을 마을 중앙에 세우려는 움직임에 반대했다.[119] 그는 디반으로부터 많은 허위 주장과 사건에 연루되어 여러 번 투옥되었다. 그는 1948년에 입법부에 선출되었다. 마하트마 간디의 추종자였던 변호사 조지프[120] 요셉과 가정법률 지지자는 초기에 바이콤 사티아그라하에서 사람들을 동원했으나 이후 지도부를 K에게 넘겨주었다. 간디지의 바람대로 켈라판. 마두라이에 머무는 동안 그는 노동 조합 운동과 밀접한 관련이 있었고 특히 칼라와 무쿨라토르 공동체를 표적으로 한 범죄 부족법(CTA)을 변경하는 데 일하였다. 그들은 다정하게 그를 로사푸 두라이(장미꽃을 핀 주인)라고 불렀다. 그는 K. Kamaraj와 타밀 시인 Subramanya Bharathi의 절친한 친구였다. 수브라마니아 바라티 펜네드는 조지의 집에 머물고 있을 때 애국적인 노래 "비두탈라이 비두탈라이"를 불렀다. 죽기 7년 전에 조지 조셉은 가톨릭 교회에 들어갔다. 1940년대 말라야에 머물던 시리아의 많은 젊은 기독교인들은 네타지 수바스 찬드라 보세에게 이끌려 쿠리안누아르에서 온 INA. O.C. 차코 아 마르토마이트에 입대한 뒤 1943년 그가 싱가포르에 있을 때 인도 국민군에 입대했다. 마 토마 신부인 래니 출신의 C.V.조지 목사는 젊은 시절 자유 투쟁에 적극 가담했으며, 영국 라지에 대항한 활동에 관여한 혐의로 수감되었다. 그는 정부에 의해 자유 투사로 인정받고 상을 받은 유일한 마르 토마 프리스트다.
1947년 인도가 자유를 얻은 후, 인도 정부는 1975년 비상사태 때 독재 통치 수준으로 낮추었다. Emergency는 선거 배임 혐의와 인디라 간디에게 내려진 판결에 따랐다. 비상사태에 반대하는 발언을 한 모든 지도자들은 수감되거나 가택 연금 상태에 있었다. 이때 유하논 마르 토마(Yuhanon Mar Thoma)가 당시 인도 총리였던 인디라[121] 간디에게 비상사태를 비판하고 헌법의 이상을 따르라고 요구하는 편지를 썼다. 유하논 마 토마 M.M.의 체포에 대한 강한 소문이 있었다.토마스의[122] 또 다른 마 토마 시리아인과 교회의 에큐메니즘을 옹호하는 신학자는 비상사태에 대한 많은 기사를 썼다. 많은 기독교 단체들의 비판에도 불구하고, M.M. 토마스는 인권 침해의 기본적 사실을 묘사하는 데 자신의 입장을 밝히고 인도의 사회 정의 실현을 위한 국민의 민주적 조직의 필요성을 강조했다. 마 토마교회는 비상사태에 반대하는 결의안과 개인적으로 민주주의를 복원하자는 결의안도 통과시켰다.[citation needed] 마 토마 교회는 또한 아차리아 비노바 바베가 비후단 운동을 시작하기 훨씬 전에 땅 없는 사람들을 위한 땅과 집 없는 사람들을 위한 집과 밀접한 관련이 있었다.[citation needed]
교회의 종교와 관행이다.
리터지
'리투지'라는 단어는 그리스어 '라이토스/로아: people +ergos: work'(leitos/loas: people +ergos: work)에서 유래되었는데, 이는 신과 사람들에게 베푸는 봉사를 의미한다. 성경을 사용할 수 없을 때, 성경이 성경의 역할을 맡았을 때, 성경의 많은 부분이 성경의 맥락에서 형성된다. 말랑카라 교회가 사용하던 원래 소송 언어는 아라마어와 히브리어였다. 사용하던 성경도 히브리어로 쓰여 있었다.[123] 이후 시리아크가 동부 국가들에서 아라마이크어를 대체하고, AD 345년에 페르시아에서 카르나야 사람들이 도착하자 말랑카라 교회는 시리아크를 사용하기 시작했다. 말랑카라 교회에서 사용되는 성경은 페시타(Peshitta)라고 불리며 에스트랑겔로 시리아크(Estrangelo Syriac)에 있었다.[72] 이것은 말라얄람어(케랄라의 언어) 번역이 가능해질 때까지 사용되던 성경이었다. 시리아크에서 번역된 최초의 인쇄된 말레이알람 성경은 1811년 클라우디우스 부캐넌의 제공으로 필립포스 램반에 의해 출판되었는데, 람반 성경이라고 알려진 그것은 4개의 복음을 담고 있었다. (이 성경의 사본은 나중에 부캐넌에게 제시되어 케임브리지 대학 도서관에 보관되어 있다.) 1841년까지 선교사 겸 배우인 벤자민 베일리가 마드라스 주 예배에서 타힐다르인 찬두 메논의 도움을 받아 성경 전체를 번역, 인쇄, 발매하였다. 시리아 교회의 주교들이 케랄라를 방문했음에도 불구하고 그들은 성경을 새로운 형태의 시리아어나 모국어로 바꾸려 하지 않았다. 1876년 6월 안티오키아 이그나티우스 파트로스 4세 총대주교가 케랄라를 방문하여 말랑카라 교회의 대다수가 그를 교회의 수장으로 받아들였다. 그러나 그들과 함께하지 않은 사람들은 계속해서 그들 자신의 지도자들을 따르고 그들의 독특한 정체성을 개혁으로부터 얻어냈다. 마 토마교회가 모국어 말라얄람의 리투어를 사용하기 시작한 후, 다른 교회들은 더 깊은 자유와의 교전을 위해 계속해서 같은 교회를 따랐다. 고대 및 사도교 재판의 개정판인 성 제임스의 재판(Gal.1:18-19)이 교회에서 채택되었고, 이후 그 재판소는 영어, 힌디어, 타밀, 텔루구, 칸나다 등 다양한 언어로 번역되었다. 마르 토마 교회는 서시리아 소송 전통을 따르고 있으며 예배와 정신의 성격상 동양적이다.
교회에서 사용되는 성 제임스 리투르기(마르 야쿠브 리투르기) 외에 6개의 리투르기가 있으며, 성직자는 이를 사용함에 있어 자유를 행사할 수 있지만, '공동성회 행위/교구장'의 요건과 각 교구장의 허락을 충족시켜야 한다. 나머지 6명의 소송은 다음과 같다.
- 마르 디오니시오스 리투르지
- 마르 크리스토스 리투르지 총대주교
- 마르 피터 리투르지
- 마르주아논 리투르지
- 하르칼리아의 마르 토마
- 마르 이바니오스 리투르지
법정 시간경
마르토미족은 동쪽 방향을 향하면서 7번의 고정된 기도 시간에 세히모에 포함된 표준적인 시간을 기도한다.[125]
교회의 성찬양
마르 토마 교회의 일곱 성찬(쿠다사스)은 다음과 같다.
예배 장소
성으로 개종한 사람들. 1세기 토마스는 회당에서 예배를 계속했다. 그 후 그들은 그들의 집으로 이사했고 2세기가 되자 여러 곳에 그들만의 교회('팔리'라고 불리는)를 짓기 시작했다. 말리앙카라, 피라봄, 니라남(넬신다), 닐락칼 등지에서는 이처럼 작은 모임이 있었던 것으로 추정된다. 케랄라에 있는 성 토마스 기독교인들은 여전히 예루살렘에 있는 솔로몬의 성전과 인도의 바스투 샤스트라의 설계를 결합한 그들의 교회를 건설하고 있다. 그래서 밖에서는 힌두교 사원처럼 보이지만 안쪽은 유대교 사원처럼 보인다. 성소(마드바하)와 나베(하이칼라)로 나뉜다. Mar Thoma Churches는 동쪽으로는 성소(Madbaha)와 함께 동서로 지어진다. 동은 부활한 그리스도와 그의 두 번째 오는 상징인 떠오르는 태양의 상승하는 곳이다. 동쪽은 동쪽에 자리 잡고 있던 에덴동산을 상징하기도 한다. 성소는 십자가 표시가 있는 베일에 의해 나머지 장소와 분리되어 있다. 동양 교회의 예배는 천상의 예배를 상징한다. 마드바하는 상징적으로 천국과 지구인 하이칼라를 나타내며 하늘을 베일로 덮는다. 마드바하는 열린 아치와 베일이 있는 베마와 경계를 이룬다. 성 쿠르바나 예배 시작 시 베일이 오른쪽에서 왼쪽으로 그려진다. 마르 토마 시리아인들은 둘 이상의 제단과 마드바하를 교회에 세우던 서구의 시리아크 전통을 버리고 또한 성자나 성스러운 교회 아버지의 이름으로 제단/테로노스의 헌납을 금지하고 제단에서 동시에 또는 분리해서 성 쿠르바나를 행하는 것도 금지했다. 강단과 강단도 베마의 연장선에서 주로 발견된다. 베마는 제단 레일이 있는 나브와 트란셉트로 구분된다. 합창단은 같은 레벨의 트란스호의 한쪽 끝에 앉아 있다. 지금은 서양의 건축 설계를 따르고 시보륨, 반돔 등을 도입하는 경향이 있다.
특히 제단의 중심에 있는 마르 토마 처치 챈슬에서 사용되는 십자가는 부활절 십자가다. Mar Thoma 예배에서는 십자가의 시각적 기호가 여러 번 사용된다. 제사장이 복을 주면 십자가의 표식을 행하고, 예배자들은 복을 받아들이는 표시로 복을 받는 것 또한 스스로 복을 갚는다. 삼위일체 선언 시점과 십자가 표시 시점에서도 마찬가지다. 일반적으로 우상화, 사진 또는 성자의 동상은 마르 토마 교회에 보관되지 않는다. 20세기 중반까지는 모든 예배자들이 바닥에 펼쳐져 있는 돗자리 위에 앉아 있었다. 아이들은 첫 번째 줄을 차지하고 그 뒤에는 암컷과 수컷이 앉아 있다. 왼쪽과 오른쪽 사이의 좁은 공간은 정문부터 시작하는 붉은 카펫으로 구분되어 있어 교회가 하늘의 예배 공간을 공유하고 성찬식에 동참하고 있음을 나타낸다. 이제 많은 교회가 의자나 벤치를 제공한다. 격정주간 예배 중에는 의자가 없어져 예배를 드리기 쉽도록 하는데, 여기에는 여러 차례 예배를 드리는 것이 포함된다. 예배에 참여하는 성직자와 평신도 등 모든 사람은 예배를 위해 동쪽으로 향한다.
마르 토마 교회의 금식 및 축제
마 토마 교회가 개혁 기반에서 진화한 것은 시리아크 전통의 모범 사례를 따르도록 그것을 강화했을 뿐이다. 렌츠(Nombu)와 다른 교회 축제는 교회의 구조적이고 소송적인 기반이다.[126] 잔치와 금식은 기독교 공동체의 전통에서 필수적인 부분이다. 그러나 성도들이 이런 단식과 잔치를 따르는 방식은 교회마다 다르다. 안티오키아 전통 교회의 일부인 마르 토마 교회는 예수 그리스도의 삶에서 중요한 사건과 관련된 모든 성찬과 금식을 따른다. 교회 헌법에는 잔치, 금식, 연회 등은 언제든지 교회에서 제거하거나 교회를 개조해서는 안 된다고 되어 있다. 그것은 성주의 날로서 일요일의 준수를 포함하며, 교회 달력에서 다른 금식일이나 잔칫날들을 포함한다. 매주 일요일은 교회 교회에서 규정된 주제를 명상하는 데 전념한다.[127]
교회의 금식
교회는 주로 부활절 전 50일, 크리스마스 전 25일을 빠른 날로 관찰한다. 마 토마 교회는 신자가 어떻게 렌트교도를 따라야 하는지에 대한 표준적인 가르침을 가지고 있지 않다. 그러나, 실천의 문제로서 신자들은 몇 세대에 걸쳐 다음과 같이 올바른 영적 식단을 가지고 특정한 식단 제한을 따른다. 빌려주기로 헌신한 사람은 예수 그리스도에 의해 정해진 원칙을 모방하려는 그들의 헌신을 성찰하고 새롭게 하는 영적인 훈련을 받고 있다. 교제 의지와 함께 각자가 기도를 통해 예수 그리스도와 함께 생물심리학적으로 앵커한다. 사순절은 흔히 성령의 일곱 가지 선물(이사야 11장 1절-3)을 경작하기 위한 사상과 영혼에 대한 상쾌한 실천으로 간주된다. 빌려준 기간 동안 특정 유형의 사치를 포기함으로써 절약되는 돈은 일반적으로 고통받고 굶주린 사람들을 위한 교회의 사회 봉사를 위해 굿 프라이데이(Good Friday)에 공탁되어 있다(이사야 58:7-12). 빌려준 것에 대한 포스트모더니즘적 견해는 사회적 대인관계적 영향을 주기 위해 사람을 변화시키는 힘을 실어주는 관행이다.[128] 매주 그레이트 사순절에는 여러 차례 프로슈테이션이나 심오한 활을 포함하는 구체적인 소송 서비스가 있다. 교회의 목회는 다음과 같다.
- Great Fast: 2월 둘째 주부터 40일로 구성된다(페트루타:화해) 40번째 금요일로 끝나는 이것은 사막에서 예수 그리스도의 40일 단식을 상징하며 열흘 단식으로 확장되는데, 이는 동양 전통에 따라 예수 그리스도의 배신, 열정, 십자가형을 나타낸다. 총 50일(암바투 노부)으로 7주로 확산된다. 재의 수요일은 빌려준 것의 첫 번째 수요일로, 의미심장하게 관찰되지 않는다.
- 예수탄생 패스트(예도 빌려주었다): 크리스마스 25일 전에, 스가랴와 요셉에게 고한다.
- 메리 기숙사 (슈노요 사순절): 15일.[129] (이는 널리 관찰되지 않지만, 일부 사람들은 교조적인 밑그림이 없이 개혁의 날 기념식과 함께 이렇게 빨리 성취할 수도 있다.)
- 니느웨의 금식 (요나의 종말):[130] 1월 3일.
- 사도들의 금식 (슬레바의 종말): 6월 둘째 주부터 13일 특정일.
교회의 잔치
교회의 주요 잔치 또는 축제일은 예수의 세례, 고음의 잔치, 팜 선데이, 부활절, 등승의 잔치, 오순절, 변태의 잔치 등이다. 교회에서 가장 중요한 축제는 홀리위크(하사)와 크리스마스의 축제다. Mar Thoma Church의 축제는 4가지 범주로 나눌 수 있다.
- Maranaya Festivals- Festivals that are based on events in the life of Jesus Chris: Mainly they are Danaha (Baptism of Christ/Epiphany), Mayaltho (Presentation of Jesus at the Temple), Suboro (Feast of the Annunciation), Hosanna (Palm Sunday), Easter (Resurrection Sunday or Kyomtho), Christmas (Feast of Nativity or Yaldo).
- 뤄하나야 축제-성령과 관련된 축제. 주로 술로코(승천일), 오순절의 일요일 또는 삼위일체일일일- 부활절 50일(때로는 별도 관찰) 이후 성령이 교회로 내려가는 것을 기념한다- 오순절 이후 10주째, 전통적으로 낮은 삼위일체가 시작되는 시점이다. 크리스마스를 위한 집들
- 에타나야 축제-쿠도스 에토와 같은 교회와 관련된 축제: 교회의 신성화와 소송의 해의 시작, 후도스 에토 - 교회의 헌신 또는 갱신, 종교개혁의 날(8월), 마 토마 교회의 날(12월 21일 사도 토마스와 관련)이다.
- 두크라노 축제: 사도들의 순교자에 대한 명상을 위해 분리되어 있는 교회의 날 (이것은 성도를 제외하고는 널리 관찰되지 않는다. 스티븐스 데이).
에타나야 잔치 쿠도스 에토와 후도스 에토는 11월 둘째, 셋째 일요일에 있으며, 소송 연도의 시작으로도 간주된다.[131] 부활절 전 홀리 주 또는 열정 주(Hasha)가, 큰 사순절의 마지막 주에, 종려 주일(Hosanna- 그리스도의 예루살렘으로 들어오는 웅장한 항목을 맞아), 세족 목요일(Pesach- Commemorating 예수 그리스도는 제자들과 함께, 성체 성사의 마지막 식사를 하거나 유월절의 이 day[를]에 시작되었던), Frida는 포함한다.y (Holly Friday - Golgotha에서 그리스도를 십자가에 못박은 기념일), 기쁨의 토요일, 부활절(재림일요일 - 그리스도의 부활 기념일)
크리스마스는 예수 그리스도의 탄생을 기념하기 위해 교회의 모든 구성원들에 의해 기념된다. 이 기간 동안, 파시는 크리스마스 캐럴과 크리스마스 케이크와 함께 크리스마스 캐럴과 크리스마스 교회 예배에 참여할 것이다. 1850년대 이전에, Mar Thoma 교회는 Epiphany의 날인 1월 6일에 크리스마스를 기념했다.[citation needed] 지난 세기말까지, 크리스마스 트리, 크리스마스 별들-별이나 일광욕의 형태로 만들어진 조명 종이 장식, 크리스마스 조명, 풍등, 크리스마스 아기침대, 산타클로스 그리고 다른 관련 축제 전통들이 교회에 나타났다.
단체들
보조 조직
개발부, 농촌진흥청(CARD), Mar Thoma Medical Mission, Mar Thoma Sabha Mandiram 펠로우십, 사회복지기관 신학 기관; 교육 기관; 기술 기관, 스터디 센터, 교회 애니메이션 센터, 그리고 캠프 센터는 교회의 다른 권한 부여 기관이다.
마르 토마 교회의 단체 | 목적 |
---|---|
마르 토마 전도 협회 | 교회의 선교단 |
마 토마 선데이 스쿨 사마잼 | 기독교 아동 교육 |
마르 토마 유바자나 사히암 | 교회 청년동 |
마르 토마 수비셰샤 세비카 상암 | 여자 윙 |
마르 토마 자발적 전도사 협회 | 펠로우쉽 및 교구 선교 |
성악통신학과 | 교회 음악부 |
교육기관
9개의 대학, 6개의 고등 중등학교, 1개의 직업 고등 중등학교, 8개의 고등학교, 1개의 훈련 학교, 5개의 기술 기관과 개인이 소유하고 관리하는 다른 교육 기관들이 있다.
기타기관
사회복지기관 38곳, 빈곤 가정 14곳, 병원 10곳이다. 마르 토마 신학교, 코타야마(Kottayam, 1926년 설립)&카루카찰(Annex), 다르마죠티 비디야페돔(Darmajyoti Vidyapedom), 하리아나(Haryana), E.J. 복음주의연구소(E.J. Institution)[132] 등 4개 학원이 성직자와 평신도 모두의 신학원의 신학 교육에 부응하고 있다. 마나남, 코타야마, 트라이반드럼의 3개 연구소는 다양한 윤리적, 도덕적, 사회적, 종교적 문제에 대한 교회와 사회의 창조적 대화의 기회를 제공하기 위해 정기적으로 연구 프로그램을 마련한다. 어린이들의 종교교육은 주일학교 사마잠(1905년 조직)이 돌보고, 청소년들의 일은 청소년부(Yuvajana Sakhyam 1933년 조직)가 맡는다. 교회에는 여성부가 있다(1919년 조직된 마르 토마 수바세샤 세비카 상홈).
마 토마 교회의 아베이스 | 위치 |
---|---|
크리스투 미트라 아슈람 | 앙콜라 |
크리스타 판티 아슈람 | 시호라 |
수바르타프레미사미티 | 피토라가르 |
크리스투 다사 아슈람 | 팔라크카드 |
마르 토마 다야라야 사모엄 | 푸날루르 |
산티기리아슈람 | 알루바 |
마르 토마 산야시니 사모엄 | 엘란투어 |
마라몬 협약
마 토마 교회의 선교 단체인 마 토마 전도 협회는 아시아에서 가장 큰 기독교 모임 중 하나인 마라몬 협약의 조직화를 담당하고 있다.[133] 2월 한 달간 코전체리 인근 마라몬에서 코전체리 다리 옆 팜파 강의 광활한 모래밭에서 열린다. 제1회 대회는 1895년 3월에 열흘간 열렸다.
마라몬 협약은 주로 해외뿐만 아니라 인도 전역에서 온 기독교 지도자들이 읽고 전하는 복음을 듣기 위해 1년에 한 번씩 그곳에 가는 기독교인들의 모임이다. 이것은 시간의 자유도와 기간에 따라 다시 살아나는 이념적, 경험적 믿음을 제공한다. 매튜 6장 5절과 일치한다. 참석자들은 모래밭에 앉고, 노약자들은 별도의 후원 또는 유료 좌석 배치가 있는 의자를 받는다. 일반적으로 한 세션은 다른 교회의 지도자들이 초대하는 에큐메니컬 메시지를 위한 것이다.
에큐메니컬 관계
교회는 세계교회협의회, 아시아기독교총연합회, 전국교회협의회, 케랄라기독교총연합회 등의 프로그램에 적극 참여하고 있다.[134] 마 토마교회는 1948년 암스테르담에서 열린 첫 모임부터 세계교회협의회(WCC) 회의에 참석하고 있었다. 에반스톤에서 열린 WCC 회의에서 주아논 마르 토마 메트로폴리탄은 그 대통령 중 한 명으로 선출되었다. 그 이후로 교회 대표들은 모든 총회에 참석했다.
성공회와의 관계
말랑카라 개혁이 식민지 인도 성공회 선교기업과 역사적 연계가 있고 그 결과 형성적인 영향 때문에 마르 토마 교회는 성공회와 긴밀한 관계를 유지하고 있다.[83][135] 교회의 신학과 교리는 영국인들의 신학과 교리에 가장 가깝기 때문에 마르 토마와 몇몇 성공회 교회들은 각각의 성체에서 서로의 주교들을 기념한다.[136][137] 마 토마 교회는 성공회 성찬회의 모든 교회들과 완전한 교감을 하고 있다. 두 교파는 서로의 사역을 전적으로 수용하고 마르 토마 주교들은 성공회 주교들의 성직에 참여하였다.[138][139] 마 토마 주교들도 람베스 회의에 참가한다.[140][138] 서구의 마 토마 회합과 교구에 대한 목회적 관리 및 성공회 감시는 필요에 따라 영국 성공회 지역 출신이다. 영국에서는 영국교회, 미국 성공회, 캐나다 성공회, 호주 성공회 등과 이런 협력관계가 존재한다.[135][141][138] 인도에서 그들의 교감 파트너는 남인도 교회와 북인도 교회다. 이 세 교회는 인도의 교회 성찬식으로서 다양한 이슈에 대해 협력한다.[9][142] 그러한 이슈 중 하나는 트랜스젠더 권리에 초점을 맞추는 것이다.[143][144][145]
말라바르 독립 시리아 교회와의 관계
이 절은 대체로 또는 전적으로 단일 출처에 의존한다. 마 – · · · · (1919년 11월) |
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/74/THOZHIYOOR_AND_MARTHOMA.jpg/250px-THOZHIYOOR_AND_MARTHOMA.jpg)
교조적 입장이 완전히 수용되는 것은 아니지만 마르 토마 시리아교회와 말라바르 독립 시리아교회 사이에는 역사적인 관계가 있다. 토지요르 교회(안조르 교회)와 그 영장류들은 말랑카라 교회를 구하러 여러 번 왔다. After the demise of Pulikkottil Joseph Dionysious (Mar Thoma X) and Punnathra Geevarghese Dionysious, Kidangan Geevarghese Philoxinos of Thozhiyoor Church reigned as Malankara Metropolitan as per the Royal Proclamation and returned the title back to Malankara Church without any claim after consecrating Punnathra Geevarghese Dionysious and Cheppad Geevarghese는 Malankara 교회를 위해 Dionysious를 행한다. 마찬가지로 1863년 말란카라 메트로폴리탄 마테우스 아타나시우스도 안티오크 휘하의 투지요르 교회를 종속시키기 위해 에우야킴 코오릴로스 디자인에 대항하여 마드라스 고등법원에서 독립 시리아 교회로서 투지요르 교회를 옹호하였다. 그 이후 토지요르 교회는 말라바르 독립 시리아 교회로 알려지게 되었다. 1893년 토머스 아타나시우스가 후계자를 거룩하게 하지 않고 사망했을 때 메트로폴리탄 티투스 1세 마르 토마토를 거룩하게 하고, 심각한 위기에 처한 마르 토마 교회를 도운 사람은 토지요르 교회의 메트로폴리탄이었다. 그 후 마 토마 메트로폴리탄 사람들은 토지요르 교회의 메트로폴리탄 사람들을 성결하게 하는데 도움을 주었고, 그 반대의 경우도 마찬가지였다. 투지요르 교회의 헌법에 따르면, 어려움이 닥칠 때 투지요르 교회는 어느 한 교회가 다른 교단에 대한 권위가 없음에도 불구하고 마르 토마 메트로폴리탄의 조언과 지도를 구해야 한다. 따라서 토지요르 교회와 마르 토마 교회의 관계는 독특하다. 1994년 9월 14일 사바 만달람에서 두 교회의 우애 관계 100주년을 기념하였다.[146]
시리아 교회와 안티오키아 총대주교와의 관계
Mar Thoma Church는 Syriac 정교회에 대해 특별한 안부와 존경을 가지고 있다. 마르 토마 성공회, 세인트 제임스 리투르기의 사도교적 계승, 교회 전통, 그리고 질서는 모두 안티오크의 서시리아크 전통에서 온 것이다. 제1차 개혁도시 말랑카라 마테우스 아타나시우스는 1842년 안티오크의 엘리아스 총대주교로부터 성직 명령을 받았다. 마테우스 아타나시우스 사후 전통에 따라 안디옥의 총대주교에게 성직복과 다른 휘장이 보내졌다. 이후 자크카 1세 총대주교 시절 마르 토마교회에 반환되었다. 총대주교 이그나티우스 자크카 1세와 총대주교 이그나티우스 아프렘 2세는 마라만 총회를 방문하여 그 신자들을 축복했다. 마르 토마교회는 주교에게 '이그나티우스'라는 이름을 가진 주교에게 총대주교 칭호를 절대 바치지 않겠다는 협약이나 관례를 만들었다. 다른 말랑카라 교회들은 그들만의 성무론을 봉헌하기 시작했지만, 마르 토마 교회는 여전히 그렇게 하지 않았다. 지금까지 마르 토마 교회는 엘리아스 총대주교가 신성시하고 1842년 마테우스 아타나시우스(Mathews Athanasious)가 말란카라(Malankara)로 데려온 무론(Muron)을 증가시켜 사용하고 있다. 마 토마 교회는 자코바이트 시리아 기독교 교회와 좋은 관계를 유지하고 있다. 시리아 정교회와 마르 토마 교회 사이에 상호 수용과 폭넓은 교감을 위한 활발한 에큐메니컬 대화가 이루어지고 있다.
말란카라 정교회와의 관계
말란카라 마르 토마 시리아교회와 말란카라 정교회는 케랄라에서 성 토마스의 사명으로 거슬러 올라가는 말란카라 고대와 유산을 가지고 있으며, 푸텐코르 파벌에서 유래한 웨스트 시리아크 세인트 제임스 레트리아 전통도 있다. 이러한 교회들은 다른 많은 케랄라 교회들과는 달리 인도 케랄라 안에 그들의 영적, 시간적 지도자를 두고 있기 때문에 종종 스와데시 교회라고 불린다.[147] 다만 두 교회 간에는 공식적인 성찬 관계는 없다.
동시에, 성직자와 평신도 모두 사회적, 공공의 관심사에 함께 참여한다. 크리스마스 시즌의 에큐메니컬 예배는 케랄라 외곽에서 디아스포라 사이에서 흔하고 케랄라 내 많은 곳에서도 행해진다.[148][149][150]
비록 교회 당국이 그러한 동맹을 저해하고 적절한 문서를 허가하지 않을 수도 있지만, 케랄라 시리아 기독교 공동체의 상호 역사적 특권 카스트 지위에 비춰볼 때 두 교회의 구성원들 사이의 결혼은 매우 흔하다. 양 교회 지도자들은 상호 인정, 공동 신학 교육 및 연구, 성찬식을 위해 아직 명확하지 않은 신학, 전통 또는 실천에 대한 차이점을 논의하기 위해 에큐메니컬 대화를 개최해 왔다.[151]
두 교회 모두 개인 소속과 상관없이 시리아 기독교의 더 큰 공동체에서 널리 존경받는 교회 지도자들이 많다. 마르 토마 교회는 그리스식 이름 바젤리오스(Baselios)로 성공회나 메트로폴리탄 성체를 절대 성결하지 않겠다는 내부 전통을 확립했다. 에데사의 카톨릭 교단 명칭은 현재 말랑카라 정교회(동양의 카톨릭 교단 명칭 보유)와 야코비타이트 시리아의 영장류에 사용되고 있다.n 기독교 교회(인도 카톨릭 교회의 칭호 보유).[152] 마르 토마 교회와 말랑카라 정교회는 그들의 영장류가 성 토마스의 교회 왕좌를 점령하고 있다고 믿는다.
두 교회 모두 교회 건물을 공유해 천가누르, 코오르타말라,[153] 바레인, 하이데라바드 등 여러 곳에서 평화와 상호 사랑으로 예배를 드린다. 이들은 다른 많은 교회에서 배우고 복제할 수 있는 기독교 통합과 형제애의 본보기가 된다.[153]
SECI, 구 가톨릭 및 루터교 교회와의 관계
마르 토마교회는 2014년 위트레흐트연합 구 가톨릭교회와의 에큐메니컬 대화를 마무리했다.[154] 이 대화는 접수 중에 있다. 루터교회와 마 토마 시리아교회의 에큐메니컬한 대화가 있다.
인도의 동방 가톨릭 교회와의 관계
교회는 시로-말라바르 가톨릭 교회와 시로-말란카라 가톨릭 교회와 우호적인 관계를 유지하고 있지만, 가톨릭 교리는 그 충만함에 있어서 마르 토마 교회에 의해 받아들여지지 않는다. 마 토마 교회는 이러한 관계에서 마 토마 시리아의 정체성을 강하게 준수하면서도 공동체의 정신적, 문화적 환경에 적응함으로써 다각적인 접근을 유지하고 있다. 마 토마 교회는 또한 전세계의 다른 기독교 교회들과 좋은 에큐메니컬한 관계를 유지하고 있다.
마르 토마 시리아 교회의 예물
마르 토마 시리아 교회는 인도 케랄라 주에 본부를 둔 자율적인 개혁적 동양 교회로 전 세계에 퍼져 있다. 마 토마 시리아 교회는 디아콘스 또는 셈소노, 사제 또는 카셰쇼, 모나스틱스, 주교 등의 법전을 가지고 있다.
디콘스/ 셈쇼노스
말라바르의 마르 토마 시리아 교회의 사제 서열은 디아콘테 훈장이다. 다른 시리아 교회 대부분에서는 디아콘테이트의 공식 지령이 6개나 되지만, 마르 토마 시리아 교회에서는 디아콘테이트의 지령이 1개밖에 없다. 디콘은 성스러운 쿠르바나 때 사제나 주교를 보좌하는 사명을 받고 카사로부터 예수 그리스도의 성혈을 받을 수 있다.
쿠로요/독자/제단 소년
마르 토마 시리아 교회는 민주적인 교회로 모든 신자들의 왕실 제사를 지키는 교회다. 평신도들은 신부의 예배를 돕도록 지정되어 있다. 이들 평신도들은 성경의 독서의 의무를 지닌 쿠로요나 독자의 명령에 속한다. 이 평신도들은 예배의 신성함을 상징하기 위해 시시로오샤 쿠파얌으로도 알려진 쿠티노를 입는다. 이 복장 규정은 지난 몇 년 동안 인기를 얻고 있는 마르토마 교회에서 잃어버린 관행이었다. 그러나 이는 공식적인 명령이 아니다.
풀 디콘스
마 토마 교회에서 온 신자들이 공식적으로 소송 의식을 치르도록 허락되었다. 그들은 사제의 필요에 따라 사제를 보좌하고 성스러운 이븐겔리온을 읽고, 신자들에게 쿠르바나를 주고, 쿠킬리온을 이끌 수 있는 특권을 가지고 있다. 마 토마 시리아 교회에서는 공식적인 소송 조끼가 없고 대신 흰색 카삭이나 캄미즈(말란카라 사제단의 전통 드레스)를 입는다.
사제/카셰쇼의 집
전통적인 캄미족과 하얀 카삭을 입은 사제들.
데일리 드레스.
Mar Thoma 신부들은 두 종류의 평상복을 서품 받은 후에 입을 수 있다. 첫 번째 것은 케랄라의 사제들이 입는 전통 복장인 '캄미즈'라고 불린다. '캄메스'는 흰색 가운으로 그 길이는 발 위에 멈춘다. 캄미족은 또한 작은 망토처럼 생긴 천을 가지고 있는데, 캄미족의 뒤쪽에서 튀어나와 가슴 바로 위에서 멈춘다. 캄미족의 모양은 캄미족의 옷을 입은 사람이 그리스도를 위한 십자가 베어러임을 상징하는 십자형 모양과 유사하다. 1930년대 후반에 마 토마 교회에서 소개된 긴 흰색 카삭인 두 번째 종류의 드레스. 검은 띠(좁은 허리띠)는 서반투드의 견고함을 상징하는 카삭을 착용한 후 가운데에 묶는다. 다야라야 사모햄이라고 불리는 모나스틱으로 사는 마르 토마 프리스트가 있다. 그들은 인도의 뿌리를 보여주는 카디색 카소크를 입고 목에 십자가를 지기도 한다.
리투리아식 조끼
마르 토마 시리아 교회에 있는 사제들의 리투르식 조끼는 안티오키아 교회의 조끼와 매우 비슷하다. 이 성찬들은 성찬을 행할 때만 착용하고, 준비 예배(Thooyaba) 때 서로 다른 기도를 드린 후에 입는다. 경축 사제의 소송전 예물은 다음과 같다.
- Msone: 이것들은 성스러운 쿠르보노를 축하할 때 신는 의례적인 신발이다. 제사장께서는 왼쪽 신발을 신고서 `주 하나님, 내 발이 평화의 복음을 준비하여, 내가 발 밑과 전갈과 적의 모든 힘을 영원히 밟게 해주십시오' 하고 탄식한다. 오른쪽 신발을 신으면, 주 하나님, 내 발 밑에 엎드려라. 주님의 지식에 대항하여 높이 솟은 모든 거짓된 긍지를 내려라. 주님의 도움으로 내가 육체의 정욕을 영원히 굴복시킬 수 있게 해주십시오.
- 쿠티노: 쿠티노 또는 'alb'는 사제의 순결을 나타내는 색상의 흰색 덧칠이다. 제사장은 그 위에 십자가에 세 번 서명하고 `주님, 나를 성령의 힘으로 청렴의 겉옷을 입혀 주시고, 나에게 진실한 신앙을 지키게 하시고, 평생 순결과 의의 길을 걸을 자격이 있게 해주십시오' 하였다.
- 함니크호: '함니크호'는 주님의 공포로 무장한 신부를 상징하는 도둑질이다. 예수께서 그 위에 두 번 십자가에 서명하시고, 시편 18장 39절, 40절을 읊으셨다. `너희는 나에게 대항하여 솟아오르는 힘을 가지고 나를 괴롭게 하여, 나의 원수들을 물리치고, 나를 미워하는 자들을 침묵하게 하여라.'
마 토마 프리스트는 성찬식 때 검은 카소크를 입었다.
- 제노로: 제노로는 신부의 모든 육체적 욕망에 대한 통제를 말하는 '거들'이다. 그 위에 있는 십자가에 서명하시고, 시편 45장 3절을 읊으셨다. `너희 허벅지 위에 칼을 올려라. 너희의 영광과 영광으로 너희의 가장 큰 힘을 주겠다. 그대의 영광이 승리하도다."
- 젠도: 젠도는 하나님의 율법을 지키고 의로운 일을 할 준비가 되어 있는 사제의 마음을 상징하는 '침'이다. 그는 왼쪽 소매 위에 두 번 십자가에 서명하고, 그것을 입고 있는 동안 시편 18장 34절을 읊는다. "그는 내 손을 전쟁터로 훈련시키고, 내 팔을 놋쇠 활처럼 튼튼하게 한다." 그 때에 그는 오른쪽 소매 위에 한 번 십자가에 싸인하고, 그것을 입은 채로 시편 18장 35절을 읊는다. `너의 오른손이 나를 일으켜 세우게 하여라. 너의 사랑하는 규율이 나를 일으켜 세우게 하여라.'
- 페이노(Phayno): 아론의 여러 가지 색깔의 겉옷과 구세주의 매끄러운 겉옷을 상징하는 팔노(Phanno a cope)이다. 그는 그 위에 있는 십자가에 서명하시며, 시편 132장 9절-10절을 읊으시고, "너희 제사장들은 의로움을 입히시고, 의인은 영광으로 입히소서. 주의 종 다윗을 위하여 기름을 부은 사람의 얼굴을 돌리지 말아라.' [성전에 올라가는 순례자의 노래] 예수께서 시편 132장 9절을 읊어 주셨다. `너희 제사장은 구원을 받고, 너희의 성인은 영광이 되게 하여라 하셨다.
홀리 쿠르바나 또는 다른 성찬 함수에서 공동 축하자로 활동하는 사제들은 그가 속한 성찬 함수의 순결을 상징하는 그의 캐주얼한 캐서크 위에 헐렁한 검은 캐서크를 입는다.
주교/에피스코파 주교
마르 시리아 교회의 주교들은 수도회에 속한다. 그들은 교회에서 수도사로 봉헌되기 전에 특정한 서약이나 선서를 한다. 원장/에피스코파의 조상은 몇 가지 추가 사항과 함께 사제들의 조품과 매우 유사하다.
데일리 드레스.
주교들은 교회의 일상 문제에 대해 오랫동안 색칠을 해왔고, 마르 토마 교회의 주교들은 그들이 수도사라는 것을 상징하는 '에스키모'나 후드를 입는다. 카삭스의 색은 인도 아대륙에서 승려들이 입는 옷과 비슷한 연한 황색 또는 시리아 전통을 지키는 짙은 붉은 색이어야 한다.
리투리아식 조끼
마르 토마 시리아 교회의 성공회는 몇 가지 추가 조명과 함께 신부와 매우 유사한 조끼를 가지고 있다. 홀리 쿠르바나의 공동연예인 주교들이나 다른 모든 성찬자들의 축하인사들은 그들의 캐주얼한 캐스락 위에 느슨한 검은색 캐스켓을 입고 수행되는 성찬이 행해지는 신성함을 상징하기 위해서 말이다.
주교들이 성 쿠르바나 서비스의 축의자라면, 그들은 성직자의 그것과 함께 다음과 같은 조끼를 입는다.
- 마스남포: 바예노(코페)를 입기 전에 주교들도 마스나프토나 '터번'을 입는데, 이것은 주님의 머리가 그의 장례를 위해 묶여 있던 천을 상징한다. 그는 그 위에 두 번 십자가의 표식을 만들고, 그것을 입고 시편 4장 6-7을 읊는다. "누가 나에게 좋은 사람을 보여 줄 수 있겠느냐 ? 주님, 주의 얼굴 빛이 우리를 비추시기를 빕니다, 주님, 주께서 내 마음에 기쁨을 주셨습니다.'
- 바스라실: 이 조끼는 주교들이 사용하는 것으로 사제들이 입는 함니코와 비슷하다. 이것은 주교가 페이노를 입은 후에 입는다. 그는 함니코와 비슷하지만 앞뒤로 뻗은 바트라실 '팔리움'을 입는다. 구세주가 들고 다니던 십자가의 원장을 떠올리게 한다. 그는 시편을 27장 5절 읊조리며 그것을 가로지른다. "고난의 날에, 그는 그의 성막 그늘에서 나를 보호한다. 주님은 나를 바위에 올려 세우시고, 이제 내 원수들 위로 내 머리를 들어올리신다.'
- 십자가 목걸이: 주교들은 목에 십자가를 두른다. 십자가를 지면서, 그는 시편을 34장 5절에서 읊는다. `그에게 눈을 돌리고, 그에게 희망을 주어라. 그러면 너는 실망하지 않을 것이다.'
- 핸드 크로스 및 크로지어: 마침내 주교는 주교의 권위를 상징하고 목자의 지팡이를 연상시키는 크로지어(무오네토)를 왼손에 들고 시편 110:2를 읊으며 "주께서 시온에서 너희의 권능의 스셉터를 내보내시리라:그들의 원수들 가운데에서 너희의 통치하심을." 그는 오른손에 십자가를 들고, 그 손에는 '맥카블로니토 베일'이라는 천이 걸려 있는데, 시편 44장 5절을 읊으며, "우리는 주님을 위하여 적과 싸우며, 주의 이름을 위하여 우리를 미워하는 자들을 짓밟을 것이다."
말란카라 전통에 따른 소송의 예복.
마르 토마 시리아 교회는 고대 말랑카라 교회의 전통을 계승하는 말랑카라의 커플 교회 중 하나이다. 이 조끼들은 대부분 새 교회를 봉헌할 때나 서품 예배를 할 때 입는다. 이러한 조끼들은 1500년대부터 1653년까지 150년 이상 동안 말랑카라 교회가 로마 지배하에 있었기 때문에 로마 가톨릭 조끼와 매우 유사하게 보인다. 전리품으로는 미트레, 수플라이스, 아미스가 있다.
참고 항목
메모들
- ^ 제1차 코린토스 11:23-26
참조
- ^ Jump up to: a b c d e Pallikunnil, Jameson K. (2017). The Eucharistic Liturgy: A Liturgical Foundation for Mission in the Malankara Mar Thoma Syrian Church. AuthorHouse. ISBN 978-1-5246-7652-0.
Metropolitan Juhanon Mar Thoma called it "a Protestant Church in an oriental grab."...As a reformed Oriental Church, it agrees with the reformed doctrines of the Western Churches. Therefore, there is much in common in faith and doctrine between the MTC and the reformed Churches of the West. As the Church now sees it, just as the Anglican Church is a Western Reformed Church, the MTC is an Eastern Reformed Church. At the same time as it continues in the apostolic episcopal tradition and ancient oriental practices, it has much in common with the Oriental Orthodox Churches. Thus, it is regarded as a "bridging Church".
- ^ Jump up to: a b c d Alexander (Metropolitan of Mar Thoma Syrian Church.) (2010). The Marthoma Church: Heritage and Mission. Christava Sahitya Samithy. pp. 14–18. ISBN 978-81-7821-207-4.
The Mar Thoma Church combines evangelical and reformed doctrines with ancient forms of worship and practices. As a reformed Church with progressive outlook, it agrees with the reformed doctrines of Western Churches. Therefore, in the days of ecumenism, there is much in common between the Mar Thoma Church and other reformed Churches. At the same time as it continues the Apostolic Episcopal tradition and ancient Oriental practices, it has much in common with the Orthodox Churches. Thus it is regarded by many in the ecumenical world as a bridging Church.
- ^ Jump up to: a b c d e f g h Fenwick, John R. K. "Mar Thoma Syrian Church (Malankara)". Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition.
- ^ Jump up to: a b c King, Daniel (12 December 2018). "Chapter Seven. The Syrian Church Denominations. & Chapter Twenty-Three. The Liturgies of the Syriac Churches". The Syriac World. Routledge. ISBN 978-1-317-48211-6.
- ^ Kurian, George Thomas; Day, Sarah Claudine (14 March 2017). The Essential Handbook of Denominations and Ministries. Baker Books. ISBN 978-1-4934-0640-1.
- ^ Hindson, Edward E.; Mitchell, Daniel R. (August 2013). The Popular Encyclopedia of Church History: The People, Places, and Events That Shaped Christianity. Harvest House Publishers. p. 225. ISBN 978-0-7369-4807-4.
- ^ Kurian, George Thomas (21 March 2001). Nelson's Dictionary of Christianity: The Authoritative Resource on the Christian World. Thomas Nelson. ISBN 978-1-4185-3981-8.
- ^ Fernando, Leonard; Gispert-Sauch, G. (2004). Christianity in India: Two Thousand Years of Faith. Penguin Books. pp. 64, 156, 176. ISBN 978-0-670-05769-6.
- ^ Jump up to: a b c d e f g "Heritage – Malankara Mar Thoma Syrian Church".
- ^ Jump up to: a b c d e f g h Kolath, Alex (15 August 2010) [7 February 2008]. "Abraham Malpan" (PDF). papers.musementpark.com (2nd ed.).
- ^ Jump up to: a b c d e f Moffett, Samuel Hugh (2014). A History of Christianity in Asia, Vol. II: 1500-1900. Orbis Books. ISBN 978-1-60833-163-5.
- ^ David J. Kennedy (2016). Eucharistic Sacramentality in an Ecumenical Context. Taylor & Francis. pp. 208–209. ISBN 9781317140115.
- ^ Jump up to: a b G. Krishnan Nadar (2001). Historiography and History of Kerala. Learners' Book House. p. 82.
- ^ Jump up to: a b "Mar Thoma Syrian Church of Malabar – World Council of Churches". oikoumene.org.
- ^ 도날드 앤더슨 맥가브란 인종적 현실과 교회: 인도로부터의 교훈. 윌리엄 캐리 라이브러리, 1979. ISBN 978-0-87808-168-4. 페이지 41.
- ^ S. N. 사다시반. 인도의 사회사. AF 출판, 2000. ISBN 978-81-7648-170-0. 페이지 442.
- ^ Gregorios, Paulos; Roberson, Ronald G. (2008). "Syrian Orthodox Churches in India". In Fahlbusch, Erwin; Lochman, Jan Milič; Mbiti, John; Pelikan, Jaroslav; Vischer, Lukas (eds.). The Encyclopedia of Christianity. 5. William B. Eerdmans Publishing. pp. 285–286. ISBN 978-0-8028-2417-2. Retrieved 29 March 2010.
- ^ 매튜, K. S. (1993) 마 토마 교회의 믿음과 실천.
- ^ Jump up to: a b "Mar Thoma Syrian Church of Malabar". marthoma.in. Mar Thoma Syrian Church. 2012. Retrieved 28 September 2012.
- ^ WCC 회원가입
- ^ "Mar Thoma Syrian Church of Malabar – World Council of Churches". oikoumene.org. Retrieved 2 October 2019.
- ^ K.C. Zachariah, "Kerals의 종교 교단"(인도 케랄라, Tiruvanantapuram, India Kerala, Tiruvanantapuram, 개발 연구 센터), 작업 용지 468, 페이지 29(2020년 9월 5일 다운로드)
- ^ Geddes, Michael (1694). History of Church of Malabar.
- ^ "Mar Thoma Syrian Church". marthoma.in. Mar Thoma chuch. Retrieved 18 July 2016.
- ^ "Mar Theodosius to be installed as 22nd Mar Thoma Metropolitan on November 14 – New Indian Express". New Indian Express. 29 October 2020. Retrieved 14 November 2020.
- ^ "Theodosius to be new Mar Thoma Metropolitan – The Hindu". The Hindu. 28 October 2020. Retrieved 14 November 2020.
- ^ Jump up to: a b Afonso, A. V. (2009). Indian Christianity. Centre. p. 45. ISBN 978-81-87586-41-8.
- ^ Jump up to: a b c d e f g MacKenzie, Gordon Thomson (2018). Christianity in Travancore. Creative Media Partners, LLC. pp. 36–45, 89–90. ISBN 978-0-343-33052-1.
- ^ Iyer, Rao Bahadur Ananthakrishna (1926). Anthropology of Syrian Christians. Cochin: Cochin Govt Press. p. 43. Retrieved 18 July 2016.
- ^ "Syrian Christian of Kerala". Encyclopedia of World Cultures. Retrieved 8 May 2016.
- ^ "Synod of Diamper". Encyclopædia Britannica.
- ^ "잃어버린 무지리스 항구의 아르테팩트." 힌두교. 2014년 12월 3일.
- ^ 사류도시. (에드) 인도와 이집트. 인도 문화 관계 협의회와 마그 출판물, 봄베이, 1993. 페이지 45
- ^ Kerala Council for History Research 2005-10.
- ^ Yiśraʼel, Muzeon (1995). The Jews of India: A Story of Three Communities. UPNE. p. 27. ISBN 978-965-278-179-6.
- ^ 웨일, 샬바 "인도에 있는 쥬스." M. Avrum Erlich (ed.) 유대인 디아스포라의 백과사전, 미국 산타 바바라: ABC CLIO. 2008, 3: 1204–1212.
- ^ 에드나 페르난데스 케랄라의 마지막 유대인- 잊혀진 인도 유대인 공동체의 2천년 역사. 스카이호스 출판사 2008 페이지 80
- ^ 매튜, N.M. 말랑카라 마르 토마 사바 샤리트람, (마 토마 교회의 역사), 제1권(2006년) 68-69페이지
- ^ "The Gospel of Thomas". Retrieved 5 March 2015.
- ^ S.D.F. 살몬드, <히포클리투스의 글>, 제3권 131호. Ante-Nicene Christian Library, vol. 4, 130-132 참조
- ^ W.J. 리차드, 세인트 크리스천 1908년 토머스
- ^ "Mission of Saint Bartholomew, the Apostle in India". Nasranis. 13 February 2007. Retrieved 5 March 2015.
- ^ Diamper의 Synod of Diamper (Malayalam 버전)와 Travancore 정부 기록의 캐논.
- ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2 February 2017. Retrieved 22 July 2016.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
- ^ 서기 1500년의 시노드(Malayalam 문서)의 칙령
- ^ 에우세비우스의 교회사 제5장 제10장
- ^ 매튜, N. M. (말라야 교회의 역사) 1. 페이지 92-94와 케랄라에서 Kananaya가 출판한 기념품.
- ^ 기독교 십자가, 콘스탄티누스 1세와 기독교, 유대인 백과사전
- ^ 부르조르 아바리 – 인도, 고대 과거, 테일러 & 프랜시스, 2007, p.221, ISBN 0-415-35615-6
- ^ 틀:축구단 포탄(1963년) 시리아의 케랄라 기독교인 봄베이: 아시아출판사 pp.102-105
- ^ Werner Sundermann; Almut Hintze; François de Blois (2009). Exegisti Monumenta: Festschrift in Honour of Nicholas Sims-Williams. Otto Harrassowitz Verlag. p. 38. ISBN 978-3-447-05937-4. Retrieved 11 August 2012.
- ^ "인도 기독교". 2015년 3월 5일 검색됨
- ^ 맥크린들, J.W. 코스모스의 기독교 지형학, 페이지 91-128, 제3권.
- ^ "The Anglin-Saxon Chronicle"," 파트 2, AD 750–919
- ^ 매튜, N.M. (2003) 세인트. 말라바르의 토머스 크리스천들. 76페이지.
- ^ 매튜, N.M. 말란카라 마르토마 사바 샤리트람, (마 토마 교회의 역사), 제1권 페이지 98.
- ^ 매튜, N.M. (2003) 세인트. 말라바르의 토마스 기독교인들. 76-77페이지.
- ^ 매튜, N.M. 말란카라 마르토마 사바 샤리트람, (마 토마 교회의 역사), 제1권 페이지 99-100.
- ^ 마르코 폴로. 로날드 라담이 번역한 여행기 1958. 페이지 287.
- ^ 스레다라 메논, A. 케랄라 역사 조사 (말). 54 페이지
- ^ I. 길만과 H.J. 클림키트, 1500년 이전 아시아의 기독교인 (안 식목: 미시간 대학교 출판부, 1999 페이지 177.
- ^ 알레조 드 메네제스라고도 알려진 케랄라 사람들은 그를 알로소스 메트란이라고 불렀다.
- ^ Jump up to: a b 유진 티세란트 추기경 "인도 동부 기독교"
- ^ 가톨릭 백과사전 "성" 프로필. 토마스 크리스천" - 카멜라이트 시대
- ^ Jump up to: a b 테케다트, 인도 기독교의 역사"
- ^ Whitehouse, Thomas (1873). Lingerings of light in a dark land: Researches into the Syrian church of Malabar. William Brown and Co. p. 306.
- ^ "The transformation of a historic church". The Hindu. Special Correspondent. 22 February 2017. ISSN 0971-751X. Retrieved 4 August 2020.CS1 maint: 기타(링크)
- ^ "Coonan Cross Oath (the Koonan Kurishu Sathyam)". Kerala Tourism. Retrieved 4 August 2020.
- ^ 다니엘, K.N. "Diamper의 시노드(Canons of Synod of Diamper)" (말라얄람)
- ^ Geddes, Michael, "The History of Church of Malabar" (1501년부터) 1964년 런던
- ^ "The history of the Church of Malabar, from the time of its being first discover'd by the Portuguezes in the year 1501 : giving an account of the persecutions and violent methods of the Roman prelates, to reduce them to the subjection of the Church of Rome : together with the Synod of Diamper, celebrated in the year of Our Lord 1599 : with some remarks upon the faith and doctrine of the Christians of St. Thomas in the Indies, agreeing with the Church of England, in opposition to that of Rome. Done out of Portugueze into English". London : Printed for Sam. Smith, and Benj. Walford. 7 December 1694 – via Internet Archive.
- ^ Jump up to: a b Buchanan Revisor. Claudius, 영국 인도를 위한 교회 설립의 편의성 회고록. 76페이지.
- ^ "니라남 그랜타바리, 1770–1830년에 쓰여진 역사 기록" 제25장.
- ^ Jump up to: a b c d Frykenberg, Robert Eric (2008). Christianity in India: From Beginnings to the Present. OUP Oxford. pp. 246–249. ISBN 978-0-19-826377-7.
- ^ Jump up to: a b c d Whitehouse, Thomas (1873). Lingerings of light in a dark land: researches into the Syrian church of Malabar. William Brown & Co., London. pp. 236–264, 237, 239, 241, 279–280.
- ^ "Mavelikara Padiyola". stgeorgecheppaud.org. Archived from the original on 30 June 2017. Retrieved 7 December 2019.
- ^ Jump up to: a b c Neill, Stephen (2002). A History of Christianity in India: 1707-1858. Cambridge University Press. pp. 236–254. ISBN 978-0-521-89332-9.
- ^ CMS '미션 레지스터', 페이지 37–38.
- ^ CMS '미션 레지스터', 1818년 1월 페이지 103–108.
- ^ W.J. 리차드, 세인트 크리스천 토마스, 그렇지 않으면 말라바르(Bemrose, 1908년, 런던, 1908년), 22페이지
- ^ Jump up to: a b Collins, Richard (1873). Missionary enterprise in the East, with especial reference to the Syrian Christians of Malabar. Henry S. King & Co. London. p. 103.
- ^ Jump up to: a b c d Bayly, Susan (2004). Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christians in South Indian Society, 1700-1900. Cambridge University Press. pp. 285, 300–305. ISBN 978-0-521-89103-5.
- ^ Jump up to: a b c d Kanjamala, Augustine (2014). The Future of Christian Mission in India: Toward a New Paradigm for the Third Millennium. Wipf and Stock Publishers. pp. 7–8. ISBN 978-1-63087-485-8.
- ^ Abraham, Rev Fr T.P (2015). Mar Thoma Syrian Church through the centuries. Thiruvalla: CSS Books.
- ^ Jump up to: a b c Parampathoor, Moncy Mammen. "Martin Luther of Kerala: A Historical-Missional Reading of Abraham Malpan's Reformation in Malankara Syrian Church". Cite 저널은 필요로 한다.
journal=
(도움말) - ^ Mar Thoma Sabha 디렉토리(1999), 페이지 24.
- ^ 1836년 9월 6일 아브라함 말판이 11명의 다른 성직자들과 함께 발행한 각서.
- ^ 최종 항소 법원, 사건 번호:1061년 III, Vol III 페이지 26, 27.
- ^ "Overview – Malankara Mar Thoma Syrian Church".
- ^ Tennent, Timothy C. (2010). Invitation to World Missions: A Trinitarian Missiology for the Twenty-first Century. Kregel Academic. pp. 307–308. ISBN 978-0-8254-3883-7.
- ^ Jump up to: a b Thomas, Madathilparampil M. (1998). Towards an Indian Christian Theology: Life and Thought of Some Pioneers. Christava Sahitya Samithi. p. 23.
But his main emphasis was the gospel of personal salvation through faith in Christ and the renewal of personal life and relations, which justification by faith would make possible. This of course was the new emphasis he had learned from the western mission. It was with this end in view that he made the revision in the liturgy of Holy Communion. Besides emphasising justification by faith rather than by religious works, the Malpan gave expression to the priesthood of the whole people of Christ over against the priesthood of the clergy.
- ^ Dr.), George Mathew (Rev (2005). The Faith and Sacraments of the Mar Thoma Church. Tiruvalla: Christava Sahitya Samithy. p. 15. ISBN 978-81-7821-053-7.
Following are the major changes Abraham Malpan made in his revision of liturgy and practice. The reformers also emphasized that we are saved by the grace of God and not by any human deed or work. Through repentance and confession, we have to come to the Lord to receive His grace.
- ^ "Ramban Bible Malayalam : Kayamkulam Philipose Ramban : Free Download & Streaming : Internet Archive". Internet Archive. Retrieved 5 March 2015.
- ^ 잭 바르게세 & 매튜 A. 칼룸프람. (2003). 마 토마 교회 역사의 희미한 빛. 페이지 33.
- ^ Mar Thoma Sabha 디렉토리(1999년). 82-89 페이지
- ^ 청년월간, M.J. 요셉 목사의 마드라-칼쿠타 교구(1997)
- ^ Jump up to: a b c Varghese, Alexander P. (2008). India: History, Religion, Vision and Contribution to the World. Atlantic Publishers & Dist. pp. 377–378. ISBN 978-81-269-0903-2.
Under the influence of the British officers and the missionaries, the Government by Royal Proclamation recognised Mathews Mar Athanasius as Malankara Metropolitan.
- ^ 매튜, N.M. (2007) 2007년 제2권 말란카라 마르토마 사바 차리티람. 63페이지.
- ^ K.C.의 바루게세, 말라바르 스와탕트라 수르야니 사비후드 샤리트람.
- ^ Jump up to: a b Fenwick, John (2009). The Forgotten Bishops: The Malabar Independent Syrian Church and Its Place in the Story of the St. Thomas Christians of South India. Gorgias Press. pp. 531–535. ISBN 978-1-60724-619-0.
No doubt conscious of the fact that Mathews Mar Athanasios enjoyed support from the British, the Patriarch travelled first to London where he met the Archbishop of Canterbury and a number of Government representatives.......Gradually the British Government and the Churchmen involved came to accept that a position of neutrality regarding who should be Malankara Metropolitan was the only realistic compromise. Archbishop Tait communicated this to Peter III, though his references to the desirability of worship in the vernacular and the distribution of the Scriptures, show where his instincts lay.
- ^ Fortescue, A. (1913). The lesser eastern churches. London: Catholic Truth Society. pp. 370–371. ISBN 978-1-177-70798-5.
- ^ Vadakkekara, Benedict (2007). Origin of Christianity in India: A Historiographical Critique. Media House. p. 94. ISBN 978-81-7495-258-5.
In 1875 Patriarch Peter III Ignatius visited Malabar. Perceiving that his authority was getting steadily eroded because of the popularity of Mathew Mar Athanasius, the patriarch excommunicated him and his clique.
- ^ Pallath, Paul (2003). The Catholic Church in India. Mar Thoma Yogam. p. 141.
The Patriarch excommunicated Mathew Mar Athanasius and the pro-Anglican group from the Malankara Jacobite Church.
- ^ Fenwick, John R. K. (2009). The Forgotten Bishops: The Malabar Independent Syrian Church and Its Place in the Story of the St. Thomas Christians of South India. Gorgias Press. p. 534. ISBN 978-1-60724-619-0.
Letters, petitions and telegrams were sent by the Reformers to the Archbishop of Canterbury, the British Government and the Governor in Madras. Some of these were from individual Syrian Christians, others from groups. Eighteen individuals from Kunnamkulam, the nearest town to Thozhiyur, for example, sent a Memorial to Tait, begging him to intervene on behalf of Mathews Mar Athanasios. Thomas Mar Athanasios, the Suffragan Metropolitan, asked Tait to save the Syrian Church from ‘the thraldom which threatens it at present’. Mathews Mar Athanasios himself sent a Memorial to the Marquis of Salisbury, pointing out that the Malabar Church was independent and that there was no precedent of a Patriarch ever deposing or excommunicating a Malankara Metropolitan. It was all to no avail. Mathews Mar Athanasios was to all intents and purposes abandoned by the Archbishop of Canterbury.
- ^ Verghèse, Paul; Gregorios, Paulos (1982). The Orthodox Church in India: An Overview. Sophia Publications. p. 57.
1876 Patriarch Peter tries to persuade British to declare Mar Dionysius V as lawful Metropolitan, since he had excommunicated Mathews Mar Athanasius. British refuse, withdraw recognition of Mar Athanasius and ask the Indian Christians to approach the civil courts to decide who is lawful Metropolitan.
- ^ Varghese, Alexander P. (2008). India: History, Religion, Vision and Contribution to the World. Atlantic Publishers & Dist. pp. 363–364. ISBN 978-81-269-0903-2.
- ^ D.V. Chitaley (1959). All India Reporter. D.V. Chitaley. p. 39.
- ^ Kanaka Jubilee Grantham. Cherthala: SNDP Yogam. 1952. p. 151.
- ^ Mathew, K. M. (2010). Ettamathe Mothiram. kottayam: malayala manorama.
- ^ "Mapping the unknown marcher". The Indian Express. 9 February 2014. Retrieved 26 August 2020.
- ^ "The gentle giant". The Hindu. 28 November 2014. ISSN 0971-751X. Retrieved 26 August 2020.
- ^ Bose, Abhish K. (18 October 2014). "Gandhi memorial at M.T. Seminary". Deccan Chronicle. Retrieved 26 August 2020.
- ^ Compilation. The political past (PDF). Mahatma Gandhi University. p. 3.
- ^ Chacko, N G (16 June 2007). "Freedom fighter dead". the hindu. the hindu. Retrieved 6 April 2016.
- ^ Chandrababu (26 August 2012). "The Punnapra Vayalar uprising". Deshabhimani.
- ^ "Statues of Trivandrum: T M Varghese". Yentha.com. Archived from the original on 5 July 2017. Retrieved 26 August 2020.
- ^ "Modi government to commemorate Muslim and Christian national icons such as Ashfaqulla Khan and TM Varghese". The Times of India - The Economic Times. Archived from the original on 5 March 2016. Retrieved 26 August 2020.
- ^ "K.A. Mathew, Malankara Tharaka pp. 27–29". Magazine article.
- ^ Mathew, George (1989). Communal Road to secular Kerala. Concept Publishing Company ltd. p. 232.
- ^ Joseph, George (2003). George Joseph, The Life and Times of a Kerala Christian Nationalist. Orient swan. ISBN 81-250-2495-6.
- ^ "Cross & Circle - Implications of Indian Emergency: Case Study on the Christian Response to the Emergency in India(1975-1977)". Documentation for Action Groups in Asia. Retrieved 26 August 2020.
- ^ "Thomas, M(adathilparampil) M(ammen) (1916-1996) History of Missiology". bu.edu.
- ^ 에우세비우스의 교회 역사 (AD 260–341) 5권, 10장)
- ^ The Christians of St. Thomas and their liturgies: comprising the anaphorae of St. James, St. Peter, the twelve Apostles, Mar Dionysius, Mar Xystus, and Mar Evannis, together with the Ordo communis. Oxford : J. Henry and J. Parker. 7 December 1864. ISBN 9780790552330 – via Internet Archive.
- ^ Richards, William Joseph (1908). The Indian Christians of St. Thomas: Otherwise Called the Syrian Christians of Malabar: a Sketch of Their History and an Account of Their Present Condition as Well as a Discussion of the Legend of St. Thomas. Bemrose. pp. 98–101.
- ^ Daniel, Rev Joseph. Fasts and Feasts in Mar Thoma Church: Fire for the Journey of Faith. University of Bern Switzerland.
- ^ James, mariamma. Faith and Practices of the MTC (PDF).
- ^ 마 토마 교회의 금식자 조셉 다니엘 목사
- ^ Synod, Marthoma. Pathinanchu Nombu Namaskaram (PDF). Thiruvalla: Mar Thoma press. Retrieved 4 March 2016.
- ^ Synod, Marthoma. Moonu nombu Namaskarakramam (PDF). Mar Thoma press.
- ^ Synod, Mar Thoma. Mar Thoma Lectionary 2015 (PDF). Mar Thoma press. Archived from the original (PDF) on 23 March 2016. Retrieved 4 March 2016.
- ^ "Theological Institutions". Mar Thoma Church. Retrieved 26 February 2016.
- ^ "WCC general secretary to address largest Christian gathering in Asia". Retrieved 5 March 2015.
- ^ "Kerala Council of Churches - Kerala Council of Churches". Retrieved 5 March 2015.
- ^ Jump up to: a b "Felicitation Address at the Reception to His Grace the Most Rev. Dr. Rowan Williams – Malankara Mar Thoma Syrian Church".
- ^ Varughese, Dr. Santosh. "A study on the Symbols and the Liturgy of the Mar Thoma Church Holy Communion Service – a guide for today's youth" (PDF).
- ^ "HOLY COMMUNION SERVICE" (PDF). Mar Thoma Development Center.
- ^ Jump up to: a b c "Mar Thoma Church Ottawa Official Website". ottawamarthoma.ca.
It was also agreed that in the consecration of Bishops by either Church, the Bishops of the other Church should participate. Thus ministry of the two Churches was mutually accepted in full.
- ^ "The Episcopal diocese of Southeast Florida". diosef.org.
- ^ Office, Anglican Communion. "Anglican Communion: Churches in Communion". Anglican Communion Website.
- ^ "Mar Thoma Church-Episcopal Church Agreement". Episcopal Church. 30 April 2012.
- ^ Living Communion. Church Publishing, Inc. pp. 14, 467. ISBN 978-0-89869-796-4.
- ^ ""Time has come to respect and honor the Transgender Community" – Malankara Mar Thoma Syrian Church". Retrieved 16 May 2021.
- ^ "Mar Thoma Church Head Joseph Mar Thoma Dies". NDTV.com. Retrieved 16 May 2021.
- ^ "Mar Thoma Church to reach out to transgender people". justicenews. Retrieved 16 May 2021.
- ^ "Ecumenical Relations – Malankara Mar Thoma Syrian Church".
- ^ Swadeshi Church (8 October 2000). "Swadeshi church". The Hindu. RSS. Retrieved 30 March 2016.[데드링크]
- ^ "About Us - Ecumenical Fellowship of Indian Churches in Philadelphia". philadelphiaecumenical.org. Retrieved 2 January 2018.
- ^ "A grateful heart: the foundation for evangelisation". catholicnews.sg. Retrieved 2 January 2018.
- ^ "Time for Christmas carols". The Hindu. 17 December 2007. ISSN 0971-751X. Retrieved 2 January 2018.
- ^ "Federated Faculty For Research in Religion And Culture (FFRRC): Orthodox Theological Seminary, Kottayam". ots.edu.in. Retrieved 2 January 2018.
- ^ "Constitution of the Syrian Orthodox Church of Antioch". malankaraworld.com.
- ^ Jump up to: a b "Koorthamala Orthodox/Marthoma Church - A Symbol of Christian Unity, General Interest Reading, Baselios Church Digital Library". malankaraworld.com. Retrieved 2 January 2018.
- ^ "Die Mar Thoma Syrian Church". utrechter-union.org. Retrieved 9 November 2016.
원천
영어로:
- 마르 토마 시리아 교회의 헌법. (2008)
- Juhanon Mar Thoma Metropolitan, The Most Review. (1952년) 인도의 기독교와 마 토마 시리아 교회의 간략한 역사. 펍: K.M. Cherian.
- K. V. Mathew (1985) The Faith and Practice of the Mar Thoma Church.
- 조지 메나허시(1973년) 더 세인트 토머스 크리스천 백과사전 II
- 매튜 N.M. (2003) C.S. Tiruvalla, C.S. Tiruvala, Malabar의 성 토마스 기독교인. ISBN 81-782-1008-8 및 CN 80303
- S.G. 포텐(1963년). 케랄라의 시리아 기독교인. 런던 아시아 출판사.
- 잭 바르게스 박사 & 매튜 A. 칼룸프람. (2003). 마 토마 교회 역사의 희미한 빛. 영국 런던 ISBN 81-900854-4-1
- 코시 매튜 카린자팔리(2005년). 인도, 뿌리와 날개 뱅갈로르. ISBN 81-85447-21-7
- 인도 코타야암2003년 C.V. 정교회 의사인 체리얀.
말레이알람의 경우:
- 차코, T.C. (1936) 말랑카라 마르토마 사바 샤리트라 샘그레이엄. (마 토마 교회의 콘시즈 역사), 펍: E.J. 연구소, 콤파디, 티루발라.
- 다니엘, K.N. (1924년) 말란카라 사바 샤리트라붐 우파데상갈룸, (말란카라 교회의 역사와 교리) M.C.차코, R.V.눌러, 티루발라.
- 대니얼, K.N. (1952년). Udayamperoor Sunnahadosinte Canonukal. (Canons of Synod of Diamper) Pub: C.S.S., Tiruvalla.
- 에펜, 교수. KV 박사(2001년(2001년). 말란카라 마르토마 수르야니 사바 샤리트람. (말란카라 마르 토마 시리아 교회의 역사). 펍: 칼레투, 무탐발람, 코타얌.
- 조지 알렉산더 목사(에드). 마라몬 협약 사타프디 발룸-'95.
- 조지 카세사, M.C. (1919) 목사. 팔라쿤나투 아브라함 말판. (말라일람의 생물학), CLS, 티루발라.
- 매튜스 마르 아타나시우스 메트로폴리탄 (1857년) 마르 토마 슬리브하유드 이다바야쿤나 말랑카라 수라니 사바우다이 캐논. (말랑카라 시리아 성 토마스 교회의 카논). 코타얌 시리아 신학교에서 인쇄됨.
- 매튜, N.M. (2007) 말란카라 마르토마 사바 샤리트람, (마 토마 교회의 역사), 제1권(2006), 제2권(2007)이다. 제3권(2008) 펍 E.J.티루발라 연구소
- 바루게세, K.C. (1972년) 말라바르 스와탕트라 수르야니 사비후드 샤리트람(말란카르 인디펜던트 수르야니 교회의 역사)
- Mar Thoma Sabha 디렉토리. (1999년) Pub. 인도 케랄라 티루발라 마르 토마 교회의 출판 위원회.
- P. V. 매튜. 케랄라(말라얄람)의 나즈라니 기독교도들, 1993년 제2권 고치.
- 조셉 치어란 박사, P.C. 매튜 박사(풀리코틸)와 K.V. 맘멘스(코타칼)이다. 인도 정교회 역사와 문화. (말레이알람) 코타칼 출판사, 코타야암. 2002.
외부 링크
- 말란카라 마르 토마 시리아 교회의 공식 현장
- 전 세계 마르 토마 교회 목록
- 처음 만난 사람들을 위한 성찬식 준비서
- Mar Thoma Church 성찬식 영사기 슬라이드
- 성찬식을 위한 영사기 슬라이드 - 댈러스 세히온 마르 토마 교회에서 준비한 것
- 마르 토마 TV
- 마르 토마 교회의 유산과 역사
- 마르 토마 교회 "결혼 예배" 훈장
- 마르 토마 교회-에피스코팔 교회 협정
- 마르토마 회교 독일
- 마르 토마 시리아 교회의 예물
- We Believe, Red Sajev Koshy(2019년)의 작품. 성토마스 마르 토마 파리지
- 마 토마 시리아 교회의 예물, 마 토마 시리아 교회의 성직자 기록부.
- 마르 토마 시리아 교회의 예물, 칼파나 바이 티투스 2세.
- 마 토마 시리아 교회의 예물, http://marthoma.in/
- http://misc.co.in/what-each-rite-ritual-symbol-means/ 의례적인 표지판과 상징의 의미 (misc.co.in)