수잔 쇼잉하조

Suzan Shown Harjo
수잔 쇼잉하조
Suzan shown harjo 09.jpg
2009년 하조
태어난 (1945-06-02) 1945년 6월 2일 (76세)
교육애리조나 대학교 첨단 연구학교
직업미국 인디언 권리 옹호자, 시인, 작가, 강사, 큐레이터
배우자프랭크 레이 하조(사망), 존 앨런 쇼(사망)
아이들.하조 공작, 아드리아네 쇼 드베니
상위 항목수지 로제타 이아즈와 프리랜드 에드워드 더글러스

Suzan Show Harjo (1945년 6월 2일 출생)[1] (Cheyenne and Hodulgee Muscogee)는 아메리카 원주민 권리의 옹호자다. 그녀는 시인, 작가, 강사, 큐레이터, 정책 옹호자로, 원주민들이 100만 에이커 이상의 부족 땅을 되찾도록 도왔다.[2] 뉴욕에서 생활하면서 WBAI 라디오를 위해 미국 최초의 인도 뉴스쇼를 공동 제작하고 다른 쇼와 연극을 제작한 후 1974년 워싱턴 DC로 건너가 국가 정책 문제를 연구했다.[3] 그녀는 지미 카터 대통령 행정부에서 인도 문제를 위한 의회 연락 담당자로 활동했고, 후에 미국 인디언 국가 평의회 의장을 역임했다.

하조는 미국 원주민 인권 단체인 모닝스타 연구소의 회장이다. 1960년대 이후, 그녀는 스포츠 팀들이 미국 원주민들에 대한 부정적인 고정관념을 조장하는 이름을 삭제하도록 하기 위해 노력해왔다. 2014년 6월 특허상표청은 워싱턴 레드스킨스 상표를 취소했다. 소유주는 항소할 것이라고 말했다. 2013년까지 미국 인디언 마스코트를 보유한 팀의 3분의 2가 이러한 공개 캠페인 때문에 그들을 바꾸었다.[3]

2014년 11월 24일, 하조는 미국의 최고 민간인 명예인 대통령 자유의 메달을 받았다.[4][5]

초년

하조는 1945년 6월 2일 오클라호마 엘 리노에서 수잔 쇼로 태어났다.[6][7] 그녀의 어머니는 샤이엔과 그녀의 아버지 무스코지였고, 그들은 베그스 근처에서 그의 몫으로 살았다.[2] 그녀의 외증조부 중 한 명은 황소곰 서장(치엔느)이었다.

12세에서 16세 사이에 그녀는 그녀의 아버지가 미군에 있는 동안 주둔했던 이탈리아 나폴리에서 그녀의 가족과 함께 살았다. 미국으로 돌아오자마자, 그녀는 뉴욕으로 이사했고, 그곳에서 라디오와 극장에서 일했다.[2]

활동주의

수잔 쇼하조의 활동주의의 뿌리는 그녀가 뉴욕의 WBAI FM 방송국의 격주 라디오 프로그램인 Seeing Red를 공동 제작했던 1960년대 중반부터 시작되었다. 이 프로그램은 미국 최초의 토착 뉴스 쇼였다. 그녀의 선구적인 라디오 작업 중 일부는 로스앤젤레스의 퍼시픽라 라디오 아카이브에 보존되어 있다.[2][8] 그녀는 뉴욕에서 만나 결혼한 남편 프랭크 하조와 함께 그것을 작업했다. 그들은 또한 미국 인디언들을 위한 종교의 자유를 보호하는 문제들에 대해서도 연구했다.[3] 뉴욕에서 그녀는 수많은 연극을 제작하고 공연하면서 독립된 극장과 라디오에서 일했다. 1967년 뉴욕의 아메리칸 인디언 박물관에서 신성한 옷을 본 후, 그녀는 그러한 물품의 부족에 대한 송환과 박물관 정책의 변화를 위해 일했다.[9]

그들은 1974년 수잔 하조가 인도의 권리를 대표하는 두 법률회사의 입법 연락원으로 일하기 시작했을 때 워싱턴 D.C.로 이사했다.[3] 한동안 그녀는 미국 인도 언론 협회의 뉴스 감독이기도 했다.[9]

Harjo는 1982년에 Common Cause National Government 이사회에 선출되었다.

1978년 지미 카터 대통령은 하조를 인도 문제의 의회 연락 담당자로 임명했다. 하조는 연방 정책 형성에 있어 미국 원주민의 입장을 옹호하기 위해 의회 내의 여러 분과 위원회와 협력했다. 하조는 전통 토지에 대한 수렵권과 어업권, 투표권, 토지계약권 등을 지지했다. 인도 활동가들은 수많은 조약에 따라 인도 땅에 대한 연방 정부의 역사적 불충분한 지불에 대한 오랜 주장을 제기하고 있었고, 정부 대표들은 그러한 주장에 대한 공소시효가 있어야 한다고 제안했다. 종교의 자유와 관련된 그녀의 지속적인 로비는 카터가 지지했던 1978년 미국 인도 종교자유법(AIRFA)의 통과를 이끌었다.[9]

1982년 2월 17일 인도 청구권 소멸시효 청문회에서, 하조는 연방정부가 1966년 이후 부족 국가들에게 청구권을 지불하기 위해 이미 시행된 법률을 준수하지 않았다고 언급했다.[10] 하조도 토지 권리를 위해 싸웠다. 의회 지연은 그러한 사건들을 해결하는데 시간을 더했다. 워싱턴포스트(WP) 기사에서 하르조는 "현재 진행 중인 소송에 10~15년을 더하고 있다"면서 "내가 두려워하는 것은 지금 선의로 협상을 벌이고 있는 부족들이 물러서 타협을 거부할 것"이라고 말했다."[11]

미국 인디언 전국 대회

수잔 쇼 하르조는 1984년부터 1989년까지 미국 인디언들의 전국회의(NCIA) 집행위원을 지냈다. 알래스카 원주민뿐만 아니라 모든 아메리카 원주민들을 대표하는 비영리 단체인 NCAI는 1944년에 설립되었다.

하조는 전통적인 수렵과 어업에 대한 아메리카 원주민의 권리를 지원하기 위해 의회와 협력할 것을 고집했다. 그녀는 아메리카 원주민 교육을 위한 더 많은 기금을 모으는 것을 지지했다. NCAI의 목표는 북미 원주민 자녀들이 교육을 받도록 하는 것이었고, 그녀의 지도력으로 1984년, 1986년, 1988년에 그 목적을 위한 지출이 증가하였다.[12][13][14] 하조는 의회 위원회를 압박해 미국 원주민들을 위한 프로그램과 관련된 정부 문서에 접근할 수 있도록 했으며, 미국 원주민들의 경제 개발 시도에 대한 지속적인 지원을 요청했다. 1980년대에, 그녀는 보건소에 대한 연방정부의 지원의 감소와 원주민들 사이에서 더 높은 사망률로 인한 부정적인 결과에 대해 걱정했다.[8]

이 기간 동안, 하조는 박물관에서 부족으로의 신성한 물품의 송환 문제, 그리고 연구원들이 미국 인디언의 유골과 유물을 다루는 방법의 변화에 대해 계속 연구하였다. 그녀의 연구는 다른 수백명의 사람들과 함께 1989년과 1990년에 추가적인 개혁과 국가 입법을 초래했다.[9]

그녀는 영화와 텔레비전에 등장하는 고정관념에서 미국 원주민들의 부정적인 묘사에 대해 노골적으로 반대했다.[8] 하조는 작가인 워드 처칠의 논란이 많은 미국 원주민 조상에 대한 주장을 비판해 왔는데, 이는 문서상으로는 뒷받침되지 않는다. 그녀는 그의 주장을 공개적으로 비난했다.[15]

하조는 오프라!, C-SPAN, 그리고 래리 킹 라이브를 포함한 많은 텔레비전 프로그램에서 미국 원주민 문제의 대변인으로 출연했다.

하조는 온라인 신문 인디안 컨트리 투데이의 오랜 칼럼니스트다.[16]

연방법

하조는 원주민 주권, 예술과 문화, 언어, 인권을 보호하는 연방 입법의 개발과 통과에 기여했다. 여기에는 1978년 미국 인디안 종교자유법(AIRFA)이 포함되어 있는데,[16] 이는 전통적인 종교와 의식의 실천을 위해 미국 원주민의 보호를 허용했다. 제정 첫해에 미국 인디언 부족에 대한 신성한 물품의 첫 송환을 가능하게 했다.[9] 2004년, 그녀는 학술지 Wicazo Sa Review에 기조강연을 기고했다: 이 기사는 AirFA의 기원과 영향, 그리고 유산에 대해 논의하면서, AirFA의 통과에 대해 25년 간의 회고전을 제공한다. 하조는 이 글에서 미국 대법원 판결인 링 대 노스웨스트 인디언 묘지보호협회(1988)에 비추어 미국 종교자유법을 고려하고 있으며, 이에 대응하여 활동가들이 입법을 진전시키기 위해 무엇을 했는지를 기술하고 있다.[17]

그녀는 또한 1989년 뉴욕시의 구 세관 건물과 쇼핑몰에 박물관을 설립하는 것을 허가한 미국 인디언법 국립 박물관에서 일하는 것과 1990년 미국 원주민 묘지 보호송환법(NAGPRA)에서 일하는데 관여했다. 그들의 유골과 공공 기금이 있는 기관들의 의식용 물품들,[18] 그리고 1996년 인도 성지들에 대한 행정 명령.[16]

모닝스타 연구소

수잔 하조는 고인이 된 남편 프랭크 하조를 추모하기 위해 1984년 설립한 모닝스타연구소 이사장으로서 성지 청구와 전통문화권 보호, 예술적 표현, 연구를 촉진한다. 이런 저런 포지션에서 그녀는 성지를 포함한 100만 에이커의 을 샤이엔, 아라파호, 라코타, 주니, 타오스, 마산토켓, 그리고 다른 인도 국가들로의 반환을 위해 로비를 하고 도움을 주었다. 그녀는 원주민이 제3자를 상대로 손해배상 소송을 제기할 수 있는 기간을 연장하고, 미국 원주민 자녀에 대한 보호조치를 만들며, 인도 땅과 부족의 정부세 지위에 대한 보호대책을 마련하기 위한 법률을 통과시켰다.[19]

MSI는 1960년대 이후 하르조의 명분으로 미국 인도의 마스코트와 스포츠팀의 고정관념의 사용을 끝내는 데 헌신한 저스트 굿 스포츠를 후원하고 있다.[3] Along with seven Native plaintiffs, including Vine Deloria, Jr. and Mateo Romero, Harjo was a party in Harjo et al v. Pro Football, Inc., filed on September 12, 1992 with the US Patent and Trademark Office (PTO) Trademark Trial and Appeal Board (TTAB) to cancel the registration of the Washington Redskins football team, as they said the name was di아메리카 원주민에게 스파링하기. 3명의 PTO 판사들은 만장일치로 미국 원주민들의 원고 승소 판결을 내렸다.[20]

그러나 프로풋볼은 미국 지방법원에 항소를 하였고, 미국 지방법원은 에 대해 하소연을 했다.[20] 미국 연방대법원은 원고의 사법적 검토 청원을 기각하고 미국 원주민 단체의 항소를 듣지 않았다.[21] 이 사건은 블랙호스 프로 풋볼의 뒤를 이었고, 여섯 명의 미국 원주민 원고들이 워싱턴 축구팀 이름의 연방 상표권 라이선스에 이의를 제기했다.[20]

하조는 변화를 찬성하는 입장을 계속 공개적으로 표명해 왔다.[22] 2014년 6월 18일 미국 특허상표국은 워싱턴 레드스킨스라는 명칭이 '소멸적'이라며 다시 등록을 취소했다. 구단주는 항소하겠다고 했다.[23]

하르조 등에 의한 활동주의는 20세기 후반 이후 스포츠계에 극적인 변화를 가져왔다. 2013년까지 미국 인디언 마스코트를 가진 팀의 3분의 2가 하르조 등의 공개 캠페인 때문에 그들을 탈락시켰다.[3] 그녀는 또한 미국 원주민들과 관련된 부정적인 고정관념을 강화하는 이름을 제거하기 위해 대학과 고등학교 스포츠 팀들과 함께 일했다.[24]

하조는 콜럼버스가 아메리카 대륙에 도착한 후 퀸센테니얼을 기념하기 위해 결성된 1992년 동맹에 힘썼다. 그녀는 살아남은 부족들을 축하하고, 멸종된 부족들을 애도하도록 했다. 하조 또한 이 역사와 관련된 시를 썼다.[25]

모닝스타 연구소는 미국 원주민들에게 신성시되는 장소들을 보호하고 보존하기 위한 노력을 강조하기 위해 매년 열리는 '신성한 장소들을 위한 국가 기도의 날'을 마련했다.[26]

스미스소니언 국립 인도 박물관

Harjo는 1980년에서 1990년까지 미국 인디언 박물관의 수탁자였다. 1990년 미국 인디언 박물관이 미국 인디언 국립 박물관이 되었을 때, 하조는 1990년부터 1996년까지 신뢰하는 창립자 역할을 했다. 이 시기에 하조는 박물관의 전시 및 송환 정책을 총괄하였다.[27]

하조는 2004년부터 2005년까지 토속언어기록보관소 사업소장을 맡아 유물의 안전한 저장에 관한 정보와 다른 기록물에서 유실된 유물을 확인할 수 있는 안내서 등 언어 보존 방법을 수립했다. 소장 대행으로, 하조는 언어 저장소를 구성하는 것, 언어 저장소에 필요한 기초를 구성하는 방법, 언어 저장소 내의 출처를 찾는 방법에 대해 「ANA 원어 보존: 기록 보관소와 저장소를 설립하기 위한 참고 가이드」의 섹션을 단독으로 공동으로 작성했다.[28]

2014년, 하조는 "국가 대 국가: 스미스소니언 국립 인도 박물관에서 열린 '미국과 미국 인도 국가 간의 조약' 이 전시회에 동행하여, 그녀는 책을 편집했는데, 이 책은 원주민 국가들과 미국 사이의 조약에 대한 백과사전 역할을 한다. 또한 이 책에는 하르조 자신의 미국 정책 분석과 그것이 그녀의 가족에 미치는 직접적인 영향의 여러 장이 수록되어 있다.[29]

학력인정

하조는 시와 정책 분야의 특별 수업을 이끌기 위해 대학 체류자로 선정되거나 초청되었다. 1992년 그녀는 다트머스 대학에서 몽고메리 펠로우쉽을 받은 최초의 미국 원주민 여성이었는데, 이 펠로우쉽은 원래 미국 인디언들을 교육하기 위해 설립되었다. 1996년 그녀는 스탠포드 대학 방문 멘토로 선정된 최초의 원주민이었다.[2]

뉴멕시코 산타페에 있는 고등연구학교(SAR)는 2004년에 그녀의 두 개의 후속 펠로우십인 Dobkin Artist Fellowment와 Summer Scholar Felow를 수여했다.[16] SAR에서 Harjo는 Native Identity와 Native Women's Cultural Matters에 대한 두 개의 세미나를 주재했다. 2006년 펜실베이니아 대학교 박물관에서 그녀는 "미국 문명과 원주민 정체성 정책"에 관한 세미나를 주재했다.[30] 하조는 2008년 제1회들로리아 주니어에 선정되었다. 아리조나 대학의 저명한 토착 학자.[31]

글쓰기

하조는 12살 때 이탈리아 잡지에 처음으로 시를 발표했다.[2] 하조는 "샤이엔느와 무스코지 구술사의 시학과 밀도, 샤이엔느 어머니와 그 부모와 무스코지 아버지와 그의 부모가 연관되어 시를 쓰기 시작했다"고 말한다. 1970년대 제1회 세계 여성의 날을 맞아 하르조는 뉴욕시의 '타운홀의 여성/목회자'에서 시 '모으는 의식'을 쓰고 이를 낭독했다. 그녀는 앨리스 워커니키 조반니를 포함한 20명의 미국 여성 작가들 중 한 명이었다. 하조는 또한 이 시를 미국 국회의사당 서쪽 계단에 발표했다.[16]

2004년 고등 연구 학교에서 펠로우쉽을 하는 동안, 하조는 토지 청구권, 송환법, 정책을 위해 일했던 시간과 관련된 구두 역사에서 영감을 받은 시를 썼다.[16] 그녀는 또한 인도 컨트리 투데이 미디어 네트워크[32] 칼럼니스트로서 퍼스트 아메리칸 아트 매거진에 기고하는 작가다.[33]

사생활

뉴욕에서 프랭크 레이 하조(1984년 사망)와 결혼했다. 그는 예술가였고 그들은 WBAI 라디오의 격주 뉴스 프로그램인 Seeing Red를 공동 제작했다. 그들은 두 아이를 낳았다.[3]

작동하다

책들

  • 로메로, 마테오. 저승 하늘을 그리는 것: 예술의 문화적 표현과 전복. 산타페, NM: SAR 프레스, 2006. ISBN978-1-930618-79-4.[34] (하조가 서문을 썼다)
  • 델로리아 주니어, 빈 We Talk, You Listen: 뉴 부족, 뉴그라운드. 링컨: 비슨 북스, 2007. ISBN 0803259859. (하조가 서론을 썼다)
  • Suzan Show Harjo 편집장. 국가 대 국가: 미국과 미국 인도 국가 간의 조약 워싱턴 D.C.: 스미스소니언 북스, 2014년 ISBN 1588344789.[35]
  • 베르주, 발레리 K. 인도 국가: 데이비드 브래들리의 예술. 산타페: 뉴멕시코 프레스 박물관, 2015. ISBN 0890136017. (하조가 서문을 썼다)

전시회

  • 1992년 미국 상원의 로툰다 빌딩 워싱턴 D.C.[36]
  • "오토믹 아이즈를 통한 미국 아이콘, 2007년 컬럼비아 예술 센터; 워싱턴 D.C.[37]
  • 네이션 투 네이션: 미국과 미국 인도 국가 간의 조약," 2014년, 미국 국립 인도 박물관; 워싱턴 D.C.[38]

필름/비디오

  • 다큐멘터리, 신성한 지구: 마코스 와칸(1993)은 미국 원주민들의 신성한 땅과 보호의 필요성에 대해 이야기한다.[39]

기사들

하조의 시는 Antaeus, New York Quarterly, Nimrod, Potomac Review 등 수많은 저널에 실렸다. 이 책들은 '적국의 언어 재발명: 북아메리카의 현대 원주민 여성들의 글, 기억되는 지구: 현대 원주민 미국 문학의 문집, 그리고 제3세계 여성들.[40]

  • 송환 법률 및 정책: 구전 역사모음집 (2004)[41]
  • 그녀의 시들 중 몇 편이 2005년 가을 벨트웨이 시보에 실렸다.[40]

플레이스

  • My Father's Bones, Mary Kathryn Nagle과 함께 2013년에 쓰여졌다.

참조

  1. ^ Liz Sonneborn, American Indian Women의 A to Z, p.87
  2. ^ a b c d e f 하조, 수잔 쇼. "Grace of Water, Focus of Rock", Talking Stick: Native Arts 분기별 발행 12.4, 2009년 10월 14일 (2009년 1월 14일 철회)
  3. ^ a b c d e f g 2013년 10월 9일자 뉴욕타임스 '레드스킨스 이름 변경 활동가의 미완성 사업' 켄 벨슨 기자가 2014년 6월 19일자에 접속했다.
  4. ^ Kori Schulman (November 10, 2014). "President Obama Announces the Presidential Medal of Freedom Recipients". whitehouse.gov – via National Archives.
  5. ^ "Obama awards Presidential Medal of Freedom to 18". San Francisco Chronicle. Retrieved November 24, 2014.
  6. ^ 소네본, p.87
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  8. ^ a b c WIMN의 목소리
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  14. ^ "Department of Interior & Related Agencies Appropriations Mar. 4–5, 1987". p. 1-8. Retrieved April 10, 2012.
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  17. ^ Harjo, Suzan Shown (Autumn 2004). "Keynote Address: The American Indian Religious Freedom Act: Looking Back and Looking Forward". Wicazo Sa Review. 19:2: 143–51. doi:10.1353/wic.2004.0020. S2CID 161592729.
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  21. ^ 리치, 워렌 "워싱턴 레드스킨스는 팀명을 지킬 수 있다. 대법원은 미국 원주민들의 소송을 기각한다." 크리스천 사이언스 모니터. 2009년 11월 16일 (2009년 11월 16일 철회)
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  23. ^ 롭 카프리치오소, 2014년 6월 18일 인도 컨트리 투데이, "인도 국가, 레드스킨스 상표권 취소 기념; 스나이더 거부자 이름 변경"
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  41. ^ Suzan Show Harjo, Ethel-Jane Westfeldt Bunting Summer Scholar 2004, 본국 송환 법률정책: 구술역사시집, 고등연구학교

추가 읽기

  • 말리노프스키, 샤론, 저명한 원주민 게일, 1995.
  • 북아메리카 인디언 랜드마크: 여행자 가이드, (수잔 쇼 하조의 앞말) 게일, 1994.

외부 링크