하지누

하즈누나, 하즈누나, 하즈누나 (하즈누)הֲַזִי — — — —둘 이상의 사람에게 지시했을 때 "듣는" 히브리어로, 파라샤에서 첫 번째 단어)는 유대인의 연간 토라 독서의 주기에서 53번째 주 토라 부분( (ָרָשָ,,, parashah)이며, 디터노노미 책에서 10번째 주이다. 그것은 Deuteronomy 32:1-52를 구성한다. 파라샤는 모세의 노래, 즉 이스라엘 자손의 죄를 고발하고, 이스라엘 자손의 형벌을 예언하며, 하나님께서 그들을 구원하실 것을 약속하는 노래를 말한다.

파라샤는 히브리 문자 2,326자, 히브리어 단어 614자, 시 52절, 토라스크롤(Torah Scroll, Sefer Torah) 92행으로 구성되어 있다. 유대인들은 보통 9월이나 10월에 로시 하사나와 수코트의 거룩한 날 사이의 안식일에 이 책을 읽었다.^[2] 이 파라샤의 대부분은, Deuteronomy 32:1–43의 노래로, 본문의 시적 구조를 반영하여, 독특한 2열 형태로 토라 스크롤에 나타나는데, 여기서 각 행에서는 개방 콜론이 제2의 평행 사상 단위에 의해 일치한다.

판독치

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다. 타나흐의 마소레틱 텍스트(히브 성경)에서 파라샤 하지누는 두 개의 "개방 부분"( portionפתח, petuchah) 사단을 가지고 있다(거의 문단과 동등하며, 흔히 히브리 문자 פ(peh)로 축약된다). 첫 번째 열린 부분(פתוח, petuchah)은 결론 매프티르(מפטי) 판독을 제외하고 거의 전체 파라샤에 걸쳐 있다. 두 번째 열린 부분(פתוח, petuchah)은 maftir(מפטטי) 판독과 일치한다. 파라샤 하지누에는 "폐쇄부"(סתמ部, setumah) 구획(약칭 히브리 문자 ס(samekh))이 없다.

첫 번째 판독 — Deuteronomy 32:1–6

첫 번째 독서( reading (יל, 알리야)에서 모세는 하늘과 땅을 불러 그의 말을 듣고, 그의 말이 풀밭에 비와 이슬과 같기를 청하였다. 모세는 하나님은 공정하고 성실하며 진실하며 청렴한 행실이라고 선포하였다.^[5] 하나님의 자녀들은 가치 없는 세대였고, 하나님을 거짓으로 행세하는 비뚤어진 세대였고, 창조주께 보답하지 못했다.^[6] 첫 번째 판독( (ליה, aliyah)은 여기서 끝난다.

두 번째 판독 — Deuteronomy 32:7–12

모세는 두 번째 낭독(עלי, 알리야)에서 이스라엘 자손에게 옛날에는 하나님께서 각 민족에게 그들의 집과 마땅히 해야 할 일을 맡겼지만, 이스라엘 자손을 하나님의 백성으로 선택했다는 사실을 기억하라고 권했다. 하나님은 광야에서 이스라엘 자손을 발견하여 그들을 지켜 보시고, 그들을 지켜 주셨다. 마치 둥지를 튼 독수리처럼, 그의 새끼에게 미끄러지듯 내려오시는 하나님이 하나님의 날개를 펴시고, 이스라엘을 하나님의 피니온에 의지하여 잡으시고, 하나님은 홀로 이스라엘을 인도하셨다.^[9] 두 번째 판독(עליה, aliyah)은 여기서 끝난다.

세 번째 판독 — Deuteronomy 32:13–18

세 번째 독서(עלי, ali aliה, aliyahyah, aliyahyah)에서 하나님은 이스라엘 자손을 고원 지대에 올려 땅의 수확을 향유하게 하고 꿀, 기름, 구루, 우유, 양, 밀, 포도주를 먹였다. 그래서 이스라엘은 살이 찌고, 하나님을 발로 차고 내쫓고, 하나님을 이질적인 것으로 격분시키고, 악마와 노신들에게 제물을 바쳤다.^[12] 제3독서(עלי書, aliyah)는 여기서 끝난다.

네 번째 판독 — 중역학 32:19–28

네 번째 독서(עליה, aliyah)에서 하나님은 그들이 어떻게 지내는지 보기 위해 그들에게서 하나님의 얼굴을 보고 화가 나 숨겼다. 그들은 배반하는 품종이었기 때문에, 충성심이 없는 아이들은, 하나님을 노신들로 격분하고, 하나님을 그들의 우상으로 괴롭혔다. 그러므로 하나님은 그들을 노민으로 향하게 하시고, 바보의 민족으로 그들을 괴롭히셨다.^[15] 하나님의 진노에 불이 타올라 산기슭까지 타올랐다.^[16] 하나님은 그들에게 불행을 휩쓸고, 기근, 역병, 역병, 송곳니 짐승 등 하나님의 화살을 그 위에 사용하셨고, 검으로 젊은이와 노인 모두에게 죽음과 공포를 내리실 것이다.^[17] 하나님은 그들을 무로 줄였고, 그들의 기억을 인간들 사이에서 멈추게 하셨을지도 모르는데, 그들은 그들의 원수들의 조롱에 대한 두려움을 제외하고는, 그들은 잘못 판단하여 자기 손이 하나님의 것이 아니라 우세했다고 결론을 내릴지도 모른다.^[18] 이스라엘 원수들은 분별력이 결여된 민중의 분별력 결여였기 때문이다.^[19] 네 번째 판독(עליה, aliyah)은 여기서 끝난다.

다섯 번째 판독 — 중역학 32:29–39

제5독서(עלי書, aliyah)에서 신은 그들이 현명하기를 바랐고, 그 다음에 그들은 이것에 대해 생각하고, 그들의 미래에 대한 통찰력을 얻을 것이다. 왜냐하면 그들은 하나님께서 그들을 넘겨 주시지 않았다면 한 사람이 천명을 대패시킬 수 없었을 것이기 때문이다. 그들은 소돔과 고모라 같았고, 그들의 포도주는 아스피스의 독이었다.^[22] 하나님은 그것을 하나님의 복수를 위한 기초가 되기 위해 보관해 두셨고, 그들이 길을 떠나야 할 때를 보상해 주셨다. 재난의 날이 가까웠기 때문이다.^[23] 하나님께서는 하나님의 백성을 정당화하시고 하나님의 종들이 힘을 잃었을 때에 복수를 하십니다.^[24] 하나님은 적들의 신들이 어디에 있느냐고 물으실 것이다. 그들은 제물의 기름기를 먹고 포도주를 마셨다. 그들을 돕기 위해 일어나게 내버려두었다.^[25] 죽음을 다루며 생명을 주고 상처와 치유를 한 신은 하나님 옆에 없었다.^[26] 제5독서(עלי書, aliyah)는 여기서 끝난다.

6번째 판독 — 중역학 32:40–43

여섯 번째 낭독(עליה, aliyah)에서 하나님은 하나님이 하나님의 번쩍이는 칼날을 갈고, 심판 위에 손을 얹으실 때 하나님의 적에게 복수를 할 것이라고 맹세했다. 하나님의 칼이 긴 머리의 적장들로부터 살과 살인의 피와 포로를 삼켜 버리기 때문에 하나님은 하나님의 화살을 피에 취하게 할 것이다.^[29] 하나님은 하나님의 종들의 피에 복수를 하고, 하나님의 적에게 복수를 하고, 하나님의 백성의 땅을 깨끗하게 할 것이다.^[30] 제6독서(עליה, aliyah)는 여기서 끝난다.

일곱 번째 판독 — 중역학 32:44–52

일곱 번째 책(ע (י, 알리야)에서 모세가 여호수아와 함께 와서 이 모든 시를 백성들에게 읊었다. 모세가 암송을 마치자, 그들에게 자기의 경고를 마음에 새겨서, 자식들에게 붙이라고 하였다. 그것은 하찮은 일이 아니라 목숨이 달린 일이었기 때문이다.^[33] 첫 번째 열린 부분(פתוח, petuchah)은 여기서 끝난다.

신명기 32살의 maftir(מפטיר‎)독서:48–52에서로 그의 동생 아론이 호르 산 위에서 죽었습니다, uph에 실패한 바위 신의 광야에서 물을 만드는데를 강타한 그들이 하나님과의 신의를 져 버렸어 신과 관점은 가나안 땅 네 보산을 오르기에 깊은 산에서 죽었던 모세는, 말한 parashah,[35] 밝혔다.오래 된 이스라엘 백성들 사이에서 하나님의 거룩함이 깃들어 있다.^[36] 일곱 번째 읽기( (לל, ali aliyah, second second second, petuchah), 그리고 파라샤는 여기서 끝난다.

3주기에 따른 판독값

그럼에도 불구하고 토라 독서의 삼주기에 따라 토라를 읽는 유대인들은 하치누의 파라샤 전체를 읽는다.^[38]

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.^[39]

모세는 4시 26분, 30시 19분, 31시 28분, 32시 1분에서 이스라엘에 대항하는 증인으로 하늘과 땅을 부른다. 마찬가지로 시편 50장 4절~5절은 "하나님께서 그 백성들의 재판을 위해 하늘과 땅을 섬기셨다"고 전하며, "희생보다 나와 언약을 맺은 나의 신자들을 불러오너라!" 시편 50장 6절도 계속된다. "그러면 하늘은 그의 의를 선포하였으니, 그는 심판하는 하나님이다." 이사야 1장 2절에서 예언자는 이와 비슷하게 `하늘이시여, 귀를 기울여 주시옵소서, 주께서 말씀하시니라' 하고 비젼을 시작한다.

신학 32:4, 15, 18, 30, 31에서 모세는 신을 "록"이라고 불렀다. 이사야 역시 이사야 17:10, 26:4, 30:29에서, 하박국 1:12에서, 시편 19:15, 23:3, 28:1, 95:1에서 그렇게 했다. 시편 18장 3절은 바위의 역할을 "운물"과 "높은 탑"에 비유한다.

신과 이스라엘의 관계를 신과 1:31, 8:5, 32:5의 부모와 자식의 관계와 비교한다. 유사한 비교는 엑소더스 4:22–23, 이사야 1:2, 호세아 11:1을 참조한다.

신(神)이 32장 10절에서 호세아 9장 10절에서처럼 광야에서 이스라엘을 발견한다. 하나님은 "나는 이스라엘을 광야에서 포도처럼 찾았다. 나는 너희 조상이 무화과나무의 첫 번째 계절을 맞이하는 것을 보았다."

신(神) 91편은 신(神)의 역할을 신(神) 32장 11절과 마찬가지로 '독수리 날개 위에서 너를 낳아 내 자신에게로 데려왔다'고 하면서 출애굽기 19장 4절의 독수리에 신의 자신을 비교한다. 시편 91장 4절은 "그가 너희를 피니온으로 덮을 것이니, 그 날개 아래에서는 너희를 피하여라"고 설명하고 있으며, 시편 91장 5절은 "밤으로 공포를 두려워하지 말고, 낮으로 날아가는 화살을 두려워하지 말라"고 설명하고 있다.

듀터노믹 32장 13절은 신이 그를 어떻게 "고원(高原, 高原-במו (, albateate, albמii, albii, ib."ii, alb."ii, albb."."i, al alb."."iiii, al.".".")" 그리고 아모스 4장 13절에서 기원전 8세기 예언자 아모스는 신을 두고 "누가 지구의 높은 곳( (ע-בבֳֳּ, 알-바마테이)을 밟는가"라고 말한다.

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.^[40]

The Mekhilta of Rabbi Ishmael counted 10 songs in the Hebrew Bible: (1) the song that the Israelites recited at the first Passover in Egypt, as Isaiah 30:29 says, "You shall have a song as in the night when a feast is hallowed"; (2) the Song of the Sea in Exodus 15 (3) the song that the Israelites sang at the well in the wilderness, as Numbers 21:17 reports, "Then sang Israel this song: 'Spring up, O well'"; (4) the song that Moses spoke in his last days, as Deuteronomy 31:30 reports, "Moses spoke in the ears of all the assembly of Israel the words of this song"; (5) the song that Joshua recited, as Joshua 10:12 reports, "Then spoke Joshua to the Lord in the day when the Lord delivered up the Amorites"; (6) the song that Deborah and Barak sang, as Judges 5:1 reports, "Then sang Deborah and Barak the son of Abinoam"; (7) the song that David spoke, as 2 Samuel 22:1 reports, "David spoke to the Lord the words of this song in the day that the Lord delivered him out of the hand of all his enemies, and out of the hand of Saul"; (8) the song 솔로몬이 읊은 것은 시편 30장 1절과 여호사밧이 읊은 노래로, (9) 여호사밧이 읊은 노래로, 20장 21절 2절은 다음과 같다. "백성과 의논하여 주께 노래하고, 거룩함의 아름다움으로 찬양하는 노래를 임명하여, 그들이 군대 앞에 나가자, 감사하다고 말하고,s 주님께, 그의 자비는 영원하다'는 노래와 (10) 이사야 42장 10절의 말씀처럼 앞으로 부를 노래, 그리고 시편 149장 1절은 "주께 새 노래를 불러라, 땅끝에서 주님을 찬양하라"고 말하고, 시편 149장 1절은 "주님께 새 노래를 불러라, 성도들의 모임에서 주님께 찬송하라"^[41]고 했다.

제마라는 토라 두루마리를 쓸 때, 서기가 여분의 공간이 있는 특별한 2열 형태로 Deuteronomy 32:1–43의 곡을 써야 한다고 지시한다. (이 기사 상단에 있는 이미지를 참조하십시오.) 만약 낙서가 그 노래를 일반 텍스트로 쓴다면, 스크롤은 무효다.^[42]

랍비 사무엘 벤만(Rabbi Samuel Ben Nahman)은 모세가 왜 신토노미 32:1에서 하늘과 땅 모두를 부르느냐고 물었다. 랍비 사무엘은 모세를 두 지방에 부임하여 잔치를 벌이려던 장군에 비유했다. 그는 양 지방에서 온 사람들을 초대할 필요가 있어서, 어느 쪽도 간과된 것에 대해 불쾌감을 느끼지 않을 수 없었다. 모세는 땅에서 태어났으나 하늘에서 위대해졌다.^[43]

랍비 예레미야 벤 엘르아살은 모세가 신학 32:1에서 "귀(귀)를 달라"고 천하를 부르짖은 후, 신의 명령에 따라 천하가 침묵했다고 가르쳤다. 랍비 요아난은 하나님이 출애굽기 14장 21절에서 이스라엘 자손 앞에 분단해야 한다는 규정을 바다와 맺어 주셨고, 따라서 출애굽기 14장 27절은 "그리고 바다가 되돌아왔다"(לאיית,,,, le-etano)고 하는데, 이는 그 합의(לנ li, ווו, l-tena)에 따른 것이다. 랍비 예레미야 벤 엘르아살은 이사야 45장 12절에서 "나, 내 손도 하늘을 뻗었고, 모든 주인이 내가 명령한 대로 하나님께서 창조 6일 동안 창조된 모든 것을 가지고 그런 규약을 만드셨다"고 가르쳤다. God thus commanded the sea to divide in Exodus 14:21, the heavens to be silent before Moses in Deuteronomy 32:1, the sun and the moon to stand still before Joshua in Joshua 10:12, the ravens to feed Elijah in 1 Kings 17:6, the fire to do no harm to Hananiah, Mishael, and Azariah in Daniel 3, the lions not to harm Daniel in Daniel 6, the heavens to 에스겔에서는 에스겔이 1:1로 열고, 요나에서는 요나를 토벌할 물고기가 2:11로 나온다.^[44]

이와 비슷하게, 미드라쉬는 하나님께서 토라에게 귀를 기울이면, 토라의 말씀을 말하기 시작할 때, 모든 것이 당신 앞에 침묵을 지키고 귀를 기울일 것이라고 하셨다고 가르쳤다. 미드라쉬는 모세가 도라에게 귀를 기울였기 때문에, 모세가 도라의 말을 전하러 왔을 때, 천자와 지상의 존재는 모두 침묵을 지키며 귀를 기울였다. 미드라쉬는 우리가 이 사실을 알고 있다고 가르쳤는데, 우리는 중역학 32장 1절에서 모세의 말씀으로 "이 하늘아, 귀를 기울여라, 내가 말하리라."^[45]

시프레는 이스라엘이 하나님 앞에 와서, 하나님께서 신학 32:1에 명하신 증인인 하늘과 땅이 자기에게 불리한 증언을 하기 위해 출석하였음을 인정한다고 가르쳤으나, 이사야 65:17은 "하나님이 새로운 천국과 새로운 땅을 창조하실 것"이라고 보고하였듯이 하나님은 그들을 제거하시겠다고 말씀하시곤 했다. 이스라엘은 그녀의 악명이 버텨왔다고 하나님께 말하겠지만 이사야 62:2가 이스라엘을 "새로운 이름으로 불러야 한다"고 보도하는 것처럼 하나님은 그녀의 악명도 제거하겠다고 말할 것이다. 이스라엘은 예레미야 3장 1절에서 "남자가 자기 아내를 버리고, 그 아내에게서 떠나가 다른 남자의 것이 되면 다시 그 여인에게로 돌아갈까?"라고 말했을 때 하나님이 하나님과의 화해를 금지하지 않았느냐고 하나님께 묻곤 했다. 그러나 하나님은 호세아 11장 9절의 말로 `나는 하나님이요, 사람이 아니다' 하고 대답할 것이다.(그러므로 하나님은 이스라엘을 용서하고, 하나님과의 본래 관계를 회복할 것이다.)^[46]

In Deuteronomy 32:2, "My doctrine (לִקְחִי‎, likḥi) shall drop as the rain," Rav Judah read "doctrine" (לֶקַח‎, lekaḥ) to mean Torah, as Proverbs 4:2 states, "For I give you good doctrine (לֶקַח‎, lekaḥ); do not forsake My Torah." Rav Judah thus concluded that a day with rain is as great as the day on which God gave the Torah. 라바는 신(神)이 토라에게 준 날보다 강우량이 훨씬 크다고 주장했는데, 이는 신(神) 32:2가 '내 교리는 비로서 떨어질 것이다'라고 말한 것과 같이, 비교했을 때 작은 것을 더 큰 것에 비유한다. 따라서 라바는 신토노미 32:2가 토라를 비에 비유한다면 비는 토라보다 더 커야 한다고 주장했다. 라바는 또 토라의 신토노미 32:2에서 비와 이슬을 모두 비교한 결과 토라가 이슬처럼 가치 있는 학자에게 유익하게 영향을 줄 수 있고, 찌그러지는 비바람처럼 가치 없는 학자에게도 영향을 줄 수 있다고 추론했다.^[47]

랍비 베레키야는 신학 32:2 "나의 교리는 비로서 ( drop shall shall (ף,, 야아로프)를 떨어뜨릴 것"을 읽고 회개하여 목을 숙이면 비( absentוֹרר,, oref)가 즉시 내릴 것이라고 가르쳤다.

라브 유다도 도라를 네 바람과 비교하기 위해 신토론을 32:2로 읽었다. 라브 유다는 "나의 교리는 비를 내리리라"(מֲַר,,, 야아로프)를 읽었는데, 서풍은 서풍(西風, מְרפ,, me'orpo)의 뒷바람을 가리켜서, 서풍이 뒷바람이라고도 하였다. 라브 유다는 북풍을 가리켜 비와 곡식을 감소시키고 이로 인해 비와 곡식을 감소시키는 건조한 공기를 가져와서 금(מַזֶ,,, 마제레) (곡식이 부족해지면 가격이 오르고 금의 상대적 가치가 하락하는 것)을 지칭하기 위해 "내 연설은 이슬로 증류한다"고 읽었다. 라브 유다는 "연성장에 작은 비(כְִּע,,,, kisirim)"를 읽으며, 강하게 불 때 온 세상이 악마(ׂסְֶ,,,, maseret)처럼 휘몰아치는 동풍을 가리킨다( toעעִי,,, sa'ir. 그리고 라브 유다는 "그리고 약초 위의 소나기"를 읽고, 남풍을 가리키며, 이는 소나기를 일으키고 약초가 자라게 한다.^[49]

시프레는 "젊은 성장의 소나기처럼" Deuteronomy 32:2를 읽으며, 마치 소나기들이 풀밭에 떨어져 자라고 발달하게 하는 것처럼, 토라의 말은 사람들을 성장하고 발전하게 만든다고 가르쳤다.^[50]

랍비 압바후는 공개적으로 함께 식사한 세 사람이 식사 후의 은혜(ברתת מו,, Birkat Hamazon)도 함께 말해야 한다는 미쉬나 베라크핫 7:1의^[51] 제안을 지지하기 위해 듀터노노미 32:3을 인용했다. 신학 32장 3절에서 모세는 "나(하나인)가 주의 이름을 선포할 때, 그대(따라서 적어도 두 명이 더 있는 복수형)는 위대함을 우리 하나님께 귀의한다"고 말한다. 그러므로 모세는 '너'를 위해 복수형을 사용함으로써 적어도 3명이 존재한다는 것을 암시하며, 그들은 위대함을 신에게 귀속시켜야 한다.^[52] 마찬가지로 제마라는 신학 32:3에서 "내가 주님의 이름을 선포할 때, 우리의 하나님께 위대함을 전하라"고 가르쳤는데, 토라를 읽기 전에 토라 위에 복을 읊는 계명을 이끌어 낼 수 있다고, 토라를 읽음으로써 하나님의 이름을 선포하기 전에 하나님께 영광을 돌리라고 가르쳤다.^[53]

시프르에서 랍비 호세는 신학 32:3의 "우리 하나님께 위대함을 구함"이라는 말에서 "복은 복을 받는 주님"이라고 말하는 집 안에 서 있을 때 사람들은 "복은 영원하고 영원히 복을 받는 주님"이라고 대답해야 한다는 명제를 지지했다. 랍비 호세는 또한 이러한 말에서 지지를 발견했다.식사 후 은혜는 세 사람이 있을 때만 말한다는 명제, 축복을 말하는 사람의 뒤를 이어 아멘이라고 말하라는 명제, 복은 왕국의 영광의 이름이라고 말하라는 명제, 그리고 사람들이 "그의 위대한 이름이 영원히 복되시기를"이라고 말할 때 반드시 "영원히 영원히"라고 대답해야 한다는 명제.^[54] 이와 비슷하게 탈무드는 바라이타가 가르친 바에타에게 "내가 주의 이름을 선포할 때, 위대함을 우리 하나님께 귀의하라"고 가르쳤다고 전하며, 모세가 유대인들에게 "내가 하나님의 이름을 언급할 때 그대는 하나님께 영광을 돌리고 하나님의 영광으로 찬송을 읊는다"^[55]고 말했다고 보도했다.

Reading words of Deuteronomy 32:4, "The rock (הַצּוּר‎, ha-tzur), perfect is His work," the Sifre noted that the word "The rock" (הַצּוּר‎, ha-tzur) is similar to the word for "the artist" (הצייר‎, ha-tzayar), for God designed the world and formed humanity in it, as Genesis 2:7 says, "the Lord God formed the man." 그리고 시프레는 신이 세상을 믿고 창조했다는 것을 가르치기 위해 '충실한 신'인 듀테로노미 32장 4절의 말을 읽었다.^[56]

랍비 제아니나는 신학 32:4 "바위, 그의 일은 완벽하다. 그의 모든 방법은 심판이다."라는 신학자의 말을 인용하면서 하나님께서 정의의 집행을 느슨하게 하신다고 말하는 사람들은 그들의 삶을 무시해야 한다고 가르쳤다.^[57]

게마라는 랍비 쟈니나 벤 테라디온과 그의 아내, 그리고 그의 딸이 토라를 연구했다는 이유로 그와 그의 아내를 사형에 처하는 로마 법정을 떠날 때, 그들은 듀테로노미 32:4를 인용하여 신의 판결에 복종할 것을 선언했다고 말한다. 랍비 쟈니나 벤 테라디온은 듀터노미의 32장 4절을 인용하여 "바위, 그의 작품은 완벽하다. 그의 모든 방법은 정의다."라고 말했다. 그의 아내는 신실하고 죄 없는 옳고 그름의 하나님이시라고 신학 32장 4절을 계속 인용하였다. 그리고 그의 딸은 예레미야 32장 19절의 말을 인용하였다. `정직하고 권능이 강한 분이시며, 사람의 아들들이 하는 모든 길에 눈이 트여 있는 분이시니, 그의 방식대로 모든 사람에게 베풀어 주시고, 그가 행한 성과대로 행하여 주신다.' 유다 왕자는 이 의로운 자들이 얼마나 위대한 존재인지에 대해 이렇게 말했다. 신성한 정의에 복종하는 세 권의 시문이 그들의 신앙선언에 맞춰 그들에게 흔쾌히 떠올랐다.^[58]

미드라쉬는 유대인이 아닌 예언자 발람의 이해를 돕기 위해 듀테로노미 32장 4절을 읽었다. 미드라쉬는 도라가 발람의 이야기를 기록하여 이를 알리게 한다고 설명했다. 왜냐하면 비신앙의 예언자 발람이 한 일이기 때문에 하나님은 비신자들로부터 예언과 성령을 제거하셨기 때문이다. 미드라쉬는 하나님께서 원래 비신자들에게 하나님이 그들을 소원하게 했다고 주장할 기회를 박탈하기를 원하셨다고 가르쳤다. 그래서 신학 32:4의 원리를 응용한 "바위, 그의 일은 완벽하다. 그의 모든 길은 정의다." 하나님은 이스라엘과 비신자들을 위해 왕, 현자, 그리고 예언자들을 모두 기르셨다. 하나님이 이스라엘을 위하여 모세를 키웠듯이, 하나님은 비신자들을 위하여 발람을 키웠다. 그러나 이스라엘 예언자들은 이스라엘에게 죄를 범하지 말라고 경고한 반면, 에스겔 3장 17절에서와 같이 발람은 숫자 25장 1~13절에서 바알페어의 죄를 부추김으로써 도덕적 질서를 어기려고 하였다. 이스라엘 예언자들은 예레미야 48:36과 에스겔 27:2에 비친 바와 같이 이스라엘과 비신자들에게 모두 동정을 베풀었으나, 발람은 죄를 짓지 않고 온 이스라엘 민족을 뿌리 뽑으려고 하였다. 그러므로 신은 비신자들로부터 예언을 제거했다.^[59]

랍비 쟈니나 바 파파는 속담 28장 24절에서 "누구든지 아버지나 어머니를 강탈하고 '위법이 아니다'라고 말하는 자는 파괴자의 동반자"라고 말하고, 신 32장 6절은 "너를 얻은 네 아버지 아니니?"^[60]라고 하느님을 강탈하는 것과 같이 복을 읊지 않고 이 세상을 즐기는 것은 신을 강탈하는 것과 다름없다고 가르쳤다.

시프레는 두 왕 2장 12절의 말처럼 예언자들을 가리키기 위해 신토노미 32장 7절의 말을 읽었다. "그리고 엘리사는 [예언자 엘리야]를 보고 `나의 아버지! 아버님!'^[61]

랍비 시메온 벤 요아이는 듀테로노미 32장 8절 "가장 높으신 분이 민족에게 유산을 주셨을 때"라고 가르쳤는데, 바벨탑에서 하나님께서 인류의 언어를 혼동하셨을 때 일어난 사건들을 묘사하고 있다. Rabbi Simeon told that God called to the 70 angels who surround the throne of God's glory and said, "Let us descend and let us confuse the 70 nations (that made up the world) and the 70 languages." Rabbi Simeon deduced this from Genesis 11:7, where God said, "Let us go down," not "I will go down." Rabbi Simeon taught that Deuteronomy 32:8 reports 제비를 뽑았대 신들의 몫은 아브라함과 그 자손에게 돌아갔다. 신들의 몫은 아브라함과 그의 자손에게, 신들의 몫은 주님의 몫이고, 야곱은 그의 유산의 몫이다. 시편 16장 6절에서 "많은 것이 즐거움 속에 나에게 떨어졌다. 그렇다, 나는 훌륭한 유산을 가지고 있다."라고 한 것처럼, 하나님은 하나님의 영혼이 하나님께 떨어진 몫과 몫으로 살아간다고 하셨다. 그 후 하나님은 하나님의 영광의 보좌를 둘러싸고 있는 70명의 천사들과 함께 내려오셨고, 그들은 인류의 말을 70개국과 70개 언어로 혼동했다.^[62]

시프레는 독수리로서 신의 은유에 대해 신(神)을 신(神) 32장 11절에서 확장하여, 독수리가 날개로 병아리를 흔들어 깨운 후에야 둥지로 들어가는 것처럼 나무에서 나무로 나부끼며, 그래서 독수리를 받아줄 힘을 가질 수 있도록 가르쳤기 때문에, 하나님께서 도라를 이스라엘에 주시는 하나님의 모습을 드러내셨을 때, 신은 거룩하게 나타나지 않았다.단지 하나의 방향일 뿐이지만, 네 방향에서 보면, 듀터노미 33:2가 "주께서 시나이에서 오셔서 세이르에서 그들에게로 올라오셨다"고 말하고 하박국 3:3은 "신은 남쪽으로부터 온다"^[63]고 말하고 있다.

게마라는 신(神)을 지칭하기 위해 신(神)^[64] 32장 18절에서 '록(Rock)'이라는 단어를 읽었고, 게마라는 그 해석을 다른 사람들과 함께 고용해 두 사람이 기도하기 위해 회당에 들어갔다가 한 사람이 먼저 끝내고 다른 한 사람을 기다리지 않고 떠나면 하나님은 떠난 자의 기도를 무시한다는 압바 베냐민의 주장을 뒷받침했다.

랍비 유다 벤 시몬은 "내 얼굴을 그들로부터 숨기겠다"는 하나님의 말씀을 듀토노미 32장 20절에서 상세히 설명하였다. 랍비 유다 벤 시몬은 이스라엘을 장터에 나가 사람들을 때렸지만, 그 대가로 타격을 받지 않은 왕의 아들에 비유했다. 그는 모욕을 주었지만 모욕을 당하지는 않았다. 그는 거만하게 아버지에게 올라갔다. 그러나 아버지는 아들에게 아버지 덕택에 아들이 존경받는다고만 생각하느냐고 물었다. 그래서 아버지는 아들을 포기했고, 그 결과 아무도 아들을 주목하지 않았다. 그래서 이스라엘이 이집트를 떠나갈 때에, 모든 민족에게 두려움이 밀려왔다. 엑소더스 15장 14절–16절의 보도대로, `백성이 들으니, 백성이 떨며, 블레셋 주민을 괴롭혔다. 에돔의 우두머리들이 놀라서, 모압의 용사들이 떨면서 그들을 붙들고, 가나안의 모든 주민은 녹아버렸다. 공포와 두려움이 그들에게 닥친다고 말했다. 그러나 이스라엘이 죄를 범하고 죄를 지었을 때, 하나님은 이스라엘에게 오직 하나님께 기인하는 존경 때문에 존경을 받는다고 생각하느냐고 물으셨다. So God turned away from them a little, and the Amalekites came and attacked Israel, as Exodus 17:8 reports, "Then Amalek came, and fought with Israel in Rephidim," and then the Canaanites came and fought with Israel, as Numbers 21:1 reports, "And the Canaanite, the king of Arad, who dwelt in the South, heard tell that Israel came by the way of Ath아림과 이스라엘과 싸웠다. 하나님은 이스라엘 자손에게 '신앙이 없는 아이들, 매우 순종하지 않는 세대'라고 하는 듀테로노믹 32장 20절의 말씀처럼 진정한 신앙이 없다고 하셨다. 하나님은 이스라엘 자손이 반항적이지만 그들을 멸망시키는 것은 불가능하고, 그들을 이집트로 데려가는 것은 불가능하며, 다른 민족을 위해 그들을 바꿀 수 없다고 결론지었다. 그래서 신은 그들을 벌하고 고통으로 시험해보기로 결론지었다.^[65]

랍비 야곱은 랍비 아하(혹은 다른 사람들은 랍비 아빈 이름으로 말한다)의 이름으로 가르쳤다. 랍비 아빈의 이름으로 하느님이 하나님의 얼굴을 감추고 있는 시간만큼 비통한 시간은 없다고(데테르노믹 31:17–18, 32:20에서 예언한 바와 같이) 가르쳤다. 랍비 야곱은 그 때부터 하나님을 바랐다고 가르쳤다. 하나님은 31장 21절에서 "그들의 씨앗의 입에서 잊혀지지 않을 것이기 때문이다"^[66]라고 하셨기 때문이다.

라브 바르델라 바 타부미는 라브의 이름으로 "얼굴을 지키는"^[67] 자는 이스라엘 어린이들 중 한 명이 아니며, "그들은 먹어 치울 것"^[68]은 그들 중 한 명이 아니라고 가르쳤다. 랍비들은 라바에게 "얼굴을 숨기는 것"이며 "그들은 먹어치울 것"은 라바에게 적용되지 않았다. 라바는 랍비스에게 페르시아의 샤푸르 왕궁에 은밀히 보낼 수밖에 없는 것이 얼마나 많은지 아느냐고 물었다. 그렇더라도 랍비들은 의심을 품고 라바에게 시선을 보냈다. 한편 샤푸르 왕궁은 라바의 재산을 압류한 사람들을 보냈다. 라바는 이에 대해 랍비들이 의심의 눈초리를 보내는 곳이라면 어디든 죽음이나 가난이 뒤따른다는 랍반 시메온 벤 감리엘이 가르쳐준 것을 밝혀냈다고 말했다. 라바는 "나는 내 얼굴을 숨길 것이다"^[67]라고 해석하면서 하나님이 비록 그들로부터 하나님의 얼굴을 숨기시겠지만, 그럼에도 불구하고 하나님은 꿈속에서 그들에게 말씀하실 것이라고 가르쳤다. 라브 요셉은 이사야 51:16이 말하는 "그리고 내가 너를 내 손 그늘에 가렸다"고 하듯이 하나님의 손이 우리를 보호하려고 우리 위에 뻗쳐 있다고 가르쳤다 랍비 조슈아 벤 하나니아는 로마 황제 하드리아누스 궁정에 있던 적이 있었는데, 그때 한 불신자가 유대 민족이 그들의 하나님이 계시던 민족이라는 수화로 랍비 조슈아에게 손짓했다.그의 얼굴을 일그러뜨렸다. 랍비 조슈아 벤 하나니아는 대답으로 하나님의 손이 유대 민족 위에 뻗쳐 있다고 손짓했다. 하드리아누스 황제는 랍비 조슈아에게 불신자가 한 말을 물었다. 랍비 여호수아는 황제에게 불신자가 한 말과 랍비 여호수아가 한 말을 전했다. 그러자 그들은 불신자에게 그가 한 말을 물었고, 그는 그들에게 말하였다. 그리고 그들은 랍비 여호수아가 대답한 것이 무엇이냐고 물었고, 불신자는 알지 못하였다. 그들은 손짓으로 자신이 보여지는 것을 이해하지 못하는 사람은 황제 앞에서 반론을 벌여야 한다고 판결하고, 황제 앞에서 그를 인도하여 황제에게 무례하다고 사형에 처했다.^[69]

미드라쉬는 듀터노믹이 32:20, "그들은 매우 반대되는 (타후코트) 세대이기 때문"이라고 스파이들에게 적용했다고 가르쳤다. 미드라쉬는 숫자 13:2 "사람을 보내라"와 "바보 사람의 손으로 메시지를 보내는 자는 발을 자르고 피해를 마시는 자"를 대조했다. 미드라쉬는 스파이가 남자인지 바보인지 물었다. The Midrash noted that Numbers 13:2 says, "Send you men," and wherever Scripture uses the word "men," Scripture implies righteous people, as in Exodus 17:9, "And Moses said to Joshua: ‘Choose us out men’"; in 1 Samuel 17:12, "And the man was an old man (and thus wise) in the days of Saul, coming among men (who would naturally be like him)"; and in 1 사무엘 1장 11절 "하지만 남자인 그대의 손녀 종자에게 줄 것이다." 따라서 숫자 13:2가 간첩들이 의인이었다는 것을 의미한다면, 그들은 여전히 바보였을 수 있을까? 미드라쉬는 이 땅에 대해 악보를 퍼뜨려서 바보라고 설명했고, 속담 10장 18절은 "비방을 하는 자는 바보"라고 말한다. 미드라쉬는 간첩들이 당시 자신을 바보로 만든 위인이라고 말해 두 인물화를 화해시켰다. 모세가 중역학 32장 20절에서 "그들은 매우 반대되는 세대인데, 아이들은 충실하지 못하다"고 말한 것은 그들을 염려하는 것이었다. 미드라스는 그 첩보원들이 하나님과 모세의 명령으로 모든 이스라엘 가운데서 뽑혔다는 것을 가르쳤기 때문이다. 모세가 신과 모세의 명령으로 말한 대로, "그리고 그 일은 나를 잘 기쁘게 해주었다. 그리고 나는 너희의 열두 사람을 데려갔다." 그들이 이스라엘과 모세의 의견에 의롭다는 것을 암시하였다. 그러나 모세는 자기 책임으로 그들을 보내려고 하지 않았다. 그래서 그는 각 개인에 대해 하나님께 상의하면서, 각 개인의 이름과 부족을 언급하였다. 하나님은 모세에게 각각이 가치 있는 일이라고 하셨다. 미드라쉬는 13:3번에는 "모세가 여호와의 계명에 따라 파란의 광야에서 그들을 보내왔다"고 기록되어 있기 때문에 하나님이 모세에게 그들이 가치가 있다고 말했다고 추론할 수 있다고 설명했다. 그 후 40일이 지나자 그들은 변하여 모든 문제를 일으켜 그 세대를 벌받게 만들었다. 따라서 디테로노미 32:20은 이렇게 말한다. "그들은 매우 반대되는 세대들이기 때문이다." 그들이 선발되었을 때 그들은 정의로웠고, 그 후 그들은 바뀌었다(니타페쿠 이에 따라 숫자 13:2는 "너희들을 부하로 보내라"고 말하고, 이후 숫자 13:16은 "이것들이 그 부하들의 이름이다"^[70]라고 말한다.

랍비 메이어는 '충실하지 않은 아이들'인 중역학 32장 20절을 읽으며 사람들이 신앙이 없을 때에도 하나님은 여전히 그들을 하나님의 자녀로 생각하신다고 언급했다.^[71]

제마라는 신학 32:24에서 demonsרֶֶף, reshef("fiery bolt")라는 단어를 읽었고, 제마라는 침상에서 쉐마를 암송하면 악마를 멀리한다는 랍비 이삭의 주장을 뒷받침하기 위해 다른 사람들과 그 해석을 채용했다. 랍비 시몬 벤 라키쉬는 도라의 연구가 고통스러운 고통을 멀리한다고 듀터노믹스 32장 24절에서 설득했다. 잡 5:7에 대해서는 "그리고 רֶֶףף의 아들들은 reshef, flyוּף, uf) 위로 날아오른다"고 말한다. 그는 עוף, uf라는 말은 속담 23:5에서 말하는 것처럼 토라만을 가리킨다고 주장했는데, "그것(토라)에 눈을 감을 것인가? 없어졌어." 그리고 רשֶׁ,, reshef는 신토학 32:24에서 말하는 것처럼 고통스러운 고통만을 가리키는데, "공복의 낭비, 불타는 볼트( bolt devֶׁ, reshef)를 삼키는 것( ( ( (שֶ,,, reshef. 랍비 조하난은 랍비 시몬 벤 라키쉬에게 토라가 고통스러운 질병으로부터 보호한다는 것을 학교 어린이들도 알고 있다고 말했다. 출애굽기 15장 26절은 다음과 같다. `너희가 주 너희 하나님의 음성을 열심히 듣고, 주 너희 하나님의 음성에 귀를 기울이고, 주의 계명을 지키며, 모든 주의 계명을 지키겠다고 하면, 내가 이집트 사람에게 바친 그 어떤 병도 너희에게 바치지 않을 것이다. 나는 너희를 고치는 주님이다.' 오히려 하나님께서 토라를 연구할 기회가 있는 사람들을 찾아가시고, 그들을 자극하는 추악하고 고통스러운 고통으로 그렇게 하지 않으신다고 해야 한다. 시편 39장 3절은 "나는 침묵으로 벙어리였고, 좋은 일에 침묵을 지켰으며, 나의 고통은 흥분되었다"고 말하고 있다. "좋은 일"은 속담 4장 2절에서 "내가 너에게 좋은 교리를 주었으니, 나의 가르침을 버리지 말라"고 말한 것처럼 토라만을 가리킨다.^[72]

라브 히스다는 더러운 골목길을 걷는 사람은 세마를 읊어서는 안 되며, 더러운 골목길을 덮치는 세마를 읊는 사람은 읊는 것을 중단하라고 가르쳤다. 낭송을 멈추지 않는 사람 가운데 라브 아다 바 아하바는 숫자 15:31을 인용하여 다음과 같이 말했다. "그는 주의 말씀을 경멸했다." 암송을 중단하는 사람 중 랍비 압바후는 신토믹 32장 47절에서 이렇게 가르쳤다. "이 말을 통해 너는 너의 나날을 연장할 수 있을 것이다.^[73]

랍비 요아난은 성경이 모세의 죽음(파라샤에 하나 포함)을 가리키는 열 가지 예를 세어 하나님이 모세에게 선포할 때까지 가혹한 명령을 마침내 봉하지 않았다고 가르쳤다. Rabbi Joḥanan cited these ten references to the death of Moses: (1) Deuteronomy 4:22: "But I must die in this land; I shall not cross the Jordan"; (2) Deuteronomy 31:14: "The Lord said to Moses: 'Behold, your days approach that you must die'"; (3) Deuteronomy 31:27: "[E]ven now, while I am still alive in your midst, you have been defiant toward the Lord; and how much more after my death"; (4) Deuteronomy 31:29: "For I know that after my death, you will act wickedly and turn away from the path that I enjoined upon you"; (5) Deuteronomy 32:50: "And die in the mount that you are about to ascend, and shall be gathered to your kin, as your brother Aaron died on Mount Hor and was gathered to his kin"; (6) Deuteronomy 33:1: "This is the blessing with which Moses, the man of God, bade the Israelites farewell before his death"; (7) Deuteronomy 34:5: "So Moses the servant of the Lord died there in the land of Moab, at the command of the Lord"; (8) Deuteronomy 34:7: "Moses was 120 years old when he died"; (9) Joshua 1:1: "Now it came to pass after the death of Moses"; and (10) Joshua 1:2: "Moses My servant is dead." Rabbi Joḥanan taught that ten times it was decreed that Moses should not enter the Land of Israel, but the harsh decree was not finally sealed until God revealed it to him and declared (as reported in Deuteronomy 3:27): "It is My decree that you should not pass over."^[74]

시프레는 하나님이 신학 32장 50절에서 모세에게 "네 형 아론이 호르산에서 죽었고, 자기 백성에게로 모였듯이" 모세도 죽을 것이라고 말했다고 가르쳤다. 왜냐하면 모세가 20장 23절–28절에서 보고된 바와 같이 아론의 자비로운 죽음을 보고 모세도 같은 방법으로 죽고 싶다는 결론을 내렸기 때문이다. 시프레는 하나님이 아론에게 동굴에 들어가 상여에 올라가 두 손을 벌리고 다리를 벌리고 입을 다물고 눈을 감으라 하시더니 아론이 죽었다고 가르쳤다. 그리고 그 순간 모세는 그렇게 죽는 사람이 행복할 것이라고 결론지었다.^[75]

게마라는 메리바에 있는 바위에 부딪힌 모세의 죄가 다윗의 죄에 비해 유리하다는 것을 암시했다. 게마라는 모세와 다윗이 이스라엘의 두 좋은 지도자라고 보고했다. 모세는 자신의 죄가 숫자 20:12, 20:23–24, 27:13–14, 신소학 32:51과 같이 기록되기를 신에게 간청했다. 그러나 다윗은 시편 32장 1절의 말씀처럼 자기의 죄를 지워 달라고 간청하였다. `행실이 용서되고, 죄가 용서되는 사람이 복이 있다.' 제마라는 모세와 다윗의 사건을 법원이 채찍질 판결을 내린 두 여자의 사건과 비교했다. 한 명은 외설적인 행위를 저질렀고, 다른 한 명은 레위티쿠스 25장 6절을 위반해 7년째 익지 않은 무화과를 먹었다. 익지 않은 무화과를 먹은 여인은 다른 여자와 같은 죄로 벌을 받고 있다고 사람들이 말하지 않도록 자신이 어떤 죄를 짓고 있는지 알려 달라고 법원에 간청했다. 그래서 궁정은 그녀의 죄를 알리고, 도라는 모세의 죄를 거듭 기록하였다.^[76]

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.^[77]

사디아 가온(Saadya Gaon)은 중역학 32:1에서 천사와 땅의 백성을 뜻하는 말로 천지를 해석했다.^[78]

라시는 모세가 자신이 죽어서 곧 죽을 것임을 알고 있었기 때문에 이스라엘이 그 언약을 받아들이지 않을 경우에 대비하여 하늘과 땅을 다투어 신관 32:1의 증인으로 섬겼다고 설명했다.^[79] 게다가, 라시는 이스라엘이 훌륭하게 행동한다면, 땅은 수확물을 낳고 하늘은 이슬을 줄 것이기 때문에, 증인들은 그들에게 보상을 할 수 있을 것이라고 말했다. (스가랴 8시 12분) 그리고 만일 이스라엘이 죄악하게 행동한다면, 그 증인들의 손은 가장 먼저 벌을 가하는 것이 될 것이다(신(新)신(新)신(新)신(新)신(新)신(新)신(神)^[80] 17:7)의 명령을 내리게 될 것이며, 토양은 그 산물을 거두지 못할 것이기 때문이다.

라시는 비와 같이 세상에 생명을 제공하는 토라를 지칭하기 위해 신토노미 32:2를 해석했다. 라시는 그의 연설이 " 이슬로," "비로서," 작은 물방울로 와야 한다는 뜻으로 "이슬로," "비로서" 비로서" 비오도록 한 모세의 요청을 32:2로 해석했다. 라시는 모세가 이스라엘 자손에게 천천히 가르쳐 주고자 했는데, 그 지식은 백성들에게 "가져 내려가게 한다"는 것이, 한꺼번에 내려오는 모든 지식의 대상이 된다면 그들은 압도되어 전멸될 것이기 때문이라고 해석했다.^[81]

바우야 이븐 파쿠다는 신에 대한 모세의 묘사를 신학 32:4에서 읽으면서, "바위, 그의 일은 완벽하다. 그의 모든 방법은 정의다."라고 주장하면서, 우리는 하나님의 창조물을 향한 하나님의 행위의 증거와 하나님의 행위가 반영하는 지혜와 힘으로부터 하나님이 이러한 속성을 소유하고 있음을 알 수 있다고 주장했다.^[82] 그러나 바우야는 하나님의 속성에 대한 설명을 문자 그대로나 육체적인 의미에서 취하지 않도록 조심해야 한다고 주의를 주었다. 오히려 하나님을 알아야 하는 긴급한 필요성 때문에 우리가 이해할 수 있는 능력으로 파악 가능한 것에 맞춘 은유라는 것을 알아야 한다. 그러나 하나님은 이 모든 속성보다 무한히 위대하고 복이 많다.^[83]

바우야는 또한 왜 어떤 의로운 사람들이 힘들고 고된 노고를 겪고도 생계를 유지하지 못하는가 하는 의문이 들 때 위안을 주기 위해 신토노미 32장 4절의 말을 읽기도 했다. 각각의 특정한 경우들은 오직 신에게만 알려진 그들만의 특별한 이유가 있기 때문이다.^[84]

Bayaya ibn Paquda는 Deuteronomy 32:6을 읽고 비록 학생들은 먼저 전통을 배워야 하지만, 이성을 통해 이해력을 얻을 수 있다면 전통에만 의존해서는 안 된다고 가르쳤다. 따라서 그는 능력이 있는 사람은 모두 지성을 가지고 조사하고 신중한 판단이 뒷받침할 수 있는 시연을 통해 전통의 논리적 증거를 가져올 의무가 있다고 추론했다.^[85] 바우야는 또 하나님의 섬김의 의무를 반성하지 않는 자에게 "바우면서 현명하지 못한 백성들아, 주님께 이렇게 갚으십니까?"라는 신학 32:6의 말씀이 적용된다고 주장했다.^[86]

바우야 이븐 파쿠다는 듀테로노미 32장 6절의 말을 읽었다 "그는 너를 얻은 네 아버지가 아니니? 그가 너를 만들고 너를 세우셨구나?"라는 뜻으로, 사람의 존재와 발전 초기부터 하나님만이 사람을 인도하신다는 것을 가르친다. 바우야는 결국 이 특성을 한 사람이 다른 사람을 신뢰하는 것을 가능하게 하는 7가지 핵심 요소 중 하나로 꼽았다.^[87]

바우야 이븐 파쿠다는 "그러나 예스후룬은 살찌고 발길질을 했다"는 신학 32장 15절의 말을 읽으며, "너는 뚱뚱해지고, 너는 두껍게 자랐다, 너는 뚱뚱하게 자랐다, 그리고 그는 그를 만든 하나님을 거두고, 그의 구원의 바위를 가볍게 존경했다"고 말했다. 만약 사람들이 생계를 위해 노력하지 않는다면, 그들은 그 명제를 지지했다. 그들은 죄를 쫓고, 발로 차고, 반항하고, 하나님께서 자기들에게 선하시니, 하나님께 진 감사의 빚을 외면할 것이다.^[88]

마이모니데스는 성경이 신의 어떤 작품의 발현을 지정하기 위해 신의 얼굴을 숨긴다는 생각(신론 32:20과 같이)을 채용한다고 가르쳤다. 그리하여 예언자 모세는 (신 31:17에 나오는 하나님의 말씀에) "내 얼굴을 그들로부터 숨길 것이며, 그러면 그들은 삼켜질 것이다."라고 말하면서 불행을 예언하였다. Maimonides는 사람들이 신성한 보호를 받지 못할 때, 그들은 모든 위험에 노출되고, 운에 의존하는 상황의 희생자가 되며, 그것은 끔찍한 위협이라고 해석했다.^[89] 나아가 마이모니데스는 신의 얼굴을 숨기는 것은 인간의 선택에서 비롯된다고 가르쳤다. 사람들이 하나님을 명상하지 않을 때, 그들은 하나님과 분리되고, 그리고 나서 그들에게 닥칠지도 모르는 어떤 악에 노출된다. 마이모니데스는 하느님과의 지적 연계는 신의 존재와 악한 사고로부터 보호해 준다고 가르쳤다. 마이모니데스는 이 원칙이 개인과 공동체 전체에 동등하게 적용된다고 주장했다.^[90]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

G. 어니스트 라이트(G. Ernest Wright) 교수는 전 하버드 신학대학원(Harvard Divinity School) 소속으로 신학 32:1–47에 나오는 시의 장르를 다음과 같은 구성요소와 함께 "공조된 소송"으로 규정했다.^[91]

시	내용	예언 평행
32:1–3	증인을 불러 의사진행에 귀를 기울이십시오.	Amos 3:1; 4:1; 5:1
32:4–6	문제의 사례 소개 문구	이사야 1:2–3; 미가 6:2; 예레미야 7:3–4
32:7–14	수제라인의 자비로운 행위의 낭독	미가 6:3–5; 예레미야 2:5–7
32:15–18	기소
32:19–29	문장

다니엘 1세 교수님 그러나 블락 오브 휘튼 칼리지는 이 곡의 법적 특징은 "정확한 음소거, 소송 특징 중 2위를 차지"라고 주장했다. 블록은 이 노래를 반정적으로 낭송하는 애국가로서, 수코트에서 매년 토라를 낭독하는 것과 관련된 리투르에서 다음과 같이 상상했다.^[92]

시	내용	스피커
32:1–3	소개	서비스 리더
32:4	신조 긍정	신도
	일시 중지
32:5–6	공소장 요약신고	서비스 리더
32:7	신의 은총을 기억하기 위해 전화하다.	서비스 리더
32:8–14f	신의 은총회	회합에 남자
32:14g–18	국민 고발 선언	서비스 리더
	일시 중지
32:19–20a	하느님의 문장 선언	서비스 리더
32:20b–27c	신의 심판 연설의 암송	사제 또는 컬트 예언자
32:27d–e	국가별 선언	임명남
32:28–29	국가 설명	사제 또는 컬트 예언자
32:30	국가들에 대한 질문	서비스 리더
32:31	이스라엘 자손의 선언	신도
32:32–35	이스라엘 원수에 대한 하나님의 기술 암송	사제 또는 컬트 예언자
	일시 중지
32:36–37a	하나님의 백성을 향한 하나님의 약속 선언	사제 또는 컬트 예언자
32:37b–38	이스라엘이 민족에 도전한 것을 암송하다.	신도
32:39–40	민족에 대한 하나님의 심판 연설의 암송	사제 또는 컬트 예언자
32:43	칭찬에 대한 소환 마무리	신도

바일란 대학의 해롤드 피쉬 교수는 이 곡의 목격자 기능을 "시간 폭탄의 일종으로, 그것은 시간을 기다린 다음 가혹한 기억으로 흘러간다"^[93]고 설명했다.

피쉬는 윌리엄 셰익스피어의 희곡 베니스의 상인 190~92년 4장 1장에서 포르시아가 샤일록에게 "내 교리는 비로, 내 말은 이슬로, 내 말은 연한 풀에 작은 빗물로, 그리고 약초에 소나기로"라는 신학 32장 2절의 말이 그대로 반영되었다고 주장했다. 긴장되지 않았다. / 하늘에서 내리는 부드러운 비처럼/아래에 있는 곳에."^[94]

미드라쉬는 신이 아브라함 시대 이전에 세상을 거칠게 다루었다고 가르치기 위해 "이스라엘 수와 관련하여 민족의 경계를 고쳤다"(" deִסְר ,ְ,,, ְ,,, ְ,,, בְ,,,, l'mispar b'nei Yisrael)는 신학 32:8의 보고를 해석했다. 노아 세대의 죄는 홍수를 일으켰고, 바벨탑을 세운 세대는 전 세계에 분산되어 언어의 확산을 초래했으며, 소돔과 고모라의 죄는 불과 장석 같은 것으로 응답하였다. 미드라쉬에 따르면, 아브라함이 세상에 나왔을 때 하나님은 대격변의 벌을 멈추고, 이스라엘이 세상에 존재하는 것과 관련하여 다른 민족의 형벌을 내리셨다. 이 미드라쉬는 이스라엘 자손이 어찌된 일인지 하나님의 노여움을 덜어서 세상에 더 큰 안정을 가져다 주었다고 전한다. 미드라쉬는 그렇다면 유태인들은 세계에 평화와 안정을 가져다 줄 독특한 능력과 책임을 가지고 있다고 가르친다.^[95]

이스라엘의 학자 나하마 레이보위츠는 듀터노믹 32장 27절에는 "신에게 공포의 정서를 귀속시키는 매우 대담한 의인주의가 포함되어 있다"^[96]고 지적했다.

비판적 분석에서

'다큐멘터리 가설'을 따르는 일부 학자들은 파라샤에서 세 개의 분리된 출처에 대한 증거를 발견한다. 따라서 일부 학자들은 기원전 622년경 유다 요시야왕 시대에 저술한 최초의 신통학사학자(때로는 약칭 Dtr 1)에 의해 신통학 32:45–47에 모세의 최종 고문이 작곡된 것으로 보고 있다.^[97] 일부 학자들은 파라샤의 대부분을 기원전 587년 이후 바빌로니아 포로생활에서 저술한 두 번째 신노동사학자(때로는 약칭 Dtr 2)가 삽입한 탓으로 돌린다.^[98] 그리고 나서 이 학자들은 파라샤인 Deuteronomy 32:48–52의 결론을 후기 Redactor(때로는 약칭 R)가 Number of Number의 말미에 확립된 문맥으로 접어든 탓으로 돌린다.^[99] 이 가설에 따른 구절의 색상 코드 표시는 위키다양성의 다큐멘터리 가설(Documentation Stability)에 따른 Deuteronomy의 표시를 참조한다.

《마소레틱 텍스트》와 《사마리아인 펜타테우치》에서 신(神)이 어떻게 '이스라엘의 자녀'의 수에 따라 민족의 경계를 정하였는지를 신(新) 32:8에 보고한다. 그러나 쿰란 두루마리(4QDeut^j)와 셉투아긴트에서는 마틴 아베그 주니어, 피터 플린트, 유진 울리히가 여러 민족의 수호자 역할을 할 신성한 존재들을 의미할 수 있다고 제안한 '신의 아이들'의 숫자다.^[100] 로버트 알터 교수는 이 구절이 성서 일신론의 진화에 매우 초기 단계를 반영하는 것으로 보인다고 주장했다. 알테르는 그것이 나중에 텍스트 전송기의 신학적 불편함을 야기시켰고 아마도 경건함을 위해 그것을 바꾸기 위해 의도적으로 이 송신기를 자극했을 것이라고 말했다. 알테르의 구세계화 해석에서는 신에 대한 종속된 존재나 그보다 작은 신들의 천체 수행자가 최고 신을 에워쌌다. 알테르의 낭독에서, 원래의 신 32:8은 신이 지구의 일부를 여러 민족에게 할당하는 데 있어서, 각 민족에게도 자신의 작은 신성을 허용한다고 가정했다.^[101]

이와 유사하게, 마소레틱 텍스트와 사마리아 오순절투치에서, 신토노미 32장 43절은 "주님, 주의 백성들아, 큰소리로 노래하여라. 주께서는 주의 종들의 피를 보시고, 원수들에게 복수를 베푸시며, 주의 백성들의 땅을 위하여 간구하라."라고 말한다. 하지만 다른 쿰란 스크롤(4QDeutq, 칠십인 역 성서에서 지원하는)에서, 신명기 32:43," 기뻐하라, 하늘과 함께 그를, 그는, 그의 적들에게, 그리고, 그의 사람들의 땅에 대해 사죄할 것이다 그를 싫어한 보상 것이다 복수를 제공할 것 그의 아들들의 피에게 복수를 할 것이다 아래가 예수님 당신 gods에, 절을 말한다."[102]제프리 Tigay 신규글의 전파를 담당한 서기관들은 독자들이 초자연적인 존재들을 신과 함께 숭배하도록 격려할 힘을 가진 초자연적인 존재들을 상상하지 않는 것을 우려했을 수도 있다고 암시했다.^[103]

사마리아어 해석

사마리아인들은 토라 족만을 예언자로 받아들이고 타나크 족의 나머지를 배척하기 때문에 죽은 자( resurrectionayyei ha-metim)의 부활을 전적으로 파라샤 하지누에 근거하여 믿고 있다. 사마리아인의 펜타테우치(Pentatateuch)에서는 신구 32장 39절의 "나는 죽이고 나는 생명을 돌려준다는 뜻의 아니 아미트 와아헤이(Ani amit wa'a'a'ḥayi)로 발음되는데, 이는 "죽은 자에게 생명을 주겠다" 또는 "아카이(Aḥay et ha-met)"^[104]로 해석된다.

Deuteronomy 32:43, "and He will expiate His land and His people," or in Samaritan Hebrew wa'kiper admato amo, has led Samaritans to interpret the phrase amit wa'aḥayei in Deuteronomy 32:39 to mean that only the righteous of the people of Israel will experience the resurrection and have a place in the World To Come (Olam Haba). 사마리아인들은 자신과 유대인을 집단적으로 이스라엘 민족으로 여기기 때문에 유대인들이 사마리아인이 그러하듯이 죽은 자의 부활을 경험할 것이라고 믿는다. 사마리아인들은 이것을 비사마리아인과 비유대인(신사)이 '오는 세상'에 자리를 잡으려면 이스라엘 백성을 개종시키고 합류하게 하는 동기로 보고 있다.^[104]

계명

마이모니데스는 파라샤를 하나의 부정적인 계명으로 인용한다.^[105]

• 우상^[106] 숭배에 대한 열성 포도주는 마시지 말 것.

그러나 세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 계명이 없다.^[107]

그리고 다른 사람들에 따르면, 이 파라샤에는 신학 32:7–9가 "아버님께 물어보면 알려드릴 것"이라고 지시하는 것처럼, 자신의 조상 역사를 듣고 듣고 배우라는 계명이 들어 있다.

리투르지에서

크리아트 슈마 기도회가 정식으로 시작되자 리더는 바르쿠 "아도나이, 엑설티드 원"을 읊는다. 시프레에서 신토노미 306호는 이 관행을 신토노미 32:3에 연결하는데, 모세는 여기서 "주님의 이름을 선포할 것이며, 위대함을 우리 하나님께 돌린다"^[108]고 말한다.

신학 32:4, 15, 18, 30, 31에서 모세는 신을 "록"(צוּ, 츠르)이라고 불렀다. 이 찬송가 Adon Olam, 유대인들은 대개 아침(שַחֲרִת‎, Shacharit)기도회에서 노래해 하나는 세마(שְׁמַע‎), 평일 또는"모든 감사한다"에"그는 지구로 빛을 던진다."(הַמֵּאִיר לָאָרֶץ‎, ha-meirlaaretz)(הַכֹּ의 첫번째의 행운에[109]의 많은 곳 —의 유대인 기도 책(סִדוּר‎, siddur)메아리 쳐 하느님께 이 이름입니다.ל יו유대인은 아침(שַחֲרִת‎, Shacharit)기도회의 일부로를 외우면 여러 안식일에 ֹדוּךָ‎,ha-kol yoducha);스마와"도 될까 너는 축복 받을"(תִּתְבָּרַךְ‎, Titbarach)의 그로 인한 축복 속에서[110],[111]에서 다른 축복의 세마에 이어스마와"그리고 안정되는 진정한"(אֱמֶת וְיַצִּיב‎, Emet veYatziv);[112]의 축복의톤그는 스마를 따르다잉,"그래서 그들이 우리 조상들"(עַל הָרִאשׁוֹנִים‎, 알 haRishonim);[113]에 최후의 말 전에 아미다,". 이스라엘의 반석"(צוּר יִשְׂרָאֵל‎, Tzur Yisraeil);[114]의 추수 감사절(מוֹדִים‎, Modim)기도, 유대인들을 외우면 소속의 상임 기도(עֲמִידָה‎, 아미다)는을 구성하는 중앙 기도의 아침(שַחֲ.רִת‎, ShacHarit. 상무 기도(עֲמִידָה‎, 아미다)의 최후의 기도에 각은 해당 서비스에서,"세상에, 악에서 내 혀를 지켜 주,", 세번 Supplication에[119](תחנון‎, Tachanun)혹은 머리 다지의 광고 추가(מוּסָף‎, 무사프)[116]오후(מִנחַה‎, Mincha)[117]과 저녁(מַעֲרִיב‎, Maariv)[118]기도회를 ,[115].는 평일 상임 ter 기도(עֲמִידָה‎, 아미다);[120]의 국가 94:22, 유태인들은 시편은 하루 중 수요일에로 꼬박 그 제안에;시편 92:16, 유태인들은 시편의 날은 안식일로 꼬박 그 제안에[121];[122]의 국가 95:1, 유대인은 Kabbalat 안식일(맞이를 안식일을 받고)기도회의 개막으로서를 외우면, 시편 92:16, 유대인들은 reci에[123].기 후 노래하는 레크갑발랏샤바트 기도회에서 하도디,^[124] 그리고 다시 안식일 아침 기도(שֲַר sh, 샤차릿)를 시작하는 혜음절 구절( hy音節, Pesukei d'Zimra)의 일부로, 안식일-예브 노래( seven^[125] timesֶֶ, arit song in, zer) The Rock from Whom We Have Eaten (צוּר מִשֶּׁלּוֹ אָכַלְנוּ‎, Tzur Mishelo Achalnu);^[126] in Psalm 19:15, which Jews recite as part of the hymnal verses (פסוקי דזמרא‎, Pesukei d'Zimrah) that begin the Sabbath morning (שַחֲרִת‎, Shacharit) prayer service;^[127] and in the blessing after reading the Haftarah.^[128]

많은 유대인들은 탈리트를 입히기 전 의향 선언의 일환으로 신터노믹 32장 11절에서 "둥지를 휘젓는 독수리로서 새끼 위를 맴돌라"라는 말을 읊는다.^[129]

하프타라

일반적으로

파라사의 하프타라는 다윗의 노래로, 사무엘 2:1–51(시편 18편과 거의 같다)이 있다. 파라샤와 하프타라는 모두 위대한 지도자의 노래를 불렀다. Both the parashah (in Deuteronomy 32:4, 15, 18, 30, and 31.) and the haftarah (in 2 Samuel 22:2, 3, 32, and 47.) refer to God as a "Rock."^[130] Both the parashah (in Deuteronomy 32:4) and the haftarah (in 2 Samuel 22:24, 26, and 33) use the Hebrew word תָּמִים‎, tamim, to refer to God or David as "perfect," "blameless," or "secure."^[131] 파라샤(신체공법 32:5)와 하프타라(사무엘 22:27)는 둘 다 희귀한 단어를 사용하여 "횡" (עִקֵֵ,,, 이케이케)와 "윌리"("תַַללְ,, petaltol; תּּתתתַּ,,,, titapal)를 가리킨다. 파라샤(신중대 32:15–21)와 하프타라(사뮤엘 22:26–28)는 모두 프로비던스가 인간의 행동을 현물로 갚는다는 것을 가르친다.^[132] Both the parashah (in Deuteronomy 32:23–26 and 41–43) and the haftarah (in 2 Samuel 22:14–16) describe God in martial terms, shooting arrows (חִצַּי‎, chitzai; חִצִּים‎, chitzim) (Deuteronomy 32:23, 42; 2 Samuel 22:15) and punishing enemies (אוֹיֵב‎, oyeiv) (Deuteronomy 32:27, 42; 2 Samuel 22:4, 18, 38, 41, 49).

샤바트 슈바 온

파라샤 하지누가 특별한 안식일 샤브밧 슈바(Yom Kippur 이전의 안식일, 2017년, 2020년, 2023년, 2024년, 2026년처럼)와 일치할 때, 하프타라는 호세아 14:2–10, 미카 7:18–20, 요엘 2:15–27이다.^[2]

메모들

추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

성서

• 숫자 20:10–13; 27:12–14.
• Deuteronomy 3:26–27; 4:26; 30:19; 31:28.
• 2 사무엘 22:3; 22:15; 22:31.
• 이사야 50:10–11.
• 시편 50:4–6; 91; 95:1 (신은 "바위"와 같다.)

초기 비래비니치

• 사해 두루마리 4QDeut^j, 4QDeut^q
• 요셉푸스, 유대인의 유물 4:8:44, 47. Circa 93-94, in, 예: 요셉푸스의 작품: 완결판과 무삭제판, 신간판. 윌리엄 휘스턴이 번역했고 123~25쪽이야 메사추세츠 주 피바디: 1987년 헨드릭슨 출판사

고전 랍비니아어

• Tosefta: 샤브밭 8:24-25, 샤기가 2:6, 소타 4:8. 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner가 번역한 책 1, 385, 669, 848. 매사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002.
• 시프레와 디우터노믹 306:1–341:1:1. 이스라엘 땅, 기원전 250~350년 경. 예를 들어, Sifre to Deuteronomy에서: 분석 번역. Jacob Neusner가 번역한 책 2, 295~397페이지. 애틀랜타: 1987년 학자들 출판사
• 예루살렘 탈무드: Berakhot 72b, 84b; Peah 5a, 7b, 48b; Kilayim 82a; Sheviit 5b; Maaser Sheni 49b; Shabbat 13b; Eruvin 33a; Rosh Hashanah 22a; Taanit 9b, 28a; Megillah 13b, 34b; Chagigah 10a; Ketubot 30a, 53a, 71b; Sotah 9a; Kiddushin 21b; Sanhedrin 9b, 36b, 64b, 68b; Shevuot 13a; Avodah Zarah 2b. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 2–3, 5–6a, 10, 13, 17, 24, 25–27, 31–32, 36, 40, 44–47. 브루클린: 메소라 출판사, 2006-2020. 그리고, 예를 들어, 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: Hendrickson Publishers, 2009.
• 창세기 랍바 1:14; 5:5; 12:1; 13:14; 15:7; 17:3; 22:2; 44:21; 53:15; 65:15; 68:12; 96:5. 5세기 이스라엘의 땅. 예를 들어, 미드라시 랍바: 창세기. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 제1, 페이지 13, 36, 88, 106, 108, 108, 123, 181, 375, 474; 제2, 페이지 2, 페이지 590, 626, 890, 930. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 레위티쿠스 랍바 2:10; 4:1; 18:5; 22:8; 23:5, 12. 이스라엘의 땅, 5세기. 예를 들어, 미드라시 랍바: 레위티쿠스. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역한 페이지 30, 49, 175, 233, 287, 295, 303페이지. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.

• 바빌로니아 탈무드: Berakhot 5a–b, 21a, 24b, 35b, 45a, 56b; Shabbat 103b; Pesachim 111b; Yoma 37a, 86b; Taanit 7a, 11a; Chagigah 5a–b, 12b; Yevamot 63b; Ketubot 8b, 111b; Kiddushin 36a; Baba Kama 50a, 60b; Bava Batra 25a; 91b, 97a; Avodah Zarah 18a, 29b. 6세기 사사니아 제국. 예를 들어, 탈무드 바블리. 이스로엘 심차 쇼르, 차임 말리노위츠, 모르드차이 마르쿠스가 편집한 72권이다. 브루클린: 메소라 펍, 2006.
• 에스더 랍바 프롤로그 11; 1:6; 5:1; 7:13. 5~11세기 예: 미드라시 랍바: 에스더. 모리스 사이먼이 번역한 책 9권 24장 67장 98절 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 루스 랍바: 프롤로그 3, 4, 7. 6-7세기. 예를 들어, 미드라시 랍바: 루스. L. 라비노위츠 번역본 8쪽 6쪽 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• Songs of Rabbah 1:11; 8:7 6-7세기 예: 미드라시 랍바: 송의 노래. 모리스 사이먼이 번역한 책 9권 19쪽 98 308쪽 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 랍바 2:15, 3:13, 17, 19, 9:5 6~8세기 예: 미드라시 랍바: 에스더. 모리스 사이먼이 번역한 제8권 11쪽 62쪽 88쪽 97쪽 103-04쪽 230쪽 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.

중세

• 중역학 랍바 1:5; 3:5; 5:4; 8:2; 10:1–4; 11:5, 10. 이스라엘의 땅, 9세기. 예를 들어, 미드라시 랍바: 신소학. 해리 프리드먼과 모리스 사이먼이 번역했다. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 엑소더스 랍바 1:12; 3:8; 5:12, 14; 13:2; 15:12, 16; 21:3; 23:2, 8; 29:1; 29:7; 30:1, 11, 21; 32:7; 42:1; 51:7. 10세기. 예를 들어, 미드라쉬 랍바: 엑소더스. S. M. Lehman이 번역했다. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 한탄 랍바: 프롤로그 24, 25, 34, 1:33, 55, 2:4. 10세기. 예를 들어, 미드라시 랍바: 중역학/긴장학. A에 의해 번역되었다. 코헨, 37쪽, 52쪽, 64쪽, 107쪽, 145쪽, 159쪽, 161쪽. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 라시. 해설. 신소학 32번지 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg가 번역하고 주석을 달았다. 제5권 329-69쪽. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-030-7

• 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예를 들어, 래쉬밤의 중역학 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신, 171-97페이지 로드 아일랜드의 프로비던스: 브라운 유대학, 2004. ISBN 1-930675-19-4.
• 유다 헤일비 쿠자리. 2:16, 3:11, 4:3 스페인 톨레도, 1130–1140. 예를 들어, 제후다 헤일비. 쿠자리: 이스라엘 신앙을 위한 논쟁. Henry Slonimsky의 소개, 92페이지, 149페이지, 201페이지. 뉴욕: 1964년, 쇼켄. ISBN 0-8052-0075-4.
• 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 12세기 중반. 예를 들어, 이븐 에즈라의 펜타투치 해설: 신소학 (데바림) H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver가 번역하고 주석을 달았다. 5, 232-74쪽. 뉴욕: 메노라 출판사, 2001. ISBN 0-932232-10-8
• 숫자 Rabbah 2:6; 8:4; 9:1, 7, 11, 14, 49; 10:2; 12:11; 13:14; 14:12; 16:5, 24; 17:5; 20:1, 19, 21. 12세기. 예를 들어, 미드라시 랍바: 숫자. 유다 J. 슬롯키 번역. 런던: 손시노 프레스, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
• 파르나 아브라함에게서 온 편지. 키예프, 중세 시대. Mark R.에서. 코헨. 중세 가난한 사람들의 목소리: 카이로 게니자의 문서집 64페이지. 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 2005. ISBN 0-691-09262-1

• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 예소디 하토라(토라의 근본이 되는 법칙), 제1장 할라초트 9, 12. 이집트, 약 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 예소디 하토라: 토라의 기초가 되는 법. Eliyahu Touger에 의해 번역된 1권 148–50, 156–57페이지. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1989년. ISBN 978-0-940118-41-6
• 마이모니데스 미쉬네 토라: 힐초트 아보다트 코차빔 V'Chukkoteihem (별과 그들의 법령의 법칙), 제7장 할라차 3. 이집트, 약 1170–1180. 예를 들어, 미쉬네 토라: 힐초트 아보다트 코차빔 V'Chukkoteihem: 별숭배의 법칙과 그 법칙들.Eliyahu Touger가 번역한 책 3권. 뉴욕: 모즈나임 출판사, 1990. OCLC 23834932 ASIN B000L88고름.
• 마이모니데스 The Guide for the Impled, part 1 16, 36, 48, 70; part 2 6, 28, 47; part 3 챕터 12, 24–26, 37–38, 46, 49, 53. 이집트 카이로, 1190년 예를 들어, 모세 마이모니데스. 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 마이클 프리들렌더가 번역한 26, 51, 65, 105, 161, 204, 248, 268, 271, 304, 309–10, 334, 340, 363, 375, 393페이지. 뉴욕: 도버 출판사, 1956. ISBN 0-486-20351-4.

• 히스기야 벤 마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제4권 1202–18페이지. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
• 나우마니데스. 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 해설: 신소학. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 제5권 352-69쪽 뉴욕: Shilo 출판사, 1976. ISBN 0-88328-010-8

• Zohar part 1, pages 6a, 22b, 26a, 53a, 87b, 96b, 138b, 139b, 143b, 160a, 161b, 163a, 164a, 177a, 189b, 192a; part 2, pages 5b, 26b, 64a, 64b, 80b, 83b, 86a, 95b, 96a, 108b, 125a, 144a, 155b, 157a, 162b, 210a; part 3, pages 60b, 78b, 126a, 210b, 263a, 268a, 286a–299b. Spain, late 13th Century. 예를 들어, 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역했다. 5권. 런던: 손시노 프레스, 1934년.
• 바하 벤 아셔 토라에 대한 해설. 스페인, 14세기 초. 예를 들어, 미드라시 랍베뉴 바흐야: 랍비 바흐야 벤 아셔의 토라 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 7권 2773–813페이지. 예루살렘: 람다 출판사, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
• 아이작 벤 모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 2, 914–22페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001. ISBN 965-7108-30-6

모던

• 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492-1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: Torah에 대한 선택된 해설: 제5권: Devarim/Deuteronomy. 이스라엘 라자르에 의해 번역되고 주석을 달았으며, 200~33쪽이다. 브루클린: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721659.
• 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. Raphael Pelcovitz의 번역 및 설명 노트, 992-1011페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997. ISBN 0-89906-268-7

• 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 3권 1130-42쪽. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년 ISBN 965-7108-13-6
• 사울 레비 모테이라 1641년 부다페스트, "그들이 비신(非神)으로 내 질투심을 자극했다." 마크 사퍼스타인에서. 암스테르담에서의 망명: 사울 레비 모테이라의 '신유대인'에 대한 설교서 489~526쪽이다. 신시내티: 히브리 유니언 대학 출판부, 2005. ISBN 0-87820-457-1
• 아브라함 예호슈아 헤셸. 토라에 대한 논평. 17세기 중반 폴란드 크라코프. Chanukat HaTorah로 컴파일되었다. Chanoch Henoch Erzohn 편집. 1900년 폴란드 피오트르쿠프 Avraham Yehosua Heschel에서. Chanukas HaTorah: Chumash에 있는 Rav Avraham Yehosua Heschel의 신비적 통찰. Avraham Perretz Friedman에 의해 번역된 324-25페이지. 사우스필드, 미시건 주: 타르굼 프레스/펠드하임 출판사, 2004. ISBN 1-56871-303-7.
• 차임 이븐 아타르 오, 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 5권 1991-2016. 브루클린: 람다 출판사, 1999. ISBN 965-7108-12-8

• 삼손 라파엘 허쉬. 호렙: 유대법칙과 준수의 철학. 이시도어 그룬펠트가 번역한 444-45페이지. 런던: 손시노 프레스, 1962년 2002 ISBN 0-900689-40-4 재인쇄. 원래 호렙으로 출판된 베르수체 뷔르 지스루엘의 《제르스트뢰웅》에 실린 프플리히텐. 1837년 독일.
• 에밀리 디킨슨. 시 112 (더 이상 종소리가 morn을 붙이지 않는 곳 —) 1859년 경. 시 168(바보 같은 자라면 꽃이라고 불러라 —) 1860년 경. 시 597 (항상 내게는 잘못된 느낌이었다. 1862년 경. 에밀리 디킨슨의 완전한 시에서. 토마스 H. 존슨 편집, 53페이지, 79-80페이지, 293-94페이지. 뉴욕: 리틀, 브라운 & 코퍼레이션, 1960. ISBN 0-316-18414-4.

• 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어, 새뮤얼 데이비드 루자토. 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았음, 4권 1271-83쪽. 뉴욕: 람다 출판사, 2012. ISBN 965-524-067-3
• 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 1906년 이전 폴란드 고라 칼와리아(게르) 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린이 번역하고 해석한 페이지 333~37쪽. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 ISBN 0-8276-0650-8 2012년 재인쇄. ISBN 0-8276-0946-99)

• 헤르만 코헨. 이성의 종교: 유대교의 원천에서. 사이먼 카플란의 소개와 함께 번역되었다; 리오 스트라우스의 소개 에세이는 77쪽이다. 뉴욕: 언가, 1972. 애틀랜타 재판: 학자들 출판사, 1995. ISBN 0-7885-0102-X. 원래 종교 데어 버른프트 aus den Summen des Judentums로 출판되었다. 라이프치히: 구스타프 포크, 1919년*조셉 라이더. 성서: 해설과 함께 중역학, 298~321페이지. 필라델피아: 1937년 유대인 출판 협회
• 알렉산더 알란 스타인바흐. 안식일 여왕: 54개의 성경은 168-71페이지의 오순절의 각 부분을 바탕으로 젊은이들에게 이야기한다. 뉴욕: 베흐만의 유대인 서가, 1936년.
• 패트릭 W. 스키한. "신체공학의 모세의 노래의 구조" 카톨릭 성서 분기별, 13권 (숫자 2) (1951): 153-63페이지.

• 패트릭 W. 스키한. "쿰란에서 온 '모세의 노래'(Deut. 32)의 단편." 미국 오리엔탈 연구 학교 회보, 136권(1954년): 12~15페이지(4QDeut. 32페이지)
• 윌리엄 F. 올브라이트. "dt 32에서 모세의 노래에 대한 일부 발언" 베투스 신약성서 9권(1959): 339~346페이지.
• 허버트 B. 허프먼. "예언자의 언약 소송" 성서 문학 저널, 78권 (1959): 285쪽
• G. 어니스트 라이트. "신의 소송: 신학 32의 형식 비판적 연구." 이스라엘의 예언유산에서: 제임스 뮬렌버그의 경의를 표하는 에세이 26~67쪽 베른하르트 W가 편집했다. 앤더슨과 월터 해럴슨. 런던: SCM 프레스, 1962.
• 제임스 R. 보스턴 "모세의 노래에 미치는 지혜" 성서 문학 저널, 제87권(1968년): 198~202페이지.

• 마틴 부버 성경에서: 18개의 연구, 80~92페이지. 뉴욕: 쇼켄 북스, 1968.
• 네하마 레이보위츠. Devarim에 대한 연구: 중역학, 327-69페이지 예루살렘: 세계시온주의 기구, 1980.
• J. 케네스 쿤츠. "시편 18편: 수사학적 비판적 분석." 구약성서 연구 저널 26권(1983년): 3~31쪽. (시편 18편은 하프타라 2사뮤엘 22편과 거의 같다.
• 핀차스 H. 펠리 토라 투데이: 새로운 성경과의 만남, 239-42페이지. 워싱턴 D.C.: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X.
• J.M. 위베, "모세의 노래의 형식, 설정, 의미," 스터디아 비블리카 외 신학, 제17권 (1989): 119-63쪽이다.
• 엘리엇 N. 도프 "유대인의 말기 의료 접근" 뉴욕: Rabbinical Assembly, 1990. YD 339:1.190b. 응답자: 1980–90: 유대인 법과 보수 운동의 표준에 관한 위원회. 데이비드 J. 파인, 519페이지, 531페이지–32페이지, 564페이지. 뉴욕: 2005년 랍비니컬 어셈블리. ISBN 0-916219-27-5. (생명과 건강 유지의 의무에 따라 우주에 대한 신의 소유권을 암시함).
• 해롤드 피쉬 "모세의 노래: 거꾸로 목회자." 목적이 있는 시에서: 성서 시학과 해석, 55-79페이지. 인디애나 주 블루밍턴: 1990년 인디애나 대학 출판부. ISBN 0-253-34557-X.
• 패트릭 D. 밀러 중역학, 226-35페이지 켄터키주 루이빌: 존 녹스 프레스, 1990.
• 마크 스미스 신의 초기 역사: 야훼와 고대 이스라엘의 다른 신들, 6-7, 10–11, 21–23, 30–31, 49, 63–64, 68–69, 92, 96–98, 114, 162페이지. 뉴욕: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4.
• 아브람 이스라엘 리스너. "조인트 알리요트." 뉴욕: 1992년 랍비니컬 어셈블리. 오 136.192. 응답자: 1991–2000: 보수 운동의 유대인 법과 표준에 관한 위원회 Kasel Abelson과 David J. Fine에 의해 편집된 21, 23–24페이지. 뉴욕: Rabbinical Assembly, 2002. ISBN 0-916219-19-4. (공동 또는 단일 축복을 위해 "우리 신을 찬양하라"는 명령의 복제)
• 권력의 노래와 노래의 힘: 중역학의 책에 관한 수필. 듀안 L 편집 크리스텐슨 인디애나 주 위노나 호수: 아이젠브라운, 1993년 ISBN 0-931464-74-9
• 스티븐 웨이츠먼 "죽는 자들의 레슨: 서술적 환경에서의 신소학 32의 역할." 하버드 신학 리뷰, 제87권 (번호 4) (1994년 10월): 377-93페이지.
• 주디스 S. 안토넬리. "신의 딸들." 신의 이미지: 도라에 대한 페미니스트 논평에서 494-95페이지. 뉴저지 주 노스베일: 제이슨 애런슨, 1995. ISBN 1-56821-438-3.
• 리처드 엘리엇 프리드먼 신의 실종: 신성한 미스터리. 보스턴: 리틀, 브라운 앤 컴퍼니, 1995. ISBN 0-316-29434-9
• 엘렌 프랑켈. 미리암의 다섯 권: 토라에 대한 여자의 논평, 298~300쪽. 뉴욕: G. P. Putnam's Sons, 1996. ISBN 0-399-14195-2.
• J. 클린턴 맥캔 주니어 "시편집" 새 통역관의 성경에서. Leander E. Keck 편집, 제4권 743-50쪽. 내슈빌: 애빙돈 프레스, 1996. ISBN 0-687-27817-1. (시편 18편 해설로 하프타라 2사뮤엘 22편과 거의 동일).
• 솔로몬 A. 니고시아의 "The Song of Moses (DT 32: A Structural Analysis)", Ephemerides Theologicae Lovanienses, 제72권 (1996): 5-22페이지.
• W. 건터 플라우트. 하프타라 논평 518~30쪽 뉴욕: UAHC 프레스, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
• 폴 샌더스. 신학 32호 프로방스. 레이든: 브릴 아카데믹 펍, 1996. ISBN 90-04-10648-0.
• 제프리 H. 티게이, JPS 토라 해설: 신소학: 새로운 JPS 번역본이 수록된 전통 히브리어 텍스트, 298–317, 508–18페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 1996. ISBN 0-8276-0330-4.
• 소렐 골드버그 롭과 바바라 바인더 카든. Teaching Torah: 통찰력 및 활동 재무부 345~49페이지. 덴버: A.R.E. 출판, 1997. ISBN 0-86705-041-1
• 솔로몬 A. 니고시아의 "신체역학 32의 언어학적 패턴" 비블리카, 제78권 (1997): 206-24페이지.
• 얀 P. 포켈만. 히브리 성경의 주요 시: Hermenutics와 구조 해석의 접점에서: 1권, 엑소더스 15장, 신소학 32장, 잡 3, 58~62쪽. 1998년 브릴 아카데믹 펍. ISBN 90-232-3367-0.
• 니나 베스 카딘 "분노의 이해." <여성 토라> 논평에서: 54 주간 토라 파트에 대한 여성 랍비스의 새로운 통찰력. Elyse Goldstein에 의해 편집된 390-96페이지. 버몬트 주의 우드스톡: 유대인 빛 출판, 2000. ISBN 1-58023-076-8
• 리처드 D. 넬슨. "신체학." HarperCollins 성경 해설에서. 제임스 L이 편집했다. 메이즈, 211-12쪽 뉴욕: HarperCollins Publishers, 2000년 개정판 ISBN 0-06-065548-8
• 라이니 블럼 코건과 주디 와이스. 하프타라 교수: 배경, 통찰력 및 전략 91-99페이지. 덴버: A.R.E. 출판, 2002. ISBN 0-86705-054-3.
• 마이클 피시베인 JPS 성경 해설: 하프타롯, 317-24페이지, 384-91페이지. 필라델피아: 2002년 유대인 출판 협회 ISBN 0-8276-0691-5.
• 로널드 버지 "모세의 노래(신학 32.1–43)와 이사아니아어 예언: 초기 상호 문자의 경우?" 구약성서 연구 저널, 제28권 (1호) (2003): 34-36페이지.
• 로버트 알터 모세의 다섯 권: 해설이 있는 번역본, 1038-47페이지. 뉴욕: W.W. Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1
• 버나드 M. 레빈슨. "신체학." 유대인 공부 성경에서. 아델 베를린과 마크 즈비 브레틀러가 편집한 440~45페이지. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2004. ISBN 0-19-529751-2.
• 매튜 티센 "모세의 노래의 형식과 기능" (신학 32:1–43) 성서 문학 저널, 123권 (3번) (2004): 407–24페이지.
• 파라샤의 교수들: 라이프 모스코비츠가 편집한 주간 토라 독서에 관한 연구, 349-54페이지. 예루살렘: 우림 출판사, 2005. ISBN 965-7108-74-8

• W. 건터 플라우트. The Torah: A Modern 논평: Reviewed Edition. 데이비드 E.S가 편집한 개정판 스턴, 1398-417페이지. 뉴욕: 개혁 유대교 연합, 2006. ISBN 0-8074-0883-2
• 수잔 A. 브로디 "목격자" White Space에서 춤추는 중: 매년 토라 사이클과 더 많은 시 111페이지. 켄터키주 셸비빌: 와스틀랜드 프레스, 2007. ISBN 1-60047-112-9
• 얀 주스텐. "A Note on the Text of Deuteronomy xxxii 8." 베투스 신약성서, 제57권 (번호 4) (2007): 548–55페이지.
• 에스더 융레이스. 인생은 시험이다, 266페이지. 브루클린: 샤아르 프레스, 2007. ISBN 1-4226-0609-0.

• 제임스 L. 쿠겔 성경 읽는 법: 성경의 안내서, 그때와 지금, 페이지 70, 308, 348, 355–56, 421, 621–22, 631–32. 뉴욕: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X.
• 마크 르우터 "왜 모세의 노래는 중역학책에 있는가? 베투스 신약성서 57권 (3번) (2007): 295~317페이지.
• The Torah: A Women's Communication. Tamara Cohn Eskenazi와 Andrea L이 편집했다. 와이스, 1251-70쪽이야 뉴욕: URJ 프레스, 2008. ISBN 0-8074-1081-0.
• 시드니 화이트 크로포드, 얀 주스텐, 유진 울리히. "옥스퍼드 히브리어 성경 예제 판본: 듀터노믹스 32:1–9, 1 킹스 11:1–8, 예레미야 27:1–10 (34 G): 베투스 테스터덤, 제58권 (3호) (2008)편: 352–66페이지.
• 유진 카펜터 "신체학." Zondervan Illustrated Bible Backgrounds 논평에서. John H. Walton 편집, 1권 516-20쪽. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. ISBN 978-0-310-25573-4
• 테리 자일즈와 윌리엄 도안. 두 번 사용한 노래: 고대 이스라엘의 노래에 대한 공연 비평, 105-11페이지. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨, 2009년 ISBN 978-1-59856-272-9
• 레우벤 해머. Torah 입력: Weekly Torah 부분 299~303페이지로 이동하십시오. 뉴욕: Gefen 출판사, 2009. ISBN 978-975-229-434-0.
• 조스 싱어. "Dor l'Dor: Parashat Ha'azinu (Deuteronomy 32:1–52)"토라 퀴리스에서: 히브리 성경에 대한 주간 논평. 그레그 드링크워터, 조슈아 레서, 데이비드 쉬너가 편집했으며, 271-76페이지의 주디스 플라스코우의 서문이다. 뉴욕: 뉴욕 대학 출판부, 2009. ISBN 0-8147-2012-9
• 저스틴 J. 에반스. "사랑해: 시편 18장 2절" 베투스 테스터십 60권 (번호 4) (2010): 659~61쪽 (시편 18장은 하프타라 2장 사무엘 22절과 거의 같다.
• 제임스 S. A. 코리 Leviathon Wake, 44장. 궤도, 2011. ISBN 978-0-316-12908-4.("그는 모세가 결코 들어가지 않을 약속된 땅을 본 이야기를 알고 있었다. 밀러는 만약 그가 잠시, 하루, 일주일, 일 년 동안 안내를 받았다가 다시 사막으로 떨어졌더라면 그 늙은 예언자가 어떤 기분이었을지 궁금했다. 킨더는 황무지를 절대 떠나지 않는다. 더 안전하다.)

• 유대인의 주석을 단 신약성서. Amy-Jill Levine과 Marc Zvi Bretler가 편집한 2페이지. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2011. ISBN 0-19-529770-9. (마태복음 마지막, 마태복음 28:16에서 예수는 모세가 뉴테로노미 32:48에서 했던 것처럼 산에서 온 추종자들에게 지시를 내려 유대 전통에 예수를 고정시킨다.)
• 슈무엘 헤르츠펠트 "너희들을 위해 이 노래를 써라." 54페이지 픽업: 15분간의 영감을 주는 토라 레슨, 298-303페이지. 예루살렘: 게펜 출판사, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.

• 슐로모 레이신. 토라 라이트: 데바림: 모세 베케스 레거시, 역사, 코버넌트 363-67페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2014. ISBN 978-159-264-276-2.
• 해설자의 성경: Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: 신소학. 편집, 번역 및 주석을 Michael Carasik에 의해 215~38페이지. 필라델피아: 2015년 유대인 출판 협회 ISBN 978-0-8276-0939-6.

• 조나단 색스 리더십의 교훈: 유대인 성경 주간 낭독, 293~97페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2
• 조나단 색스 윤리 에세이: 유대인 성경의 주간 낭독, 329~33쪽. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 맥기드 북스, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0
• 샤이 홀드. 토라의 심장, 제2권: 주간 토라 부분에 대한 에세이: 레비티쿠스, 숫자, 그리고 디터노미는 285-94페이지에 이른다. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612716.
• 스티븐 레비와 사라 레비. JPS Rashi 토론 토라 해설, 177-80페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017. ISBN 978-0827612693
• 에른스트 웬들랜드. Deuteronomy: 번역Notes. 플로리다 주 올랜도: explayWord, 2017.
• 조나단 색스 언약과 대화: 유대 성경의 주간 낭독: 신소학: 시나이 규약 갱신, 309-43페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2019.

외부 링크

위키다양성은 토라/하지누에 대한 학습 자원을 가지고 있다.

텍스트

• 마소레틱 텍스트 및 1917 JPS 변환
• 파라샤가 외치는 것을 들으시오.
• 히브리어로 읽는 파라샤 듣기

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