금성(신체학)

(비너스 빅트릭스에서 리디렉션)
금성
사랑, 아름다움, 욕망, 섹스, 다산, 번영, 승리의 여신
디아이 동의서 회원
Aphrodite Anadyomene from Pompeii cropped.jpg
바다에서 솟아오르는 금성, 폼페이의 콘치글리아에 있는 카사 델라 베네르 강에서. AD79년 이전
행성금성
기호장미, 민달팽이
날금요일 (디즈 베네리스)
축제베네랄리아
비날리아 루스티카
비날리아 우르바나
개인정보
부모님카엘루스
배우자마스와 벌컨
아이들.큐피드, 아이네이아스
그리스어 등가아프로디테

비너스(/ˈviːnəs/; 고전 라틴어: /ˈwɛnʊs/; 일반적: 베네리스 /ˈwɛnɛrɪs/)[a]는 로마의 여신으로, 그 기능은 사랑, 아름다움, 욕망, 섹스, 다산, 번영, 승리를 아우른다. 로마 신화에서 그녀는 트로이의 몰락에서 살아남아 이탈리아로 도망친 아들 아이네아스를 통해 로마 민족의 조상이었다. 줄리어스 시저는 그녀를 자신의 조상이라고 주장했다. 비너스는 많은 종교 축제의 중심이었고, 로마 종교에서 수많은 컬트적 칭호로 존경받았다.

로마인들은 그녀의 그리스 상대인 아프로디테의 신화와 우상화를 로마 예술과 라틴 문학에 적용했다. 후기 서양의 고전 전통에서 금성은 사랑과 성의 구현으로서 그레코로만 신화의 가장 널리 언급된 신들 중 하나가 되었다. 그녀는 보통 그림에서 나체로 묘사된다.

어원

라틴어 이름 비너스('사랑, 매력')는 프로토-이탈리아어 *wenos-('desire')에서 유래하며, 궁극적으로 프로토-인도-유럽어(PIE) *wenhh-os('desire'); 메사픽 베나스, 올드 인디케이트 vannas 'desire'와 비교된다.[1][2]

그것은 라틴어 정맥("favour, permission")과 공통적인 PIE 루트 *wenh₁-("노력, 소망, 욕망, 사랑")[1][3]를 통해 동일하다. 라틴어 동사 venerarī("예배, 예배, 경의를 표하기 위해")는 금성의 파생어다.[1]

2세기 또는 3세기 금성의 청동 조각상, 리옹[4] 미술관 소장품

오리진스

비너스는 아마도 "로마 판테온의 가장 독창적인 창조물"[5]: 146 과 "잘 정의되지 않고 동화적인" 토착 여신으로 묘사되어 "이상하고 이국적인 아프로디테"와 결합되었다.[b] 그녀의 숭배는 로마 공식 판테온과 국가 사이의 형식적이고 계약적인 관계와 마법을 통한 비공식적이고 불법적인 신의 세력 조작과는 대조적으로 인간에 의한 신의 종교적인 합법적인 매력과 유혹을 대표할 수도 있다.[5]: 13–64 [7] 그녀의 설득력 있는 기능들의 양면성은 "매력, 마법의 필터"[8]라는 의미에서 뿌리인 라틴 파생 정맥과의 관계에서 인식되어 왔다.[9]

신화에서 비너스-아프로디테는 이미 성인 형태로 카엘루스-우라누스의 절단된 생식기가 만들어내는 바다거품(그리스어 αφόςς,, 아프로스)에서 태어났다.[10] 로마 신학은 금성을 삶의 균형과 세대에 필수적인 양보적이고 묽은 여성 원리로 제시한다. 로마 판테온, 벌컨, 화성의 그녀의 남성 상대들은 활발하고 불같다. 금성은 남성 본질을 흡수하고 강인하게 하여 남녀의 상반된 정을 상호 애정으로 결속시킨다. 그녀는 본질적으로 동화적이고 양성적이며, 그렇지 않으면 상당히 다른 여러 가지 기능들을 포용한다. 그녀는 군사적 승리, 성적 성공, 행운과 번영을 줄 수 있다. 어떤 맥락에서 그녀는 매춘부들의 여신이고, 또 다른 맥락에서 그녀는 남녀의 마음을 성적인 악에서 덕으로 바꾼다.[c]

예비 신부들은 비너스에게 "결혼 전" 선물을 주었는데, 그 선물의 성격과 시기는 알 수 없다. 어떤 로마의 소식통들은 성년이 된 소녀들이 금성에 장난감을 제공한다고 말한다; 그 제물이 어디서 만들어지는지 확실하지 않고, 또 다른 사람들은 이 선물이 라레스에게 주는 것이라고 말한다.[12] 모든 계층의 로마인들 사이에서 인기 있는 오락거리인 주사위 게임에서, 가장 운이 좋고 가장 좋은 롤은 "비너스"로 알려져 있었다.

상피

비너스와 화성, 서기 1세기 폼페이의 프레스코

다른 주요 로마 신들과 마찬가지로, 비너스는 그녀의 다른 숭배적 측면, 역할, 그리고 다른 신들과 그녀의 기능적 유사성을 언급하는 많은 비문을 받았다. 그녀의 "원래 권력은 주로 민간 어원에 대한 로마인들의 호감, 그리고 이와 같은 방식으로 이루어진 어떠한 신분증도 허가한 종교적 사상 유명의 만연에 의해 확장된 것으로 보인다."[6]: 457 [d]

비너스 아탈리아, 버질스 아이네이드 (1.715–22, 모체 아탈리아로). 세르비우스는 이것을 그라케스(베누스의 딸들)가 목욕한다고 전해진 "산탈리아 산"(폰스 산탈리아)을 지칭하는 것으로 추측하고 있지만, 그리스어로 "화살"과 "사랑의 화살" 그리고 사랑의 "공포와 고통"을 연결하기도 한다. 오비드는 후자의 의미에서만 산소를 사용한다. 그것은 문학적 자만일 가능성이 높으며, 컬트적 표현은 아니다.[14]

비너스 카엘레스티스(천연 또는 천상의 금성)는 기원후 2세기부터 비너스를 싱크로나이티드 슈프림 여신의 한 면으로 사용하였다. 비너스 카엘레스티스는 134년 10월 5일 포수올리에 있는 그녀의 사당에서 행해진 타우로볼륨(황소 제물의 일종)을 로마에서 가장 일찍 받은 것으로 알려져 있다. 이러한 형태의 여신, 그리고 타우로볼리움은 아스타르트에 해당하는 후기 로마 마그나 마테르로 이해되는 "시리아 여신"과 연관되어 있으며, 후자는 또 다른 트로이 목마 "로마인의 어머니"[15]로 추정된다.

비너스의 전설적인 형태인 비너스 칼바("대머리의 베누스")는 이 외모와 비주얼을 설명하기 위한 몇 가지 전통을 제공하는 로마 이후의 저술로만 증명되었다. 하나는 로마 수녀가 로마를 포위하는 동안 활을 만들겠다는 선한 제의를 기념하는 것이다. 또 다른 예로, Ancus Marcius 왕의 부인과 다른 로마 여성들은 전염병 때문에 머리카락이 빠졌다; 그것이 회복되기를 바라면서, 고통받지 않는 여성들은 금성에 그들 자신의 머리카락을 희생했다.[5]: 83–89 [e]

시리아나 팔레스타인, 또는 이시스[17] 숭배에서 영향을 받은 금성의 제국적 이미지

비너스 클라시나("청정기 베누스")는 에트루스카나 물 여신 클라시나와 비너스를 융합한 것으로, 원래 개울이었던 클라카 막시마 강 유역 위에 고대 사당을 두고 있다가 나중에 로마의 주요 하수구 역할을 하기 위해 덮었다. 사당에서 행해지는 의식은 아마도 암탉의 오염된 물과 유해한 공기를 정화하기 위한 것이었을 것이다.[18] 플리니 장로는 금성을 결합과 화해의 여신으로 칭하면서 로마 신궁을 로마의 초기 역사에서 전설적인 에피소드로 파악하는데, 로마루스가 이끄는 로마인과 티투스 타티우스가 이끄는 사비네들이 머틀의 가지를 메고 사비네 여인들의 강간에 이어 그곳에서 만나 평화를 이루었다.[19] 어떤 전통에서는 티투스 타티우스가 합법적인 결혼의 도입에 책임이 있었고, 비너스-클로아시나는 부부간의 성교를 촉진하고 보호하며 정화시켰다.[20]

비너스 에리시나("에리신 비너스")는 시칠리아에서 붙잡혀 카피톨린 언덕의 한 신전에서 엘리트와 존경할 만한 마트들이 로마식으로 숭배하는 포에니스의 우상이다. 포르타 콜리나 성지와 로마의 신성한 경계 밖에 있는 후기 신전은 그녀의 숭배 의식의 일부 에리시네 특징을 보존했을지도 모른다. 그것은 "일반 소녀"와 매춘부들에게 적합한 것으로 여겨졌다. [21][22][23]: 80, 83

비너스 프루티스는 라비니움의 프루티날이라는 신전에서 연방 숭배 단체로 모든 라틴인들에게 경의를 표했다.[24][f] 라비니움에서 발견된 비문들은 정확한 세부사항 없이 연방 숭배자들의 존재를 증명한다.[g]

비너스 펠릭스("Lucky Venus")는 아마도 전통적인 비속어로, 후에 독재자 술라에 의해 채택되었다. 비너스 사크라에 있는 비너스 펠릭스 에 로마 에테르나에게 하드리안의 신전에서 비너스의 컬트적인 칭호였다. 이 비명은 바티칸 박물관의 특정 조각품에도 사용된다.

비너스 지네트릭스("Venus the Mother")는 모성과 가정성의 여신으로서 9월 26일 쥴리안 계통의 개인적인 조상, 그리고 더 넓게 보면 로마인들의 신성한 조상인 페스티벌이 있다. 줄리어스 시저는 기원전 46년에 비너스 지네트릭스 신전을 헌납했다. 이 이름은 아프로디테/베누스의 우상적인 형태의 동상에 붙여졌다.

비너스 헬리오폴리타나("헬리오폴리스 시리아카")는 바알벡에서 숭배되었다. 헬리오폴리탄 트라이아드의 3분의 1을 형성한 아스다르트의 한 형태로서, 그녀는 목성(바실)의 왕비였고 수성(아돈)의 어머니였다.[citation needed]

비너스 칼리피고스("아름다운 엉덩이를 가진 베누스")는 시라큐스에서 예배를 드렸다.

비너스 리버티나("자유여성의 베누스")는 아마도 자유여성과 러번티나(아마도 "쾌락할 수 있는" 또는 "열정"을 의미함) 사이의 의미적 유사성과 문화적 연관성을 통해 생겨날 것이다. 비너스가 동일한 과정이나 맞춤법 분산을 통해 획득한 추가 제목이나 변종으로는 리벤티야, 루벤티나, 루벤티니가 있다. 비너스 리비티나는 금성을 장례식과 장의사 리비티나의 수호신인 여신과 연결시킨다; 한 신전은 "기원전 300년보다 훨씬 늦은" 에스퀼린 언덕에 있는 리비티나의 숲에서 리비티나를 위해 바쳐졌다.[h]

율리우스 카이사르, 비너스가 빅토리아를 거꾸로 잡고 있는 기원전 2월이나 3월부터
크리스피나, 코모두스의 아내, 엔트론 비너스 펠릭스가 역전승을 거머쥐고 있다.

비너스 머시아("머틀의 베누스")는 거의 알려지지 않은 신 머시아(또는 머커스 또는 머티아)와 금성을 병합하고 있다. 무르시아는 로마의 몬스 무르시아(아벤틴의 작은 키)와 연관되어 있었고, 서커스 막시무스에 사당이 있었다. 몇몇 소식통들은 그녀를 머틀트리 나무와 연관시킨다. 기독교 작가들은 그녀를 게으름과 게으름의 여신으로 묘사했다.[28]

비너스는 비너스의 첫 번째 로마식 표현인 "방종적인 비너스"[29]를 증명한다. 그것은 기원전 295년 8월 19일 퀸투스 파비우스 막시무스 구르헤스의 제3차 삼나이트 전쟁 때 그녀의 첫 로마 신전의 헌신에 사용되었다. 그것은 아벤틴 언덕과 서커스 막시무스 근처 어딘가에 위치했고, 비날리아 루스티카에서 중심적인 역할을 했다. 간통죄가 인정된 여성에게 부과된 벌금에 의해 자금을 지원받은 것으로 추정된다.[11]: 89

비너스 물리: 비너스는 물리적 세계에 알리는 보편적이고 자연스러운 창조력이다. 그녀는 루크레티우스의 "알마 비너스" ("마더 비너스")라는 이름으로, 그의 생생하고 시적인 미식가 물리학과 철학인 드 르룸 나투라의 도입부에서 언급된다. 그녀는 루크레티우스의 후원자 므미우스의 총애를 받은 것 같다.[30] 폼페이의 보호여신은 비너스 피시카 폼페아나였는데, 그는 바다의 여신으로서 독특하고 국지적인 형태를 가지고 있었고, 무역도 있었다. 술라가 삼니파에서 폼페이우스를 사로잡자, 그는 퇴역 군인들과 함께 다시 정착하여 자신의 가족과 신성한 수호자 비너스를 위해 이름을 바꾸었는데, 콜론리아 베네리아 코넬리아(술라의 비너스 호의를 위해서는 위의 비너스 펠릭스 참조)라고 한다.[31]

바실리우스 폰 람도어(Basilius von Ramdohr)의 책 제목과 폼페이오 마르체시의 구호, 크리스티안 그리펜켈(cf)의 그림으로 사용된 천왕성("천국의 금성")이다. 아프로디테 우라니아.)

비너스 베르티코르디아("하트의 창자") #Festivals and Veneralia를 참조하십시오.

비너스 빅트릭스("Venus the Victorious")는 그리스인들이 동양으로부터 물려받은 무장 아프로디테의 로마화된 측면으로, 여신 이스타르가 "전쟁의 여신을 제거했고, 비너스는 술라나 카이사르에게 승리를 가져다 줄 수 있었다."[32] 폼페이우스는 그의 후원자인 술라와 카이사르와 그녀의 프로토제로서 대중의 인정을 받기 위해 싸웠다. 기원전 55년 그는 캠퍼스 마르티우스 극장의 꼭대기에 있는 그녀에게 사원을 바쳤다. 그녀는 카피톨린 언덕에 사당을 두고 8월 12일과 10월 9일에 축제를 했다. 제물은 후일에 매년 그녀에게 바쳐졌다. 신클래식 예술에서 그녀의 빅트릭스라는 별칭은 '남성의 마음보다 승리하는 비너스'라는 의미나 파리의 심판의 맥락에서 자주 사용된다(예: 카노바의 비너스 빅트릭스, 파울린 보나파르트의 반쯤 누운 초상화).

컬트 역사 및 사원

금성에 처음 알려진 신전은 Q에 의해 비너스 오시퀀스 ("방종적인 금성")[29]에게 맹세되었다. 삼니족과의 전투의 열기에 파비우스 거르주스. 그것은 기원전 295년 아벤틴 언덕 근처의 한 장소에서 헌납되었고, 아마도 성적인 경범죄로 로마 여성들에게 부과된 벌금에 의해 자금을 지원받았을 것이다. 그것의 의식과 성격은 아마도 그리스 아프로디테의 숭배들에 의해 영향을 받았거나, 혹은 그것에 기초했을 것인데, 그것은 이미 이탈리아 마그나 그라카 전역에 다양한 형태로 확산되어 있었다. 그것의 헌납일은 비너스 오시퀀스와 비날리아 루스티카 축제를 연결한다.[6]: 456 [i]

로마의 카이사르 포럼에 있는 비너스 지네트릭스 신전의 유적.

기원전 217년 카르타고와의 제2차 포에니 전쟁 초기 로마는 트라시메네 호수 전투에서 참담한 패배를 당했다. 시빌린 신탁은 카르타고의 시칠리아 동맹국들의 수호 여신인 에릭스의 비너스(Venus Erycina, 로마인의 포에닉 여신 아스타테의 이해)를 설득해 충성을 바꾸면 카르타고가 패배할지도 모른다고 제안했다. 로마는 에릭스를 포위하고, 여신에게 망명에 대한 보상으로 장엄한 신전을 바치고, 그녀의 이미지를 포착하여 로마로 가져왔다. 그것은 로마의 12개 디아이 동의 중 하나로 카피톨린 언덕의 한 신전에 설치되었다. 더 노골적으로 카르타고인의 특징을 탈피한 [j]이 "외국의 금성"은 로마의 비너스 지네트릭스 ("어머니의 비너스")[23]: 80, 83 [33][34]가 되었고, 로마인들에 관한 한, 이것은 조상 여신의 고향이었다. 로마의 전통은 비너스를 로마 민족의 조상인 트로이 왕자인 아이네아스의 어머니이자 보호자로 만들었다. 곧이어 로마의 카르타고 패배로 비너스의 로마에 대한 호의, 신화적인 트로이 목마 과거와의 연결, 그리고 그녀의 정치군사적 패권에 대한 지지가 확인되었다.[k]

금성에 대한 카피톨린 숭배 집단은 신분이 높은 로마인들에게만 맡겨진 것 같다. 에리시나를 불임신으로서 비너스 에리시나에 대한 별도의 숭배는 기원전 181년에 로마의 신성한 경계 바로 밖에 있는 전통적인 평민 지역에 설립되었다.[36] 신전, 사이비 종교, 여신들은 아마도 원작의 성격과 의례의 상당 부분을 간직하고 있었을 것이다.[36][38]: 4, 8, 14 Likewise, a shrine to Venus Verticordia ("Venus the changer of hearts"), established in 114 BC but with links to an ancient cult of Venus-Fortuna, was "bound to the peculiar milieu of the Aventine and the Circus Maximus" – a strongly plebeian context for Venus's cult, in contrast to her aristocratic cultivation as a Stoic and Epicurian "all-goddess"[l]

로마 공화정이 끝나갈 무렵, 몇몇 주요 로마인들은 비너스의 호의에 개인적인 주장을 펼쳤다. 장군이자 독재자 술라는 하늘이 내려준 행운에 대한 부채와 비너스 펠릭스에게 특별히 빚진 것을 인정하여 펠릭스("Lucky")[m]를 성으로 삼았다. 그의 제자인 폼페이우스는 비너스의 지지를 얻기 위해 경쟁했으며, (BC 55년) 그의 호화로운 새 극장의 일부로 비너스 빅트릭스에게 큰 신전을 바치고, 그녀에게 승리의 영예를 안겨준 동전으로 기원전 54년의 승리를 축하했다.[35]: 22–23

폼페이우스의 오랜 친구, 동맹국, 그리고 후에 상대였던 율리우스 카이사르는 여전히 더 멀리 갔다. 그는 비너스 빅트릭스의 군사적 성공과 비너스 지네트릭스의 개인적, 신성한 조상의 호의를 주장했는데, 이는 분명 줄리 왕가의 오랜 가족 전통이다. 카이사르가 암살당하자 그의 후계자인 아우구스투스는 두 가지 주장을 모두 그의 고유 직무 적합성의 증거로 채택했고, 그의 통치에 대한 신의 찬성으로 받아들였다.[n] 로마의 전설적인 창시자 로물루스의 신성한 아버지인 아우구스투스가 마르스 울토르에 새 신전은 그의 신성한 비너스의 신성한 왕비 비너스와 함께 "거의 확실히" 화성을 복수하는 이미지와 어쩌면 고인과 신격화된 카이사르의 동상을 곁들여 그 점을 강조했을 것이다.[23]: 199–200

비트루비우스는 에트루스칸 항구에 의해 정해진 규칙에 따라 금성의 새로운 신전을 세울 것을 권고하고, 도시의 "문 근처에" 지으면 "욕망의 영향을 받아 수인과 젊음"을 오염시킬 가능성이 적다. 그는 가냘프고 우아하며 장식적인 잎사귀가 풍부하고 볼록한 코린트 양식을 금성의 성격과 기질에 적합하다고 본다.[o] 비트루비우스는 신전 기둥 사이에 가능한 가장 넓은 간격을 권하여 가볍고 통풍이 잘 되는 공간을 만들어 내는데, 그는 그것을 하지 않는 방법의 예로 카이사르 포럼에 비너스의 신전을 제시한다; 빽빽하게 간격을 두고 있는 두툼한 기둥들은 내부를 어둡게 하고, 신전 문을 숨기고, 산책로를 붐비게 하기 때문에 여신을 기리고자 하는 성직자들은 반드시 신전 기둥을 세워야 한다. 팔짱을 끼지 않고 일렬로 그녀의 절에 [p]들어서다

서기 135년 하드리아누스 황제는 로마의 벨리안 언덕에 비너스와 로마 에테르나(영원한 로마)에 신전을 취임시켜 로마와 그 지방의 제국 통일을 밑받침하고 금성을 로마 국가 전체와 그 민족, 운명의 수호천으로 삼았다. 그것은 고대 로마에서 가장 큰 사원이었다.[44][23]: 257–58, 260

축제

참고 항목: 로마 축제
비너스에 앉아있는 프레스코, 소위 "데아 바베리니" ("바베리니 여신")에서 로마의 의인화로 복원된, 라테라노에 있는 산 조반니의 침례교 근처 방에서 기원후 4세기 전반의 로마 미술작품.

비너스는 로마 달력의 특정 축제에서 공식적인 (국가 후원) 숭배 의식을 제공받았다. 그녀의 신성한 달은 나무와 꽃의 봄꽃을 언급하면서 로마 어원학자들이 "열기 위해" 아페르에서 유래하는 것으로 이해한 4월(라틴 멘시스 에이프릴리스)이었다.[q]

베네랄리아 (4월 1일)는 비너스 베르티코르디아 ("마음의 창어")와 포르투나 비릴리스 (Virile 또는 강한 행운의 여신)의 영예로 열렸으며, 그의 숭배는 아마도 둘 중 훨씬 나이가 많을 것이다. 비너스 베르티코르디아는 로마의 포에니 전쟁 중 시빌린 신탁의 조언에 따라 기원전 220년에 발명되었는데,[r] 그때 여러 남자와 세 명의 베스탈 처녀를 포함한 모든 범주와 계급의 로마인들 사이에서 성적인 범죄에 대한 신의 불쾌감을 나타내기 위해 일련의 천재들이 취해졌다.[11]: 105–09 그녀의 동상은 로마에서 가장 순수한 (성적으로 순수한) 교황으로 뽑힌 젊은 여성에 의해 로마 문인 위원회에 의해 헌정되었다. 처음에, 이 조각상은 아마도 포투나 비릴리스 신전에 소장되었을 것이다, 아마도 그것의 숭배자들의 도덕적, 종교적 결함에 대한 신의 강화일 것이다. 기원전 114년 베리티코르디아는 그녀만의 신전을 받았다.[46] 그녀는 결혼을 하든 결혼을 하지 않든 남녀노소 모든 계층의 로마인들이 신들을 기쁘게 하고 국가에 이익을 주는 것으로 알려진 전통적인 성적 예절과 도덕성을 소중히 여기도록 설득하려는 의도였다. 제사를 지내는 동안, 그녀의 이미지는 그녀의 절에서 남자 목욕탕으로 옮겨졌다. 그곳에서 그녀의 여성 수행원들이 옷을 벗고 따뜻한 물에 씻은 다음 머틀로 장식했다. 여성과 남성은 비너스 베르티코르디아의 심장, 섹스, 베드로탈인과 결혼 문제에 대한 도움을 요청했다. 오비드에게 있어서 비너스가 그 별명을 받아들이고 그에 수반되는 책임을 떠맡은 것은 여신 자신에게서 마음의 변화를 나타낸 것이다.[s][47]

비날리아 우르바나(4월 23일)는 신들의 왕인 금성과 목성이 공유하는 와인 축제다. 그것은 금성이 그녀의 매력에 민감하고, 그녀의 와인의 효과에 순응할 수 있다고 생각되는 목성과의 중개를 간청하는 기회를 제공했다. 비너스는 인간이 일상적으로 사용하는 "프로판" 와인의 후원자였다. 목성은 가장 강하고 순수하며 희생적인 등급의 포도주를 후원했으며 가을 포도 수확물이 의존할 날씨를 통제했다. 이 축제에서 남녀는 똑같이 인간에게 이 선물을 준 비너스의 힘을 기리는 비너스를 기리며 평범한 비사향 포도주(전년의 비나리아 루스티카에서 압착)의 새로운 빈티지 와인을 마셨다. 목성의 성스러운 전년도 빈티지 리빙이 인근 도랑으로 쏟아진 금성의 카피톨린 사원에 상류층 여성들이 모였다.[48] 콜라인 게이트 바로 외곽의 금성사에 평범한 소녀(불개어즈 푸엘레)와 매춘부들이 모여 장미꽃 분지에 숨어 있는 머틀, 민트, 러쉬를 바치고 그녀에게 "아름답고 대중적인 호의를 베풀어달라"고 부탁했고, "매력과 재치있는"을 베풀었다.[49]

비날리아 루스티카(Vinalia Rustica, 8월 19일)는 원래 와인, 채소 재배, 다산의 촌스러운 라틴어 축제였다. 이것은 거의 확실히 금성에서 가장 오래된 축제였고 그녀의 가장 초기 알려진 형태인 비너스 오시퀀스와 관련이 있었다. 부엌 정원과 시장 정원, 그리고 아마도 포도밭이 그녀에게 바쳐졌을 것이다.[t] 그것이 누구의 축제인지에 대해 로마의 의견은 달랐다. 바로는 그날이 날씨 통제가 포도 숙성을 지배했던 목성의 신성한 날이었다고 주장한다. 그러나 희생자인 암컷 양(agna)은 그것이 한때 금성에만 속했다는 증거일 수도 있다.[u][v]

비너스 지네트릭스 축제(9월 26일)가 기원전 46년부터 카이사르 포럼의 그녀의 사원에서 신성한 후원자로서 개인적인 호의를 표한 율리우스 카이사르와 율리우스 일족의 조상 여신의 서약을 이행하면서 국가 주최로 열렸다. 카이사르는 엄청나게 호화로운 네 배의 승리 동안 신전을 헌납했다. 그와 동시에, 그는 폰티펙스 막시무스와 로마의 선임 치안판사였다. 이 축제는 로마 국가 중 한 국가에게 개인적이고 가족적인 숭배를 장려한 전례 없는 기념으로 여겨진다. 카이사르의 후계자인 아우구스투스는 이러한 개인과 가족간의 유대관계를 황제의 신으로 삼았다.[w] 그 축제의 의식은 알려져 있지 않다.

신화와 문학

추가 정보: 아프로디테
Anchises와 Luna-Selene이 바라보는 것처럼,[x] 아마도 Aeneas를 안고 있는 Benus-Afrodite 벨피칸들 (로마 시대의 아프로디시아스 구제)
큐피드가 참석한 가운데 폼페이 벽화 속 금성과 화성.

로마 신화에 등장하는 대부분의 주요 신들과 여신들과 마찬가지로, 비너스의 문학 개념은 상대편인 아프로디테의 문학 그리스 신화에 나오는 통보 차용에 얽매여 있다. 일부 라틴 신화에서 큐피드는 전쟁의 신 금성과 화성의 아들이었다. 다른 때, 혹은 신화와 신학에서 병행하여 비너스는 벌컨의 왕비로 이해되었다. 버질은 그의 후원자 아우구스투스와 젠스 줄리아에게 찬사를 보내면서 율리우스 카이사르가 그의 보호자로 삼았던 비너스와 아이네이아스의 현존하는 연결고리를 장식했다. 버질의 아이네이아스는 그녀의 천상의 형태인 아침 별을 가지고 라티움으로 인도되어, 그의 앞에서 밝게 빛나고, 훨씬 후에 그녀는 카이사르의 영혼을 하늘로 들어 올린다.[y] 오비드의 파스티 비너스가 로마에 온 이유는 그녀가 "자신의 자손의 도시에서 숭배받는 것을 선호했기 때문"[53]이다. 악티움 해전에서 옥타비안이 승리했다는 버질의 시적 설명에서 미래의 황제는 금성, 해왕성, 미네르바와 동맹을 맺고 있다. 옥타비아누스의 적수 안토니우스, 클레오파트라, 이집트인들은 '바킹' 아누비스 같은 기괴하고 도움이 되지 않는 이집트의 신들의 도움을 받아 전투에서 패한다.[54]

AD 초기 세기 동안 게르만 판테온의 해석 로마나에서 비너스는 게르만 여신 프리조(Frijjjo)와 동일시되어 다이 베네리스에 대한 대출 번역 "Friday"가 생겨났다.

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기호 및 기호

이탈리아 폼페이에 있는 마르쿠스 파비우스 루푸스 가문의 메달리온 그림으로, 세컨드 스타일로 처형되어 그레코로만 여신 비너스-아프로디테가 디아뎀을 입고 체스프터를 들고 있는 모습을 묘사하고 있다. BC 1세기까지 거슬러 올라간다.

금성의 이미지는 국내 벽화, 모자이크, 가정 사원에서 발견되었다. 페트로니우스는 그의 사티리콘에 있는 자유의 여신 트리말키오의 라레스(가정의 신들) 가운데 금성의 이미지를 배치한다.[55]

비너스의 표식은 대부분 아프로디테의 표식과 같았다. 그것들은 비너스의 포르타 콜리나 의식에서 제공되었던 장미와,[z] 무엇보다도 희고 달콤한 향의 꽃과 향기롭고 상록수 잎과 다양한 의학-마술적 특성을 위해 재배된 머틀(라틴 마이어투스)을 포함한다. 비너스의 조각상들과 그녀의 숭배자들은 그녀의 축제에서 머틀 왕관을 썼다.[56] 머틀은 비너스의 종교에 채택되기 전에는 로마의 주요 하수구의 에트루스칸-로마 여신 클루시나의 정화 의식에서 사용되었고, 후에 클루시나가 비너스의 신성한 식물과 결부되어 비너스 클루시나가 되었다. 마찬가지로, 로마의 민속 어원은 무명의 고대 여신 무르시아를 "지금 우리가 무르시아라고 부르는 마일츠의 베누스"[57]로 변형시켰다.

머틀은 특히 강력한 진통제라고 여겨졌다. 사랑과 성의 여신으로서 비너스는 로마의 혼전 의례와 결혼식 날 밤에 필수적인 역할을 했기 때문에 신부의 꽃다발에는 머틀과 장미가 사용되었다. 결혼 자체가 주노의 권한에 따라 유혹이 아니라 합법적인 조건이었기 때문에 머틀은 신부의 왕관에서 제외되었다. 비너스는 또한 대부분의 로마 남녀가 마시는 평범하고 일상적인 와인의 후원자였다; 와인의 유혹적인 힘은 잘 알려져 있었다. 여성 정절의 여신 [aa]보나데아에게 바치는 의식에서 금성과 머틀, 그리고 모든 남성들은 제외되었을 뿐만 아니라, 단조롭게 여겨졌다. 이 의식은 여성들이 가장 강하고 희생적인 포도주를 마시도록 허용했고, 그렇지 않으면 로마 신들과 로마 남성들을 위해 남겨졌다; 여성들은 완곡하게 그것을 "여보"라고 불렀다. 이러한 특별한 상황에서, 그들은 금성의 유혹으로부터 안전한 독한 포도주에 현명하고 종교적으로 취하게 될 수 있었다. 이러한 맥락에서 벗어나 머틀 오일로 간결한 일반 와인(즉, 비너스 와인)이 특히 여성에게 적합하다고 생각되었다.[58]

로마의 장군들은 박수갈채를 보냈는데, 로마의 승리는 덜한 형태였다. 자신과 피를 흘린 군대를 정화하기 위해서인지 머틀 왕관을 썼다. 박수갈채 의식은 비교적 '쉬운' 승리를 허가하고 정화하기 위해 열린 비너스 빅트릭스("승리적인 비너스")에 동화되었다.[59][35]: 63, 113

고전 예술

코끼리 4중주를 타고 있는 금성, 서기 1세기 폼페이의 프레스코.
대영박물관에 소장되어 있는 캄포 이에미니의 카피톨린형 누드비너스상(Roman, AD 2세기)

로마와 헬레니즘 미술은 종종 크니두스의 프락시틀린 타입 아프로디테에 기초하여 여신에게 많은 변주곡들을 만들어냈다. 주제가 알려지지 않은 이 조각의 시기의 많은 여성 나체들은 비록 그들이 원래 여신상의 컬트 동상으로 운영되기 보다는 필멸의 여성을 묘사했을지도 모른다 하더라도 관습적으로 '베누스'라고 불리는 현대 미술사에 있다.

예를 들면 다음과 같다.

비너스형 '베누스 폼페아나'와 '베누스 페스카트리스'는 거의 폼페이에서만 발견된다.[60]

포스트클래식 문화

중세 미술

비너스는 1361-62년에 작곡된 플로렌스의 작가 지오바니 보카치오가 쓴 역사 신화적 여성들의 전기 모음집인 데 멀리에리버스 클라리스에서 기억된다. 서양 문학에서 여성의 전기만을 전담하는 최초의 전집으로서 주목할 만하다.[61]

15세기 그녀에게 마음을 바치는 신자들과 함께 무지개 위에 앉아 있는 비너스의 중세 표현.
로즈가 수감되어 있는 성에 불을 지르는 비너스는 중세 프랑스 로맨스 로망 드 라 로즈에 등장한다. 이 이야기에서 비너스는 큐피드의 어머니로 묘사된다.

고전 전통의 예술

비너스는 유럽에서 르네상스 시대에 회화와 조각의 인기 있는 소재가 되었다. 누드가 그녀의 자연 상태였던 "유행적인" 인물로서, 옷을 입지 않은 그녀의 모습을 묘사하는 것은 사회적으로 받아들여졌다. 성의 여신으로서, 그녀의 발표에서 어느 정도의 에로틱한 아름다움이 정당화되어 많은 예술가들과 그들의 후원자들에게 어필했다. 시간이 흐르면서 비너스는 주제가 여신이라는 표시가 없는 상황에서도 누드여성의 고전주의 이후 예술적 묘사를 언급하게 되었다.

산드로 보티첼리의 금성의 탄생 c. 1485–1486.
틴토레토의 금성, 화성, 벌컨

선사시대 미술 분야에서는 1908년 소위 "윌렌도르프의 비너스"라고 불리는 여성 원형 신석기시대 작은 조각상들이 발견된 이후로는 전통적으로 금성 조각상이라고 불려왔다. 비록 실제 신의 이름은 알려지지 않았지만, 비만과 비옥한 사이비 종교계 인물들과 비너스의 고전적 개념의 아는 대조가 용어들에 대한 저항력을 높였다.[citation needed]

갤러리

중세 및 현대 음악

기사 겸 시인 탄호이저의 중세 독일 전설을 그린 바그너의 오페라 탄호이저에서 비너스는 비너스베르크 산 아래 살고 있다. 탄호이저는 비너스와 1년을 함께 보내며 마법에 걸린 채 기사 서약을 어긴다. 그가 나타나면, 그는 자신의 죄에 대한 참회를 구해야 한다.

네덜란드 밴드 쇼킹 블루는 1970년 빌보드 탑텐에서 '비너스'라는 곡으로 1위 히트곡을 냈는데, 1986년 바나나라마가 커버했을 때도 히트를 쳤다. 1978년 앨범 Marquee Moon의 밴드 Television의 "Venus"는 비너스 드 밀로를 언급하고 있다. 또한 앨범 《Vovin》에는 레이디 가가가 공동 작사, 공동 제작, 부른 〈Venus〉와 스웨덴 교향곡 《Therion》의 〈Birth of Venus Terivitima〉가 수록되어 있으며, 아이슬란드 출신의 아티스트 Björk의 〈Venus as a Boy〉도 수록되어 있다. 비너스에 대한 또 다른 언급은 빌리 아이돌의 앨범 '사이버펑크(Cyberpunk)'에서 나온 곡이다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 라틴어: 금성, 베네리스
    고전 라틴어: [ˈu̯nʊs̠], [ˈuunɛs̠]
    새로운 라틴어: [ˈvɛ(ː)nus], [ˈvɛ(ː)nɛris]
  2. ^ 에덴(1963)은 [6]: 458ff 아스타르트나 "에릭스의 베누스"와 로마인들이 진피장애인으로 간주했던 브라시카 종 E. 사티바 사이의 가능한 연관성에 대해 논한다.
  3. ^ 바로의 신학은 금성을 물과 함께 여성 원리의 한 측면으로 파악한다. 생명을 생성하기 위해서는 자궁의 물기 있는 행렬이 불의 정열적인 온기를 필요로 한다. 생명을 유지하기 위해서는 물과 불이 균형을 이루어야 한다; 하나를 초과하거나 상호간의 적대감은 비생산적이거나 파괴적이다.[11]: 12, 15–16, 24–26, 149–50
  4. ^ 명명법(또는 명명법)에 대한 자세한 설명은 다음을[13] 참조하십시오.
  5. ^ 애쉬비(1929)는 비너스 칼바에 신전의 존재를 "매우 의심스럽다"고[16] 생각한다.
  6. ^ "오스티아와 안티움의 중간에는 라틴계 모든 국가에 공통적인 아프로디테의 성소를 가지고 있지만, 이 성소는 의도하는 자들에게 임무를 맡긴 아르데아인들의 보살핌을 받는 라비니움이 있다."[25]
  7. ^ "Sp. Turrianus Proculus Gellianus... patter patratus... 라비니움 사크로룸 프린지오피오르티움 p(opuli) R(omani) Quirt(ium) nominisque Latiniqui appaud Laurentis coluntur".[26]
  8. ^ 에덴(1963)[6]: 457 은 바르로가 그 연결을 "루벤도 리비도, 리비디노수스 ac 비너스 리벤티나 et 리비티나"[27]로 합리화한다고 말한다.
  9. ^ 실링(1954)은 [5]: 87 비너스가 나중에 아프로디테의 속성을 가정하면서 개인적 자질을 추상화하는 것으로 시작되었다고 암시한다.
  10. ^ 그녀의 시실리안 형태는 아마도 아프로디테의 요소들과 좀 더 호전적인 카르타기니아-피에니안-아스타르테의 요소들을 결합했을 것이다.
  11. ^ 비너스와 트로이의 연계는 트로이 전쟁의 서사적이고 신화적인 역사, 파리의 심판에서 트로이 왕자인 파리가 헤라와 아테나보다 아프로디테를 선택함으로써 그리스인과 트로이인의 전쟁으로 이어진 일련의 사건들을 촉발시켰고, 결국 트로이의 파멸로 이어진 것으로 추적할 수 있다. 로마의 건국 신화에서 비너스는 트로이 왕자인 아이네아스의 신성한 어머니였고, 따라서 로마인 전체의 신성한 조상이었다.[35]: 23 포에니 전쟁에서는 트로이와 신화적인 연관을 가지고 있는 마그나 마테르에 프리지아 교단을 포함한 외국 교단이 많이 소개되었다. 참고[23]: 80. 항목
  12. ^ 점점 더Hellenised. 금성의 귀족 이념은 유명한 호출에 의해 금성 자연학 루크레티우스의 시에 요약되어 있습니다."[39]
  13. ^ Epaphroditus(아프로디테의 사랑하는)로 한 플루타르크 시대의 원래 그리스'이는 입양된 성, 펠릭스,;see[40].
  14. ^ 마치 그가 거의 그의 한쪽에 evocatio의 방식으로 폼페이우스의 protectress 소환하여 기원전의 전투에서, 시저 또한, best 공화 주의 패션, 금성 Victrix에, 신전을 바쳤다. 악티움:고대 그리스 서북부의 곶의 전투에서 폼페이우스의 패배 3년 후에 시저의 조상 비너스 Venus의 덧붙인 이름,"그 vow의 충족을 듣자 하니"에게 그의 새로운 로마의 포럼과, 절에 바쳤다. 그 여신 그녀의 후손을 위한 신의 기운을 제공하며, divus과 로마 제국 숭배의 형식적인 기관으로 시저의 자신의 추종에 대한 준비 공작을 시행 하고 도와 주었다.[41]
  15. ^ 이러한 발언 직후, 비트루비우스 사찰들이 금성의 두 신의 군주 배우자, 불카누스와 화성에 대한 최고의 위치하고 처방한다. 불카누스의 도시의 외곽은 그의 요소 불의 위험을 줄이는 순응;도록``아무런 무장 frays하고 이 신성함, 더 나아 가 그들의 적과 전쟁의 위험에서 그것들을 보존할 준비가 될 수 있는 시민들의 평화 방해가 될 수도 있화성에는 너무를 성 밖으로 되어야 합니다."[42]
  16. ^ 폭 넓게 간격을 열려 진 스타일은 비트루비우스가 많이 선호해요 eustylos. 그를 비판해 그 조밀하게 단일 경간 스타일은 pycnostylos. [43]
  17. ^ 기원은지만 Apru, 그리스어 아프로디테의 이름의 에트루리아 형태에서 파생될 것 알려지지 않고 있다.[45]
  18. ^ 중 고대 로마의 예언·신탁 집,이다. Valerius 막시무스.9세[memborable 업적과 명언들의 9권의 책]libri Factorum 교류 dictorum memorabilium.8.15.12입니다;혹은 쿠마에 무녀, 오비디우스.Fasti. 4.155–62.
  19. ^ 로마인들은 그 심장의 기능 개인적인 윤리나 사고 방식으로 여겨진다.
  20. ^ Vegetable-growers은 dedications에 기업 길드 관련된 것으로 수 있다.[6]:451
  21. ^ 종류의 로마 신들과 그들의 희생 피해자들 사이의 연관성 들어, Victima를 참조하십시오.
  22. ^ 바로. MarcusTerentius. 명시적으로 축제가 금성에 속한 것이니, 그는 반대의 학구적이고 노고 그리고/또는 평범한 의견에 대해 알고 있음을 암시하는 것[50]를 부인하고 있다. Lipka(2009년)은"기능적인 FOCUS의 복수 보완"을 제공하는 두개의 로마의 사교 집단의 한 예로써 이 뚜렷한 모순을 제공한다.[37]:42
  23. ^ 술라는 어떤 형태로든 선례를 세웠겠지만, 그가 그녀에게 신전을 지었다는 증거는 없다. 카이사르가 비너스와 개인 및 국가 여신으로서의 연합은 로마 지방에서도 전파되었을지도 모른다. 참조[51]
  24. ^ 때로는 여신과 안키스의 성적 결합의 상징으로 에로스 큐피드로 해석되기도 하지만, 어쩌면 디도가 아이네이아스와 사랑에 빠지면서 아스카니우스로 변장한 큐피드를 무릎에 안고 있는 아이네이드의 장면도 암시하고 있는지도 모른다.
  25. ^ 비너스는 아이네아스와 그의 후손들의 안내자 겸 보호자로서 아이네이드에 자주 등장하는 모티브다. Williams(2003)에 대한 토론을 참조하십시오.[52]
  26. ^ 에덴(1963년)[6]: 456 은 오비드를 인용하여 신전 주변이 살루스트 정원의 일부였던 초기 제국 시대에 행해진 의식을 묘사하고 있다.
  27. ^ "보나 데아"는 "좋은 여신"을 의미한다. 그녀는 또한 "여신의 여신"이기도 했다.

참조

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참고 문헌 목록

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  • Weinstock, S. (1971) 디버스 율리우스. 옥스퍼드; 클라렌던 프레스 (pp. 80–90)
  • 게르트 셰름, 브리지트 테이스티 아스타르트 und 비너스. Eine foto-lirische Annaeherung(1996), ISBN 3-88842-603-0

외부 링크